Հեքիաթներ, լեգենդներ, սլավոնների լեգենդներ, աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ: Հին սլավոնների առասպելները

Աշխարհի մասին ժողովուրդներ՝ արտահայտված կրոնական հավատալիքներով, ծեսերով և պաշտամունքներով։ Այն սերտորեն կապված է հեթանոսության հետ և չի կարելի նրանից առանձին համարել։

Սլավոնական առասպելները (ամփոփում և գլխավոր հերոսներ) այս հոդվածի ուշադրության կենտրոնում են: Դիտարկենք դրանց առաջացման ժամանակը, նմանությունը այլ ժողովուրդների հնագույն լեգենդներին և հեքիաթներին, ուսումնասիրության աղբյուրներին և աստվածների պանթեոնին:

Սլավոնական դիցաբանության ձևավորումը և դրա կապը այլ ժողովուրդների կրոնական համոզմունքների հետ

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները (սլավոնական առասպելներ, հին հունական և հին հնդկական) շատ ընդհանրություններ ունեն: Սա հուշում է, որ նրանք ունեն ընդհանուր սկիզբ։ Նրանց ընդհանուր ծագումը կապում է պրոտո-հնդեվրոպական կրոնից:

Սլավոնական դիցաբանությունը որպես հնդեվրոպական կրոնի առանձին շերտ ձևավորվել է երկար ժամանակաշրջանում՝ մ.թ.ա. 2-րդ հազարամյակից։ ե.

Սլավոնական հեթանոսության հիմնական հատկանիշները, որոնք արտացոլված են դիցաբանության մեջ, նախնիների պաշտամունքն են, գերբնական ուժերի և ցածր ոգիների նկատմամբ հավատը և բնության հոգևորացումը:

Հին սլավոնական առասպելները զարմանալիորեն նման են բալթյան ժողովուրդների, հնդկական, հունական և սկանդինավյան դիցաբանության լեգենդներին: Այս հին ցեղերի բոլոր առասպելներում կար ամպրոպի աստված՝ սլավոնական Պերուն, խեթական Պիրվա և բալթյան պերկունաներ:

Այս բոլոր ժողովուրդներն ունեն գլխավոր առասպելը՝ սա գերագույն աստվածության դիմակայությունն է իր գլխավոր հակառակորդի՝ Օձի հետ։ Նմանությունը կարելի է նկատել նաև անդրշիրիմյան կյանքի հանդեպ հավատի մեջ, որը կենդանիների աշխարհից բաժանված է ինչ-որ պատնեշով՝ անդունդ կամ գետ:

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները, ինչպես մյուս հնդեվրոպական ժողովուրդների լեգենդները, նույնպես պատմում են օձի դեմ կռվող հերոսների մասին։

Սլավոնական ժողովուրդների լեգենդների և առասպելների վերաբերյալ տեղեկատվության աղբյուրները

Ի տարբերություն հունական կամ սկանդինավյան դիցաբանության՝ սլավոնները չունեին իրենց Հոմերոսը, որը կզբաղվեր աստվածների մասին հնագույն լեգենդների գրական մշակմամբ։ Հետևաբար, այժմ մենք շատ քիչ բան գիտենք սլավոնական ցեղերի առասպելաբանության ձևավորման գործընթացի մասին:

Գրավոր գիտելիքների աղբյուրներն են 6-13-րդ դարերի բյուզանդական, արաբ և արևմտաեվրոպական հեղինակների տեքստերը, սկանդինավյան սագաները, հին ռուսական տարեգրությունները, ապոկրիֆները, ուսմունքները։ Հատուկ տեղում է «Իգորի արշավի խոսքը», որը պարունակում է բազմաթիվ տեղեկություններ սլավոնական դիցաբանության մասին։ Ցավոք սրտի, այս բոլոր աղբյուրները միայն հեղինակների վերապատմումն են, և դրանք ամբողջությամբ չեն նշում լեգենդները։

Սլավոնական առասպելներն ու լեգենդները պահպանվել են նաև բանահյուսական աղբյուրներում՝ էպոսներ, հեքիաթներ, լեգենդներ, ոգեշնչումներ, ասացվածքներ։

Հին սլավոնների դիցաբանության վերաբերյալ ամենահուսալի աղբյուրները հնագիտական ​​գտածոներն են: Դրանք ներառում են աստվածների կուռքեր, պաշտամունքային և ծիսական վայրեր, արձանագրություններ, նշաններ և զարդեր:

Սլավոնական դիցաբանության դասակարգում

Աստվածներին պետք է տարբերել.

1) Արևելյան սլավոններ.

2) արեւմտյան սլավոնական ցեղեր.

Կան նաև ընդհանուր սլավոնական աստվածներ:

Հին սլավոնների աշխարհի և տիեզերքի գաղափարը

Գրավոր աղբյուրների բացակայության պատճառով սլավոնական ցեղերի աշխարհի մասին հավատալիքների ու պատկերացումների մասին գրեթե ոչինչ հայտնի չէ։ Փխրուն տեղեկատվություն կարելի է քաղել հնագիտական ​​աղբյուրներից: Դրանցից ամենաակնհայտը Զբրուչի կուռքն է, որը հայտնաբերվել է 19-րդ դարի կեսերին Ուկրաինայի Տերնոպոլի մարզում։ Այն քառակողմ կրաքարե սյուն է, որը բաժանված է երեք հարկերի։ Ներքևի մասում պատկերված են անդրաշխարհի և նրանում բնակվող աստվածությունների պատկերները։ Միջինը նվիրված է մարդկանց աշխարհին, իսկ վերին շերտում պատկերված են գերագույն աստվածները։

Տեղեկություններ այն մասին, թե ինչպես էին հին սլավոնական ցեղերը ներկայացնում իրենց շրջապատող աշխարհը, կարելի է գտնել հին ռուսական գրականության մեջ, մասնավորապես, Իգորի արշավի հեքիաթում: Այստեղ որոշ հատվածներում հստակ նկատվում է կապ Համաշխարհային ծառի հետ, որի մասին առասպելներ կան հնդեվրոպական շատ ժողովուրդների մոտ։

Թվարկված աղբյուրների հիման վրա ստացվում է հետևյալ պատկերը՝ հին սլավոնները կարծում էին, որ օվկիանոսների կենտրոնում կա կղզի (հնարավոր է Բույան)։ Այստեղ՝ աշխարհի հենց կենտրոնում, կա՛մ սուրբ քարն է Ալաթիրը, որն ունի բուժիչ հատկություններ, կա՛մ աճում է Համաշխարհային ծառը (առասպելներում և լեգենդներում գրեթե միշտ կաղնին է): Գագանա թռչունը նստում է նրա ճյուղերին, իսկ տակը օձ Գարաֆենն է։

Աշխարհի ժողովուրդների առասպելներ. Սլավոնական առասպելներ (Երկրի ստեղծում, մարդու տեսք)

Հին սլավոնների շրջանում աշխարհի ստեղծումը կապված էր այնպիսի աստծո հետ, ինչպիսին Ռոդն է: Նա աշխարհում ամեն ինչի ստեղծողն է: Նա առանձնացրեց ակնհայտ աշխարհը, որտեղ մարդիկ ապրում են (Յավ) անտեսանելի աշխարհից (Նավ): Ռոդը համարվում է սլավոնների գերագույն աստվածը, պտղաբերության հովանավորը, կյանքի ստեղծողը։

Սլավոնական առասպելները (Երկրի ստեղծումը և մարդու տեսքը) պատմում են ամեն ինչի ստեղծման մասին. արարիչ աստված Ռոդը իր որդիների Բելբոգի և Չեռնոբոգի հետ որոշեց ստեղծել այս աշխարհը: Նախ, Ռոդը քաոսի օվկիանոսից ստեղծեց աշխարհի երեք հիպոստազներ՝ Յավ, Նավ և Կանոն: Հետո գերագույն աստվածության դեմքից հայտնվեց Արևը, կրծքից՝ լուսինը, իսկ աչքերը դարձան աստղեր։ Աշխարհի ստեղծումից հետո Ռոդը մնաց Պրավում՝ աստվածների բնակության վայրում, որտեղ նա առաջնորդում է իր երեխաներին և նրանց միջև բաշխում է պարտականությունները:

աստվածությունների պանթեոն

Սլավոնական աստվածները (առասպելներ և լեգենդներ, որոնց մասին պահպանվել են շատ քիչ թվով) բավականին ընդարձակ են։ Ցավոք սրտի, չափազանց սակավ տեղեկատվության պատճառով դժվար է վերականգնել բազմաթիվ սլավոնական աստվածների գործառույթները։ Հին սլավոնների առասպելաբանությունը հայտնի չէր մինչև նրանք հասան Բյուզանդական կայսրության սահմաններին: Պատմաբան Պրոկոպիոս Կեսարացու գրառումների շնորհիվ հնարավոր է եղել պարզել սլավոնական ժողովուրդների կրոնական հավատալիքների որոշ մանրամասներ։ Laurentian Chronicle-ում հիշատակվում են աստվածներ Վլադիմիրի պանթեոնից։ Գահ բարձրանալով՝ արքայազն Վլադիմիրը հրամայեց իր նստավայրի մոտ տեղադրել վեց ամենակարևոր աստվածների կուռքերը։

Պերուն

Որոտի աստվածը համարվում է սլավոնական ցեղերի գլխավոր աստվածներից մեկը։ Նա իշխանի և նրա ջոկատի հովանավորն էր։ Այլ ազգերի մեջ այն հայտնի է Զևս, Թոր, Պերկունաս անուններով։ Առաջին անգամ հիշատակվել է «Անցյալ տարիների հեքիաթում»: Նույնիսկ այն ժամանակ Պերունը գլխավորում էր սլավոնական աստվածների պանթեոնը։ Նրանք զոհ մատուցեցին նրան՝ մորթելով մի ցուլ, և երդումներն ու պայմանագրերը ապահովվեցին Աստծո անունով:

Որոտի աստվածը կապված էր բարձունքների հետ, ուստի նրա կուռքերը դրվեցին բլուրների վրա: Պերունի սուրբ ծառը կաղնին էր։

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Պերունի որոշ գործառույթներ անցան Գրիգոր Հաղթողին և Եղիա մարգարեին։

արեգակնային աստվածություններ

Արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում երկրորդ տեղում էր Պերունից հետո: Ձին, այդպես էին նրան անվանում։ Անվան ստուգաբանությունը դեռևս պարզ չէ։ Ամենատարածված տեսության համաձայն՝ այն գալիս է իրանական լեզուներից։ Բայց այս տարբերակը շատ խոցելի է, քանի որ դժվար է բացատրել, թե ինչպես է այս բառը դարձել հիմնական սլավոնական աստվածներից մեկի անունը: Անցյալ տարիների հեքիաթում Խորսը հիշատակվում է որպես Վլադիմիրի պանթեոնի աստվածներից մեկը: Նրա մասին տեղեկություններ կան հին ռուսերեն այլ տեքստերում։

Խորսը` արևի աստվածը սլավոնական առասպելներում, հաճախ հիշատակվում է երկնային մարմնի հետ կապված այլ աստվածների հետ միասին: Սա Դաժբոգն է՝ սլավոնական գլխավոր աստվածներից մեկը՝ արևի լույսի մարմնավորումը և Յարիլոն։

Դաժբոգը նաև պտղաբերության աստվածություն էր։ Անվան ստուգաբանությունը դժվարություն չի առաջացնում՝ «բարեկեցություն տվող աստված», այսպիսին է նրա մոտավոր թարգմանությունը։ Նա կրկնակի գործառույթ է կատարել հին սլավոնների դիցաբանության մեջ։ Որպես արևի լույսի և ջերմության անձնավորություն՝ նա բերրիություն էր հաղորդում հողին և միևնույն ժամանակ թագավորական իշխանության աղբյուր էր։ Դաժբոգը համարվում է դարբնի աստծո Սվարոգի որդին։

Յարիլո - սլավոնական դիցաբանության այս կերպարի հետ կապված են բազմաթիվ երկիմաստություններ։ Մինչ այժմ հստակ հաստատված չէ՝ այն պետք է աստվածություն համարել, թե՞ հին սլավոնների տոներից մեկի անձնավորումն է։ Որոշ հետազոտողներ Յարիլոյին համարում են գարնան լույսի, ջերմության և պտղաբերության աստվածություն, մյուսները՝ ծիսական կերպար։ Նա ներկայացված էր որպես մի երիտասարդ՝ սպիտակ ձիու վրա և սպիտակ խալաթով։ Նրա մազերին գարնանային ծաղիկներից ծաղկեպսակ է դրված: Գարնան լույսի աստվածության ձեռքում հացահատիկի հասկեր է պահում: Որտեղ նա հայտնվի, անշուշտ լավ բերք կլինի։ Յարիլոն նաև սեր առաջացրեց այն մարդու սրտում, ում նա նայում էր:

Հետազոտողները միակարծիք են մի բանում՝ սլավոնական դիցաբանության այս կերպարը չի կարելի անվանել արևի աստված: Օստրովսկու «Ձյունանուշը» պիեսը հիմնովին սխալ է մեկնաբանում Յարիլոյի կերպարը որպես արեգակնային աստվածության։ Այս դեպքում վնասակար քարոզչության դեր է խաղում ռուսական դասական գրականությունը։

Մոկոշ (Մակոշ)

Սլավոնական դիցաբանության մեջ կանացի աստվածներ շատ քիչ են: Հիմնականներից կարելի է անվանել միայն «Մայրիկ-Պանիր հող» և «Մոկոշ»: Վերջինս հիշատակվում է Կիևում արքայազն Վլադիմիրի հրամանով տեղադրված այլ կուռքերի թվում, ինչը վկայում է այս կին աստվածության կարևորության մասին։

Մոկոշը հյուսելու և մանելու աստվածուհին էր։ Նա նաև հարգված էր որպես արհեստների հովանավոր: Նրա անունը կապված է երկու բառի հետ՝ «թաց» և «մանում»։ Մոկոշի շաբաթվա օրը ուրբաթ էր։ Այս օրը խստիվ արգելված էր զբաղվել ջուլհակությամբ և մանելով։ Որպես մատաղ Մոկոշին մանվածք են նվիրել՝ գցելով ջրհորի մեջ։ Աստվածուհին պատկերված էր որպես երկար ձեռքերով կին, որը գիշերը պտտվում էր տներում:

Որոշ հետազոտողներ ենթադրում են, որ Մոկոշը Պերունի կինն է եղել, ուստի նրան պատվավոր տեղ են հատկացրել գլխավոր սլավոնական աստվածների շարքում։ Այս կին աստվածության անունը հիշատակվում է բազմաթիվ հին տեքստերում:

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո Մոկոշի առանձնահատկությունների և գործառույթների մի մասը անցել է Սուրբ Պարասկեվա-Պյատնիցային։

Ստրիբոգ

Վլադիմիրի պանթեոնում հիշատակվում է որպես գլխավոր աստվածներից մեկը, սակայն նրա գործառույթը լիովին պարզ չէ։ Երևի նա քամիների աստվածն էր։ Հին տեքստերում նրա անունը հաճախ հիշատակվում է Դաժբողի հետ միասին։ Հայտնի չէ, թե արդյոք եղե՞լ են Սթրիբոգին նվիրված տոներ, քանի որ այս աստվածության մասին շատ քիչ տեղեկություններ կան։

Վոլոս (Վելես)

Հետազոտողները հակված են կարծելու, որ դրանք դեռևս առասպելների երկու տարբեր կերպարներ են: Վոլոսը ընտանի կենդանիների հովանավոր սուրբն է և բարգավաճման աստվածը։ Բացի այդ, նա իմաստության աստվածն է, բանաստեղծների և հեքիաթասացների հովանավորը: Իզուր չէ, որ «Իգորի քարոզարշավի հեքիաթը» Բոյանին բանաստեղծության մեջ Վելեսի թոռ են անվանում։ Նրան որպես նվեր դաշտում թողել էին հացահատիկի մի քանի չսեղմված ցողուններ։ Սլավոնական ժողովուրդների կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո Վոլոսի գործառույթները ստանձնեցին երկու սրբեր՝ Նիկոլայ Հրաշագործը և Բլասիոսը։

Ինչ վերաբերում է Վելեսին, ապա սա դևերից մեկն է, չար ոգին, որի դեմ պայքարում էր Պերունը:

Սլավոնական առասպելական արարածներ - անտառի բնակիչներ

Հին սլավոնների շրջանում անտառի հետ կապված էին մի քանի կերպարներ: Հիմնականները ջուրն ու գոբլինն էին։ Ռուսաստանում քրիստոնեության գալուստով նրանք սկսեցին վերագրել բացառապես բացասական հատկանիշներ՝ դարձնելով նրանց դիվային արարածներ։

Լեշին անտառի տերն է։ Անտառապահ ու անտառային ոգի էլ էին ասում։ Նա խնամքով պահպանում է անտառը և նրա բնակիչներին։ Լավ մարդու հետ հարաբերությունները չեզոք են. գոբլինը չի դիպչում նրան, և նույնիսկ կարող է օգնության հասնել՝ նրան դուրս հանել անտառից, եթե նա մոլորվի: Բացասական վերաբերմունք վատ մարդկանց նկատմամբ. Նրանց անտառապետը պատժում է. ստիպում է նրանց մոլորվել և կարող է մահացու թրթռալ:

Մարդկանց առաջ գոբլինը հայտնվում է տարբեր կերպարանքներով՝ մարդկային, բուսական, կենդանական։ Հին սլավոնները նրա նկատմամբ երկիմաստ վերաբերմունք ունեին՝ գոբլինը հարգում էին և միաժամանակ վախենում: Ենթադրվում էր, որ հովիվներն ու որսորդները պետք է գործարք կնքեն նրա հետ, հակառակ դեպքում գոբլինը կարող է անասուն կամ նույնիսկ մարդ գողանալ:

Ջուր - ոգի, որն ապրում է ջրամբարներում: Նա ներկայացված էր որպես ձկան պոչով, մորուքով և բեղերով ծերունի։ Այն կարող է լինել ձկան, թռչնի ձև, ձևանալ, թե գերան կամ խեղդված մարդ է: Հատկապես վտանգավոր է մեծ տոների ժամանակ։ Վոդյանոյը սիրում է տեղավորվել հորձանուտներում, ջրաղացների և ջրաղացների տակ, պոլինյաներում: Ձկների երամակներ ունի։ Այն թշնամաբար է վերաբերվում մարդուն, միշտ փորձում է ջրի տակ քաշել նրան, ով եկել է լողալու անպատեհ ժամանակ (կեսօր, կեսգիշեր և մայրամուտից հետո): Ջրահարսի սիրելի ձուկը կատվաձկն է, որի վրա նա ձիու պես հեծնում է։

Կային այլ, ավելի ցածր էակներ, ինչպես օրինակ անտառային ոգին: Սլավոնական առասպելներում նրան անվանում էին Աուկա։ Նա երբեք չի քնում: Նա ապրում է անտառի հենց թավուտում գտնվող խրճիթում, որտեղ միշտ հալված ջրի պաշար կա։ Աուկայի համար հատուկ տարածություն է գալիս ձմռանը, երբ փայտի գոբլինը քնում է: Անտառային ոգին թշնամաբար է տրամադրված մարդկանց նկատմամբ. այն կփորձի պատահական ճանապարհորդին տանել հողմային արգելք կամ ստիպել շրջանցել, մինչև նա հոգնի:

Բերեգինյա - այս առասպելական կին կերպարը անհասկանալի գործառույթ ունի: Ամենատարածված վարկածի համաձայն՝ սա անտառային աստվածություն է, որը պաշտպանում է ծառերն ու բույսերը։ Բայց նաև հին սլավոնները ափերը համարում էին ջրահարս: Նրանց սուրբ ծառը կեչին է, որը շատ հարգված էր ժողովրդի կողմից։

Բորովիկը մեկ այլ անտառային ոգի է սլավոնական դիցաբանության մեջ: Արտաքնապես այն նման է հսկայական արջի։ Իսկական կենդանուց այն կարելի է տարբերել պոչի բացակայությամբ։ Նրա տակ են բուլետուս սունկը `սնկի տերերը, որոնք նման են փոքրիկ ծերերին:

Կիկիմորա ճահիճը սլավոնական դիցաբանության մեկ այլ գունեղ կերպար է: Նա մարդկանց չի սիրում, բայց չի դիպչի նրանց, քանի դեռ ճանապարհորդները հանգիստ են անտառում։ Եթե ​​դրանք աղմկոտ են և վնասում են բույսերին կամ կենդանիներին, ապա կիկիմորան կարող է ստիպել նրանց մոլորվել ճահճի միջով: Շատ գաղտնի, շատ հազվադեպ է երևում:

Բոլոտնիկ - սխալ կլինի այն շփոթել ջրայինի հետ: Հին սլավոնների շրջանում ճահիճը միշտ համարվել է վայր, որտեղ ապրում են չար ոգիները: Ճահիճը ներկայացված էր որպես սարսափելի արարած։ Սա կա՛մ անշարժ, աչք չունեցող գեր մարդ է՝ ծածկված ջրիմուռների շերտով, տիղմով, խխունջներով, կամ երկար ձեռքերով, կեղտոտ ալեհեր մազերով գերաճած բարձրահասակ մարդ։ Նա չի կարող փոխել իր արտաքինը։ Մեծ վտանգ է ներկայացնում ճահճում բռնված մարդու կամ կենդանու համար: Նա բռնում է ճահճի մեջ խրված զոհի ոտքերից ու քարշ տալիս դեպի հատակը։ Ճահիճը ոչնչացնելու միայն մեկ ճանապարհ կա՝ ցամաքեցնելով նրա ճահիճը:

Սլավոնական առասպելներ երեխաների համար - հակիրճ ամենահետաքրքիրների մասին

Հին ռուսական գրականության նմուշների, բանավոր լեգենդների և առասպելների հետ ծանոթությունը մեծ նշանակություն ունի երեխաների համակողմանի զարգացման համար։ Ե՛վ մեծերը, և՛ փոքրերը պետք է իմանան իրենց անցյալի մասին: Սլավոնական առասպելները (5-րդ դասարան) դպրոցականներին կներկայացնեն գլխավոր աստվածների պանթեոնը և ամենահայտնի լեգենդները: Գրականության վերաբերյալ ընթերցանության գիրքը ներառում է Ա.

Ցանկության դեպքում ծնողները կարող են երեխային ավելի վաղ տարիքից ծանոթացնել սլավոնական աստվածների և այլ դիցաբանական արարածների պանթեոնի հետ: Ցանկալի է ընտրել դրական կերպարներ և չպատմել փոքր երեխաներին այնպիսի սարսափելի արարածների մասին, ինչպիսիք են ծովային, չարաբաստիկ, մարդագայլերը:

Սլավոնական դիցաբանության կերպարներին ծանոթանալու համար կարող եք խորհուրդ տալ Ալեքսանդր Ասովի «Սլավոնների առասպելները երեխաների և նրանց ծնողների համար» գիրքը։ Այն կհետաքրքրի թե՛ երիտասարդ սերնդին, թե՛ մեծերին։ Սվետլանա Լավրովան ևս մեկ լավ հեղինակ է, ով գրել է «Սլավոնական հեքիաթներ» գիրքը:

Սլավոնական տարբերակով աշխարհի ստեղծման ժամանակագրությունը ներառում է յոթերորդ հազարը, այսինքն ՝ 2017 թվականի Քրիստոսի ծննդյան պահից (ըստ հին սլավոնական օրացույցի, դա արդեն 7526 թվականն է) - սա, չհաշված տասնչորսը: նախորդ դարաշրջանները, ավելի քան վեց հարյուր հազար տարի ընդհանուր երկարությամբ ժամանակ է: Յուրաքանչյուր դարաշրջան ուներ իր հավատալիքներն ու կրոնական հավատարմությունները, և մինչ քրիստոնեությունը Ռուսաստանում ներմուծվել էր Վլադիմիրի կողմից 10-րդ դարում, իշխում էր սլավոնական հեթանոսությունը կամ գողտրիկությունը:

Հին ռուսական հեթանոսություն. ինչի՞ն էին հավատում մեր նախնիները.

Քրիստոնեությունից առաջ հեթանոսությունը գերիշխում էր հին սլավոնների տարածքում՝ հիմնված բնության ոգիների, գերբնական սուբյեկտների (դևեր, նրանց ուղեկցող տոտեմ կենդանիներ) և աստվածների՝ Սվարոգ, Վելես, Կոլյադա և Յարիլո, Դաժբոգ և Լադա ուժի մասին հավատալիքների վրա: Մարդիկ հավատում էին անտառում ապրող գոբլինին և կիկիմորին, որը պաշտպանում էր այն վնասակար հետևանքներից, բրաունիներից՝ տան իսկական տերերին, ջրերին և ջրահարսներին, որոնց վերածվում էին բռնի մահով մահացած մարդկանց հոգիները:

Հաջորդիվ կքննարկվեն սլավոնական աստվածները և դրանց նշանակությունը, ինչպես նաև կքննարկվեն Եվրոպայի արևելյան մասում (ներկայիս Ռուսաստանի տարածքը, Բալթյան երկրները, Բելառուսը և Ուկրաինան) բնակեցված ցեղերի կյանքի վրա ազդեցությունը: Միայն այն բանից հետո, երբ նրանց հետ սկսվեց ցանքը կամ բերքահավաքը, հոգիներին կոչ արեցին հեշտացնել ծննդաբերությունը և վերացնել հիվանդությունները, զոհաբերություններ արվեցին աստվածներին հանուն հարուստ բերքի կամ հաջող հեշտ որսի, նրանցից նաև պաշտպանություն խնդրեցին: ռազմական գործողությունների և բնական աղետների օրեր.

Հատկանշական է, որ մեր նախնիների կրոնում չկար քահանաներ, հոգևորականներ կամ հատուկ պատրաստված կաստան, որը պատասխանատու էր պաշտամունքի և զոհաբերությունների համար. այդ առաքելությունը սովորաբար կատարում էր ցեղի ամենատարեց բնակիչը կամ ավագը: Քանի որ սլավոնական ցեղերի մեծ մասը վարում էր գյուղատնտեսական կենսակերպ, միանգամայն բնական էր, որ երկրի պաշտամունքը և նախնիների պաշտամունքը համարվում էին ամենակարևորը իրենց կրոնում, որտեղ աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական առասպելները առաջնային էին: դերը։

Էությունը մեկն է

Տարբեր երկրների լեգենդներում, հնագույն հեքիաթներում և դիցաբանության մեջ կան բազմաթիվ նմանատիպ փաստեր ինչպես ներկայիս կրոնի՝ քրիստոնեության և նրա հիմնական դեմքերի, այնպես էլ ավելի վաղ հեթանոսական հավատալիքների մասին: Այսպիսով, օրինակ, աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական լեգենդները հիմնականում միահյուսված են նույն գործընթացի մասին այլ երկրների և կրոնների պատմությունների հետ.

Սլավոնական հեթանոսությունը և հինդուների կրոնը իզուր չեն շատ նման միմյանց. պատմաբանները պնդում են, որ հինդուիզմը առաջացել է սլավոնա-արիական հավատալիքների և Հնդկաստանի տեղական սովորույթների խառնուրդից, ժամանակի ընթացքում ձեռք է բերել ժողովրդական մեկնաբանություններ և այլաբանություններ՝ պահպանելով կրոնի հիմքը։ , աստվածների պատկերները և դրանց նշանակությունը։

«Կոլյադայի գիրքը». հեղինակ Ալեքսանդր Ասով

Այս գիրքը հնագույն հեթանոսական և սլավոնական մշակույթի ավանդույթների հավաքածու է, որը հեղինակը հավաքել է երկար տարիների աշխատանքի ընթացքում: Այն հաճախ կոչվում է Սլավոնական Վեդաներ կամ Սուրբ Ռուսական Վեդաներ, որոնք Ասովի նույնիսկ ավելի նշանակալի աշխատության մաս են կազմում՝ Վելեսի գիրքը: Հավաքածուն պատմում է աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական առասպելների, մարդկանց կյանքում սլավոնական աստվածների՝ Սվարոգի, Պերունի ծննդյան ու նշանակության մասին։ Շոշափվում է հին մարդկանց կենցաղի թեման, նրանց մշակույթն ու սովորույթները։

Նաև գրքում կան բազմաթիվ զվարճալի պատմություններ սլավոնների բնության հոգիների, Սեմարգլ և Կուպալա աստծու, նախկինում անհայտ աստվածների Կրիշեն (հինդուիզմում ՝ Կրիշնա) և Վիշեն (Վիշնու) մասին: Ոչ բոլոր պատմաբաններին և գիտնականներին է դուր գալիս Ալեքսանդր Իգորևիչի այս աշխատանքը. շատերն այն համարում են անկեղծ կեղծ և վիրավորական իրական սլավոնական պատմությունն ու կրոնը: Պաշտոններից յուրաքանչյուրն ունի կողմնակիցներ և բուռն հակառակորդներ: Սեփական կարծիք կազմելու և ընդհանուր զարգացման համար գիրքը դեռ արժե կարդալ, ինչպես Ասովի հակառակորդների ստեղծագործությունները։

Աշխարհի ստեղծման առասպելը Ասովի տարեգրությունից

Գրքի սկզբում պատմված պատմության համաձայն՝ տիեզերքը բավականին երկար ժամանակ գտնվում էր չգոյության խավարի մեջ։ Բայց Ամենակարողը (Աստված, Տիեզերական Միտքը) սերմից նյութականացրեց ոսկե ձու, որի մեջ գտնվում էր ամեն ինչի նախահայրը՝ Աղբյուրը (Գավազանը): Նա աստիճանաբար լցվեց սիրով և ի վերջո կոտրեց սուրբ ձուն այս առաջնային և ամենահզոր ուժով, որը վերածվեց կնոջ՝ աստվածուհի Լադայի, որը տարածեց այս մեծ զգացումը ողջ տիեզերքում:

Այնուհետև Գարունը ստեղծեց երկու աշխարհ՝ Երկնային (հոգևոր) և Երկնային, այսինքն՝ նյութական, ֆիզիկական՝ այդպիսով բաժանելով Լույսը (միտքը) և Խավարը (տգիտությունը): Այստեղից ակնհայտ է դառնում, որ Գավազանի շուրջ ամեն ինչ Բնությունն է, ամեն ինչի իրական էությունը: Աստծո խոսքերը` մռմռալը, տարբեր հնչյուններ հնչեցնելը ծնեց Բարմային` բառի, պոեզիայի, ձայնի աստծուն, որն իր հերթին աստվածների մասին ուսմունքներն ու նրանց ցուցումները կյանքի կանոնների մասին ամբողջ աշխարհում կրեց: Նաև նախահայրի շնչից առաջացավ Սվարոգը՝ սլավոնների աստվածը, նյութական աշխարհի հայրը, որին սլավոնները հարգանքով անվանում էին Երկնային Հայր: Ռոդը նրան տվեց չորս գլուխ՝ մեկական աշխարհի յուրաքանչյուր կողմի համար, որպեսզի նա ամբողջությամբ վերահսկի, թե ինչ է կատարվում:

Հետո Ռոդը վերածվեց Աղբյուրի և աշխարհին հայտնվեց Համաշխարհային օվկիանոսի տեսքով, որի փրփուրից, ինչպես հունական դիցաբանության Աֆրոդիտեն, ծնվեց Համաշխարհային բադը։ Նա դարձավ բազմաթիվ աստվածների, կիսաստվածների և բարձրագույն էակների Մայր: Այսպես առաջացավ Երկրի ստեղծման մասին առաջին առասպելը։ Ասովի աշխատության մեջ ավելի մանրամասն նկարագրված է.

Սլավոնական աստվածները և դրանց նշանակությունը. Անալոգներ այլ կրոններում

Վերոնշյալ վերապատմության մեջ երևում է, որ էությունների նույնական արխետիպեր գոյություն ունեն հինդուիստների և ոչ միայն կրոնում: Հունական դիցաբանության մեջ կան նաև բավականին զուգադիպություններ սլավոնական լեգենդների հետ.

• Սեռը բոլոր բաների հիմնարար սկզբունքն է, նախածինը, որը հայտնվեց ոսկե ձվից, որը նա բաժանեց իր սիրո ուժով: Հաճախ պատկերված է որպես ալեհեր պապիկ՝ ղեկը բռնած (Սամսարայի), կանգնած ձկան վրա։ Հինդուիզմում նույնական է Բրահմա աստվածը, որը շատ առումներով շատ նման էր Ռոդին. նա ուներ չորս դեմք (հինդուիզմում ձեռքեր):
• Սվարոգը սլավոնների աստվածն է, որը համարվում էր հոգևորության և երկնային սրահների հովանավորը, դրախտի անալոգը հետագա քրիստոնեության մեջ: Սվարոգ անունը սանսկրիտ բառ է, որը նշանակում է «քայլում երկնքում», այսինքն՝ դրախտի հայր՝ Աստված քրիստոնեության մեջ և Իշվարա՝ հինդուիզմում։ Հենց այս աստվածն էր, ով երկրային բնակիչներին սովորեցնում էր կաթնաշոռ և պանիր պատրաստելու արվեստը, դրանք կաթից «փունջ» անելը, ինչպես նաև մարդկանց երկնային կրակ էր տալիս ճաշ պատրաստելու և ցրտից պաշտպանելու համար, ուստի սլավոնները հաստատ գիտեին, որ արգելված է. կրակի մոտ հայհոյանքներ խոսիր - դա սուրբ էր: Ենթադրվում էր, որ Սվարոգն ուներ չորս գլուխ, որոնք դիտում և պաշտպանում էին աշխարհի բոլոր ուղղությունները չար ուժերի ազդեցությունից:
• Բարմա - Սվյատովիտի միջին անունը, համարվում էր աղոթքի աստված, որը ծնվել է Ռոդի խոսքերից (աղոթքներ մրմնջալ, վեդաներ և մանտրաներ կարդալ): Նա համարվում էր բարեսիրտ մարդ, բայց եթե նա բարկանում էր, նա սրբում էր ամեն ինչ իր ճանապարհին։ Որոշ լեզվաբաններ Հինդուիզմում զուգահեռներ են անցկացնում Բրահմայի հետ՝ շնորհիվ անունների համահունչության և նմանատիպ գործոնների, սակայն այս հարցում միաձայն կարծիք չկա։

• Լադա - հովանավորվող սիրահարներ, պահում էր ընտանեկան օջախը և ամուսնական զույգերը, համարվում էր նաև պտղաբերության և գարնան աստվածուհի: Նա Սվարոգի կինն էր, նրա շրջապատում նաև կարապ կար։
• Մայր Պանիր-Երկիր - ըստ որոշ աղբյուրների, Ռոդի կինն էր, նրա էներգիայի շնորհիվ ծնվեց սերը, որով նախահայրը կոտրեց սուրբ ձուն՝ ստեղծելով աշխարհը: Հինդուիզմում սա Պրակրիտին է՝ կանացի էներգիա և ամեն ինչի մայր:
• Համաշխարհային բադ (Հինների լեզվով ճոճվող) - համաշխարհային ճոճանակ, առաջնային հնագույն թրթռում: Թռչուն էր: Աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական դիցաբանության համաձայն, նա օվկիանոսների հատակից հանեց Ալաթիր քարը: Բոլոր դևերի (ասուրաների), ներառյալ Սատանայի մայրը: Հաճախ Համաշխարհային բադը նույնացվում է Մակոշի՝ ճակատագրի աստվածուհու հետ:
• Dyy - համարվում էր հոգևոր Սվարոգի բացարձակ հակառակը և նյութական, երկրային աշխարհի հովանավորն էր, ոսկու և արժեքավոր իրերի աստվածը, ինչպես նաև գիշերային երկնքի տիրակալը: Հին սլավոնները հավատում էին, որ նա կարող է հեշտությամբ շրջվել և տեսնել նրան իր իրական կերպարանքով, գրեթե անհնար է:

Իրականություն, կանոն և Նավ. եռաչափ աշխարհի հիմքը

Ներկայիս համակարգը ներառում է երեք աշխարհ.

• Ֆիզիկական՝ նյութական մակարդակը, որը կարելի է տեսնել և զգալ։ Մարդկանց, կենդանիների, թռչունների և մյուս բոլոր ֆիզիկական էակների աշխարհը, որը սլավոնները անվանել են Յավու: Այն համարվում է աստվածային էության ամենակոպիտ դրսևորումը, բայց միևնույն ժամանակ նրա սիրո ուժի ամենաուժեղ դրսևորումը, քանի որ մարդկանց աշխարհն ամենահուզականն ու զգացմունքայինն է մնացածների մեջ:
• Նուրբ հարթության էակների բնակեցման աստղային (կամ եթերային) մակարդակը, որը անտեսանելի է պարզ աչքով՝ դևերի, դևերի, բնության ոգիների և այլոց աշխարհ, որը կոչվում է Նավիու, այսինքն՝ չդրսևորված իրականություն, ոչ իրականություն:
• Մտավոր (աստվածային) մակարդակի Կանոնը («կանոն» բառից) բաժանվում էր երկու մասի՝ դրախտ՝ մի տեղ, որտեղ աստված չկա, և դրախտ՝ դև չկա (դժոխք, դև): Այսինքն՝ Երկինքն ամեն ինչից վեր է, դրանցից ներքև՝ Երկինքը, հետո Նավը և Յավի ամենաներքևում՝ մեր երկրային դրսևորված աշխարհը։

Կարծիք կա նաև, որ կա ևս մեկ աշխարհ՝ սլավոնական, որը նախնիների աշխարհն է և գտնվում է Դրախտի և Նավուի միջև։ Այսինքն՝ դա միջանկյալ հոգեկան աշխարհ է, հոգիների քավարան։ Անվերապահը Կանոն աշխարհի բանալին էր, այսինքն՝ ուղղափառությունը համարվում էր հոգևոր աճի ճիշտ ուղի, իսկ աստվածների փառաբանությունը՝ գլխավոր ուղղությունը։ Այստեղից կարելի է պարզ զուգահեռներ անցկացնել հինդուիզմի հետ, մասնավորապես՝ «Մահա-մանտրա» (Հարե Կրիշնա) երգելու վայշնավայի ավանդույթին, որը համարվում է Աստծո հետ միասնության հասնելու ամենահեշտ ճանապարհը։

Աշխարհի սլավոնական ստեղծման նմանատիպ կառույցները ակտիվորեն օգտագործվում են նաև այլ երկրների, մայրցամաքների և կրոնների առասպելներում. սուբյեկտների անունները, աստվածների և վայրերի անունները փոխվում են, բայց հիմնական էությունը մնում է նույնը. դառնալ բարձր հոգևոր: մարդ, դու պետք է սիրես Աստծուն:

Ինչ է Ալաթիրը:

Հին սլավոնական լեգենդներից կարելի է սովորել, որ սպիտակ դյուրավառ քարը Ալաթիրը «Երկրի մատն է», որից առաջացել է Մայր Պանիր-Երկիրը, այսինքն՝ չոր հողը, ինչը նշանակում է, որ այս քարը կարևոր սուրբ առարկա է։ Ըստ առասպելների՝ այդպես է՝ Սվարոգը մուրճով հարվածում է նրան, իսկ հարվածից ցրված կայծերը վերածվում են տարբեր աստվածների ու աստվածային էակների։ Ավելին, Ալաթիրը համարվում է զոհասեղանի քար, որի վրա Ամենակարողն իրեն զոհաբերում է հանուն աշխարհի։ Այստեղից գնաց՝ «զոհասեղան»՝ Աստծուն երկրպագելու վայր:

Ասում են, որ Կովկասի Էլբրուս լեռը հենց այդ բել-դյուրավառ քարի տեսանելի մասն է, Աստծո հետ հաղորդակցվելու սուրբ վայր։ Ի վերջո, իզուր չէ, որ լեռը նշված է որպես Նոյյան տապանի վերջին ապաստան, ինչի մասին մատնանշել է աղավնին, որը բաց թողել է Ադամի անմիջական հետնորդը։ Ալթայում գտնվող մարդու աչքին հայտնվում է այս հրաշալի քարի մեկ այլ հատված՝ Բելուխա լեռը և հյուսիսում՝ Սպիտակ ծովում գտնվող Արևի փոքրիկ կղզին: Այս բոլոր վայրերը սլավոնների կողմից ջերմորեն հարգվում են որպես իշխանության և մարդկանց աստվածների հայտնվելու վայրեր:

Որտեղի՞ց է առաջացել Ալաթիր քարը:

Ըստ սլավոնականի, սպիտակ դյուրավառ քարը օվկիանոսի հատակից վերցրել է կախարդական թռչուն Բադը (անալոգը` աղավնին քրիստոնեության մեջ, ջրհեղեղի ժամանակ հողի ավետաբեր): Երբ Սվարոգը նայեց իր ստեղծած աշխարհը, դժգոհ մնաց՝ երկինք ու արշալույսներ, օվկիանոս՝ ամեն ինչ հրաշալի է, բայց հող չկա, այսինքն՝ հող չկա։ Երկար ժամանակ նա նայեց դեպի հեռուն, բայց ոչինչ չտեսավ, բացի ջրից, միայն մի փոքրիկ թռչուն՝ բադը օրորվեց և ընկավ ալիքների փրփուրի վրա:

Սվարոգը սկսեց նրան դուրս հանել, թե որտեղ է այն երկիրը, որին Բադը ցույց տվեց նրան, որ ջրի խորքում հող կա։ Այնուհետև, ամեն ինչի վրա իր զորությամբ, Սվարոգը հրամայեց Համաշխարհային բադին ստանալ մի կտոր հող: Նա սուզվել և անհետացել է մի ամբողջ տարի, իսկ երբ վերադարձել է, ասել է, որ չի կատարել առաջադրանքը։ Երկրորդ անգամ նա նույնպես սուզվեց, և երկու տարի անց ուժասպառ հայտնվեց՝ բացատրելով, որ նման առաքելությունն իր ուժերից վեր է։

Այնուհետև Սվարոգը սկսեց զայրանալ և, հավաքելով Ընտանիքի ուժը, այն շնչեց թռչնի փոքրիկ մարմնի մեջ՝ հրամայելով նրան նորից փորձել։ Անցավ երեք երկար տարիներ, և Բադը վերադարձավ՝ կտուցին մի բուռ խոնավ հող տանելով, տվեց այն Սվարոգին, բայց թաքցրեց մի փոքրիկ խճաքար, որը Ալաթիրն էր՝ համընդհանուր իմաստության քար, որի վրա գրված էր սուրբ գիտելիքներ:

Բայց Սվարոգը ամեն ինչի նախահայրն է։ Նա զգաց, որ ինչ-որ բան այն չէ, և սկսեց հունցել խոնավ հողը, տաքացնելով նրան իր ձեռքերի և արևի ջերմությամբ, փչելով իր շնչով և համընդհանուր քամիներով: Պանիր-երկրի մայրը սկսեց մեծանալ՝ վերածվելով հողի, և դրա հետ միասին՝ Ալաթիր։ Բադը հասկացավ, որ այլևս ի վիճակի չէ պահել իմաստության քարը, և գցեց այն, և որտեղ այն ընկավ, Ալատիրսկայա Էլբրուս լեռը մեծացավ: Երկար ժամանակ այն կոչվում էր Ալաթիրկա կամ Ոսկե լեռ։

Սեմարգլ

Կար սլավոնների մեկ այլ նշանակալից աստված՝ Սեմարգլը (կամ Սիմարգլը): Այդպես էր կոչվում կրակի աստծո անունը, որը ծնվել էր մի կայծից, որը թռավ Սվարոգի մուրճի հարվածից սպիտակ շիկացած քարի վրա։ Հին սլավոնները նրան համարում էին զոհաբերության աստված, միջնորդ մարդկանց աշխարհի և աստվածների միջև, որը կարող էր վերածվել թեւերով հսկայական շան: «Անցած տարիների հեքիաթում»՝ ռուսների գլխավոր տարեգրություններից մեկում, կա գրառում 980 թ. Սիմարգլը հիշատակվում է աշխարհի ծննդյան առասպելում։ Կային նաև այն ժամանակվա կրոնի այլ աստվածություններ։ Դրանց թվում են Սև օձը կամ Չեռնոբոգը, որը Համաշխարհային բադիկի որդին էր (Քրիստոնեության մեջ Սատանայի նախատիպը և հինդուիզմում Շիվայի նախատիպը):

Չեռնոբոգը ցանկանում էր նմանվել Սվարոգին և նույնպես սկսեց թակել Ալաթիր քարը, որից կայծեր արձակեցին: Պարզապես ոչ թե աստվածներ են ծնվել, այլ դևեր: Սլավոնների աստված Սեմարգլը նրան մարտահրավեր նետեց կռվելու, բայց նա չկարողացավ հաղթել, նա չուներ բավարար ուժ, նա ստիպված էր գնալ իր հոր մոտ երկնային դարբնոցում: Ասում են, որ ճակատամարտից հետո լույսը խամրեց երկրի վրա ու տիրեց անթափանց խավարը։ Այնուհետև Սվարոգն ինքը գնաց ճակատամարտի և հաղթեց Սև օձին, որն արդեն թուլացել էր Սեմարգլից՝ քշելով նրան Նավիի ուրվական աշխարհ: Սա բարու և չարի առաջին համաշխարհային ճակատամարտն էր, որը հետագայում քրիստոնեության մեջ ներկայացվեց որպես Գեորգի Հաղթանակի հաղթանակ օձի նկատմամբ և ներկայացվեց որպես սկզբնական ուղղափառ փաստ:

Ալեքսանդր Ազովի աշխատությունն ունի՞ պատմական արժեք և փաստերի հավաստիություն։

Այս հեղինակի գրեթե բոլոր աշխատանքները գիտական ​​հետազոտողների, պատմաբանների և լեզվաբանների կողմից համարվում են ոչ այնքան ջանասիրաբար կեղծիք, կեղծիք և հնությունից ստացված շահույթ, ինչը այնքան էլ ճշգրիտ չի համապատասխանում լեգենդների հավաստիությանը: Ամենատարածված մեղադրանքներից են հին սլավոնական լեզվի քերականության անտեղյակության, ուղղագրության և նմանատիպ թերությունների նախատինքները: Նաև պնդում են, որ Ազովն ինքն է հորինել աստվածների որոշ պատկերներ, որոնք նախկինում երբեք չեն եղել և, ավելին, չեն հարգվել Հին Ռուսաստանի տարածքում: Հետևաբար, Կոլյադայի գրքի արժեքը Վելեսի գրքի և հին սլավոնների կյանքի մասին այլ հեքիաթների հետ միասին աննշան է և ունի գեղարվեստական, այլ ոչ թե պատմական արժեք:

Ավելին, Ազովի գրքերը ակտիվորեն քարոզվում են որպես քրիստոնեությունը վիրավորող, որոշ դեպքերում դրանք նույնիսկ ծայրահեղական և մարդկային արժանապատվությունը վիրավորող են անվանում։ Բայց որտե՞ղ է բոլորի կողմից այդքան պաշտպանված կրոնի ընտրության ազատությունը, եթե ռուսական հողում թույլատրված է լինել մուսուլման կամ հրեա, բայց ոչ հին հավատացյալ կամ Ռոդնովեր: Իհարկե, յուրաքանչյուրն իր կարծիքն ունի այս հարցում, ուստի հիմա վիճել, թե ով է ճիշտ, ով է մեղավոր, իմաստ չունի։

Նկատի ունենալով, որ այս գործերը բավականին մանրամասն նկարագրում են հնության կյանքի տարբեր ասպեկտները, որոնք համընկնում են իրական փաստերի հետ, այնուամենայնիվ արժե չկոտրել Ալեքսանդր Իգորևիչի երկարամյա աշխատանքը և, հնարավոր է, աշխարհի ստեղծման մասին սլավոնական առասպելները դիտարկել որպես բարձրորակ պատմական պատմություններ կամ ֆանտաստիկ վեպեր հին սլավոնների կյանքի իրական ասպեկտների տարրերով, որոնք սովորելը շատ տեղեկատվական կլինի:

Էպոսը, ռուսական ժողովրդական վիպական երգ-հեքիաթները, առաջացել են որպես ΙΧ-ΧΙΙΙ դարերի ռուս ժողովրդի պատմական գիտակցության արտահայտություն, գոյության ընթացքում նրանք կլանել են ավելի ուշ ժամանակի իրադարձությունները։ Նրանք հիմնականում պատմում են հերոսների՝ հայրենիքի պաշտպանների մասին. արտացոլում էր ժողովրդի բարոյական և սոցիալական իդեալները։ Հյուսիսային սլավոնական լեգենդները կամ հին ռուսական հյուսիսային էպոսները կատարվում են մեկ ձայնով, սովորաբար դեկլամատիվ և պատմողական պահեստի կարճ մեղեդիներով, հարավային էպոսները երգչախմբային են, երաժշտության մեջ դրանք առնչվում են լայնորեն հնչող Դոնի երգերին:

Բոլոր հայտնի էպոսները, ըստ իրենց ծագման վայրի, բաժանվում են՝ Կիևի, Նովգորոդի և ավելի ուշ՝ համառուսականի։ Էպոսը ռուս հերոսների մասին էպիկական երգեր են. Սլավոնական էպիկական հեքիաթներն արտացոլում են նրանց կյանքի պատմությունը, նրանց սխրագործություններն ու ձգտումները, զգացմունքներն ու մտքերը: Էպիկական երգերից յուրաքանչյուրը խոսում է հիմնականում մեկ հերոսի կյանքի մեկ դրվագի մասին, և այդպիսով ստացվում է հատվածական բնույթի երգերի շարք՝ խմբավորված ռուս հերոսների հիմնական ներկայացուցիչների շուրջ։

Ռուսական բանավոր ժողովրդական պոեզիայի էպիկական ոտանավորը և շարադրանքը բավականին բազմակողմանի են։ Գոյություն ունի երեք տեսակ՝ բանավոր չափածո (ասվածներ, ասացվածքներ, հանելուկներ, անեկդոտներ և այլն) - զուտ տոնիկ, զույգ հանգերով, առանց որևէ ներքին ռիթմի (դրախտային հատված); ասմունքային ոտանավոր (էպոսներ, պատմական երգեր, հոգևոր ոտանավորներ) - ոչ հանգավոր, կանացի կամ (ավելի հաճախ) դակտիլային վերջավորություններով, ռիթմի հիմքում ընկած է մարտավարություն, երբեմն պարզեցված մինչև խորեա, երբեմն թուլացած մինչև առոգանային հատված. երգի հատված («ձգված» և «հաճախ» երգեր) - ռիթմը սերտորեն կապված է երգի հետ և տատանվում է համեմատաբար պարզ խորեայի և շատ բարդ, ոչ ամբողջությամբ ուսումնասիրված տարբերակների միջև:

Հին ժամանակներում, ներառյալ պալեոլիթը, կան հին սլավոնական վանկային գրությամբ գրություններ, այսպես կոչված, «Մակոշ ռունագրեր», «Ռոդ ռուններ» և «Մարի ռուններ», այսինքն՝ սլավոնական գրերի տարբեր տեսակներ, որոնք կապված են համապատասխան սլավոնականի հետ։ աստվածություններ. «Ռունա» բառը օգտագործվել է նաև միջնադարյան բազմաթիվ արձանագրությունների վրա։
«Մակոշ ռունաներ» անունը կապում է գրելը ամենահին և ամենահզոր սլավոնական աստվածուհու՝ Մակոշի հետ, որից էլ ծագել են սլավոնական պանթեոնի մյուս բոլոր աստվածները։ Մակոշի ռունաները առանձնանում էին սուրբ բնավորությամբ և, ամենայն հավանականությամբ, նախատեսված էին ոչ թե բնակչության, այլ քահանաների համար: Անհնար է կարդալ Մակոշի ռունագրերը, հատկապես նրանք, որոնք կապված են կապանքների հետ, այս տեքստերը պահանջում են հուշում, ինչպես հանելուկներ: Մակոշի ռունագրերը մեծ իշխանական ժամանակաշրջանում օգտագործվել են Ռուսաստանում ամենուր, բայց դրանք աստիճանաբար դուրս են գալիս գործածությունից և տարբեր քաղաքներում՝ տարբեր ժամանակներում: Այսպիսով, Կիևում նրանք իրենց տեղը զիջում են կիրիլիցային այբուբենին արդեն 10-րդ դարում, մինչդեռ Նովգորոդում դրանք անփոփոխ գոյություն ունեն մինչև 19-րդ դարը։

Սորտի ռունագրերը կոչվում են պրոտո-կիրիլիցա, այսինքն՝ տառ, որը նախորդել է կիրիլյան այբուբենին։ Ընտանիքի ռունագրերը, ըստ երևույթին, առաջացել են Մակոշի ռունագրերից և օգտագործվել են ապրանքներ ստորագրելու համար, հիմնականում՝ Ընտանիքի տաճարը, որի համար էլ ստացել է իր անունը: Այս նամակը գոյություն է ունեցել գաղտնի արձանագրությունների տեսքով (պատկերագրություն), տեղավորվել է գծագրերի մեջ ամբողջ Եվրոպայում մինչև XIX դարի կեսերը: Առաքյալներին հավասար Կիրիլ և Մեթոդիոս ​​սրբերը, Ռոդի ռունագրերի հիման վրա, հունարեն և բաղադրյալ տառեր ավելացնելով, մ.թ. ΙΧ դարում ստեղծեցին սլավոնական քրիստոնեական տառ, որը կոչվում էր առաջին եղբոր անունով՝ կիրիլիցա:

Մարիամի ռունագրերը հին սլավոնական գրության ամենաառեղծվածային տեսակն են: Ենթադրաբար սա ոչ թե հատուկ տառատեսակ է, այլ գրված բառերի իմաստների հուշում։ Մարան մահվան և հիվանդության աստվածուհին էր, և նրա պաշտամունքը շատ ուժեղ էր պալեոլիթում: Մարիամի ռունագրերը պետք է նշանակեն ինչ-որ բան ոչ միայն գաղտնի, այլև ինչ-որ կերպ կապված հետագա կյանքի հետ: Հարկ է նշել, որ Մարիամի առասպելական ուժն էր հանդերձյալ կյանքի վրա, որը Մարիամի տաճարին շատ իրական իշխանություն տվեց ժամանակակիցների վրա, այնպես որ այս տաճարը կատարում էր ամենակարևոր սոցիալական գործառույթները սլավոնական համայնքներում:

Արևելյան սլավոնների ամենահին առասպելները

(նախաբան մեծահասակների համար)

Այս գիրքը երեխաների համար հասանելի ձևով առաջին փորձն է՝ ամբողջությամբ վերապատմել արևելյան սլավոնների ամենահին առասպելները:

Մենք կխոսենք դիցաբանության մասին, որը ձևավորվել է սլավոնների վաղ պատմության շրջանում (մինչև մ.թ. 1-ին հազարամյակի վերջը) և եղել է առասպելների և դիցաբանական գաղափարների հավաքածու, որոնք, ըստ գիտնականների մեծ մասի, հիմնված են եղել հնդ-իրանական ամենահին կրոնական հավատալիքները:

Երբ սլավոնները բնակություն հաստատեցին Վիստուլայի և Դնեպրի միջև ընկած տարածքից, Կարպատյան լեռների շրջանից արևմուտքից մինչև Էլբա, հյուսիսից մինչև Բալթիկ ծովի հարավային ափերը, արևելքից մինչև Դնեպր և հարավ: Բալկանյան թերակղզու հյուսիսային մասում տեղի է ունեցել առասպելների տարբերակում և սլավոնական դիցաբանության տարբերակների մեկուսացում։

Արդյունքում ձևավորվեցին դիցաբանական ներկայացումների երեք հիմնական տեղական տարբերակներ՝ բալթյան սլավոնների դիցաբանությունը; հարավային սլավոնների դիցաբանությունը, քրիստոնեության վաղ ընդունման պատճառով, ամենաաղքատն է աղբյուրներով. և արևելյան սլավոնների դիցաբանությունը, որոնց ցեղային կենտրոններն էին Նովգորոդը, իսկ ավելի ուշ՝ Կիևը։ Այս երրորդ տարբերակն ավելի երկար տեւեց, քան մյուսները՝ մինչև 10-11-րդ դարերը, պահպանեց իր նշանակությունը՝ որպես ժողովրդի կրոնական և մշակութային կյանքի հիմք, և մեր ժամանակներում հասած աղբյուրներում այն ​​շատ ավելի ամբողջական է ներկայացված. և հետևաբար դա հիմք է ընդունվել մեր գրքի համար:

Բայց կա մեկ և հիմնական «բայց», որը մինչ օրս մնում է գայթակղիչ բոլորի համար, ովքեր ինչ-որ կերպ ներգրավված են նախաքրիստոնեական շրջանի արևելյան սլավոնների մշակույթին և համոզմունքներին: Փաստն այն է, որ սլավոնական ժողովուրդների մշակութային կյանքում ձևավորման և գերիշխանության ժամանակաշրջանում այս դիցաբանությունը համակարգված կամ ամբողջությամբ չի արձանագրվել գրավոր աղբյուրներում։ Մինչ մենք վեդայական գրականության մեջ գտնում ենք հին հնդեվրոպական գաղափարների հետքեր, և հունական դիցաբանությանը ծանոթանալը նպաստում է Հեսիոդոսի և այլ հին հեղինակների աշխատություններին, հետազոտողը նման բան չունի, երբ խոսքը վերաբերում է հին սլավոնների աշխարհայացքին:

Չպետք է մոռանալ, որ սլավոնների առասպելական գաղափարները առավելագույնս արտացոլող տեքստերը ստեղծվել են հեղինակների կողմից, ովքեր պայքարել են սլավոնական ժողովուրդների մեջ հեթանոսական հավատալիքների վերացման համար: Հեթանոսական պաշտամունքի և դիցաբանության միջև հավասարության նշան դնելը սխալ կլինի: Սակայն նրանց ակտիվ փոխադարձ ազդեցությունը ակնհայտ փաստ է ինչպես այդ հեռավոր դարաշրջանի ժամանակակիցների, այնպես էլ հետագա դարերի պատմաբանների համար։ Եվ իհարկե, քրիստոնեության կողմնակիցների և հակառակորդների միջև կատաղի վեճերի ժամանակաշրջանում, որը նոր էր սկսում ինքնահաստատվել սլավոնական ժողովուրդների տարածքում, դա չէր կարող բացասաբար չանդրադառնալ թե՛ ամբողջականության, թե՛ օբյեկտիվության վրա, որը ստեղծվել է սլավոնական ժողովուրդների կողմից։ հեղինակներ.

Իհարկե, ժամանակակից սլավոնական ժողովուրդների մշակութային կյանքի հիմքը քրիստոնեությունն է, նրա սուրբ պատմությունը և էթիկական նորմերի համակարգը։ Բայց նույնիսկ մեզանից ամենաուշադիրները հաճախ չեն կասկածում, թե հին դիցաբանական պատկերների քանի տարրեր են պահպանվել մեր գաղափարներում, սովորույթներում և ավանդույթներում: Այստեղ, սակայն, կօգտագործենք հայտնի Մասլենիցայի տոնի օրինակը, որը վաղուց կորցրել է իր նշանակությունը որպես հեթանոսական ծես, սակայն չի ներառվել նաև ուղղափառ տոների համակարգում։ Այնուամենայնիվ, շատերը դեռ նշում են Մասլենիցան որպես Մեծ Պահքին նախորդող շաբաթ։

Այն փաստը, որ ամենահին գաղափարները հաճախ չափազանց դիմացկուն են ցանկացած սոցիալական և մշակութային փոփոխության, և որ շատ հին դիցաբանական կերպարներ, հերոսներ և առասպելների սյուժեներ հարմարեցվել և վերամշակվել են քրիստոնեական եկեղեցու կողմից, խոսում է նրանց հոգևոր կարևորության մասին: սլավոնական ժողովուրդների կյանքը.

Թվում է, թե պատճառը ոչ միայն այն խորհրդավոր հմայքի մեջ է, որ ունի պատմությունն ու ավանդույթը մարդկանց մեծամասնության համար, այլ նաև մեր հին մշակույթի բարոյական հարստության, նրա գեղարվեստական ​​արժեքի մեջ։ Մանկուց այս հնագույն մշակույթը մեզ թափանցում է հեքիաթների, էպոսների, երգերի, դյութների, տատիկի պատմությունների միջոցով: Մենք զգում ենք դրա նշանակությունը, բայց միշտ չէ, որ գիտենք այն առասպելական սյուժեները, որոնք մշակել են մեր նախնիները, չենք կարող գնահատել ֆիգուրների սկզբնական մասշտաբները, որոնք հետագայում հիմք են դարձել հեքիաթային մոտիվների համար։ Հայտնի հեքիաթային Կոսչեյ Անմահը, Բաբա Յագան և շատ այլ հերոսներ հսկայական առասպելական հին սլավոնական «հայելու» բեկորներ են, միայն հին սլավոնական աստվածների «ծաղրագրեր»:

Ինչպե՞ս, ուրեմն, վերականգնել ավերված հին սլավոնական դիցաբանական սյուժեները, եթե առաջնային աղբյուրները չեն պահպանվել։ Միայն գիտական ​​տվյալների, գրավոր և նյութական աղբյուրների վերլուծության, փաստացի նյութի վերակառուցման և հետագա գեղարվեստական ​​մշակման օգնությամբ։

Ունենալով այնպիսի աղբյուրներ, ինչպիսիք են տարեգրությունները, միջնադարյան տարեգրությունները, տարեգրությունները, ավելի ուշ բանահյուսական և ազգագրական ժողովածուները, տիրապետելով սլավոնական ժողովուրդների լեզուների պատմության և ներկա վիճակի ուսումնասիրության արդյունքում ստացված տվյալների, նրանց բանահյուսության, արվեստի հնագույն հուշարձանների, հնագիտական. գտնում է, որ ժամանակակից հետազոտողը կարող է հուսալ, որ գոնե մոտավորապես կվերականգնի հնագույն դիցաբանական ներկայացումների բովանդակությունը: Օգտագործելով այս աղբյուրներում առկա տվյալները՝ ներկայացված գրքի կազմողները փորձել են ընդհանրացնել սլավոնական դիցաբանության մշակութային, գեղարվեստական ​​և բարոյական կողմերը, սյուժեներն ու պատկերները, որոնք իրենց հետքն են թողել ժողովրդի հազարամյա պատմության վրա՝ «փակագծելով» խնդիրները։ հավատքի, սլավոնական առասպելների կրոնական բաղադրիչը - հեթանոսության քարոզչությունը որպես հավատ ոչ մի կերպ չի ներառվել մեր հրապարակման շրջանակում:

Այս ճանապարհն ունի նաև իր ստորգետնյա հոսանքներն ու քարերը, որոնց վրա ցանկացած գրական նարատիվի նավակը հեշտությամբ կարող է կոտրվել։ Սա առաջին հերթին առանձին առասպելաբանական սյուժեների անմիաբանությունն ու անջատումն է։ Ինչպես միշտ բանահյուսության մեջ, կան բազմաթիվ հաճախ հակասական սյուժեի տարբերակներ և պարզապես փաստական ​​բացեր, որոնք կարող են լրացվել միայն տարբեր աղբյուրներից ստացված տեղեկատվության գեղարվեստական ​​ըմբռնման օգնությամբ, որոնք միշտ չէ, որ ենթակա են միանշանակ մեկնաբանության:

Այստեղ օգնության են գալիս գեղարվեստական ​​հարմարեցումն ու ընդհանրացումը, պատկերների հավաքածուն։ Հանուն պատմվածքի ընդհանուր տրամաբանության երբեմն պետք է զոհաբերել որոշ փաստեր, վերականգնել կապերը առանձին առասպելաբանական սյուժեների և պատկերների միջև՝ հենվելով հետազոտողների վարկածների և սեփական ինտուիցիայի վրա։ Հետևաբար, գիրքը, որը մենք առաջարկում ենք մեր ընթերցողներին, չի կարող համարվել խիստ գիտական ​​հրատարակություն, ինչպես նաև այն պատճառով, որ նույնիսկ գիտական ​​հանրության մեջ չկա հնագույն սլավոնական դիցաբանության միասնական տեսակետ:

Մեր հիմնական խնդիրն էր՝ օգտագործելով գիտական ​​հետազոտությունների և առասպելաբանական նյութի գեղարվեստական ​​մշակման հիման վրա կազմման մեթոդը, ներկայացնել սլավոնական առասպելները ցանկացած տարիքային խմբի համար համահունչ և մատչելի պատմվածքի տեսքով։

Միգուցե այլ փորձեր էլ լինեն, որոնք մեզ հետ գոյության հավասար իրավունք ունեն։ Եվ որքան շատ լինեն, այնքան մեր երեխաները ավելի լավ կսովորեն իրենց ժողովրդի հնագույն մշակույթի մասին. ինչպես գիտեք, երբեք շատ գիտելիքներ չկան: Մենք պարզապես փորձում ենք ճանապարհ հարթել այս ուղղությամբ և երեխաներին տալ մի բան, որն օգտակար և հետաքրքիր կլինի նրանց համար։

Խմբագիրներն իրենց երախտագիտությունն են հայտնում մեր գիտական ​​խորհրդատուներին՝ Ռուսաստանի բնական գիտությունների ակադեմիայի պատվավոր պրոֆեսոր Անդրեյ Լվովիչ Ցեխանովիչին և պատմական գիտությունների թեկնածու Եվգենի Վլադիմիրովիչ Միրոնովին, արդյունավետ և շահագրգիռ համագործակցության, գիտելիքի և հետազոտողների տաղանդի համար, որոնք նրանք մեծահոգաբար կիսվել են։ խմբագիրները գրքի հրատարակության պատրաստման գործընթացում։

Շնորհակալություն բոլորին, ովքեր իրենց ներդրումն են ունեցել այս գրքի պատրաստման գործում:

Հին սլավոնների առասպելները. Սլավոնական մշակույթի և դիցաբանության պատմություն. Հին սլավոնների կյանքը սերտորեն կապված էր բնության հետ։ Երբեմն անօգնական նրա առաջ երկրպագում էին նրան, աղոթում ապաստանի, բերքահավաքի և հաջող որսի, կյանքի համար։ Նրանք կենդանացնում են ծառն ու գետը, արևն ու քամին, թռչունն ու կայծակը, նկատում էին բնական երևույթների օրինաչափությունները և դրանք վերագրում խորհրդավոր ուժերի բարի կամ չար կամքին։

Սպիտակ դյուրավառ քարը Ալաթիրը բացահայտվել է ժամանակի սկզբում։ Նրան Կաթնային օվկիանոսի հատակից բարձրացրել է Համաշխարհային բադը: Ալաթիրը շատ փոքր էր, քանի որ Բադը ցանկանում էր թաքցնել այն իր կտուցի մեջ։

Բայց Սվարոգն արտասանեց կախարդական Խոսքը, և քարը սկսեց աճել։ Բադը չկարողացավ պահել այն և գցեց այն։ Ուր ընկավ սպիտակ դյուրավառ քար Ալաթիրը, բարձրացավ Ալաթիր սարը։

Սպիտակ դյուրավառ քարը Ալաթիրը սուրբ քար է, Վեդաների Գիտելիքի կիզակետը՝ մարդու և Աստծո միջև միջնորդ: Նա և՛ «փոքր է և շատ ցուրտ», և՛ «սարի պես մեծ»։ Թե թեթեւ, թե ծանր: Նա անճանաչելի է. «և ոչ ոք չէր կարող իմանալ այդ քարը, և ոչ ոք չէր կարող այն բարձրացնել երկրից»:

Սվարգայում ապրող Չուրիլան այնքան գեղեցիկ էր, որ խենթացրեց բոլոր երկնայիններին։ Այո, և նա ինքն է սիրահարվել, և ոչ թե չամուսնացած կնոջը՝ հենց Բարմա Տարուսայի աստծու կնոջը:

«Իմ բախտը բերեց, - երգեց Չուրիլան, - կարմիր օրիորդի սիրելիից, երիտասարդ Տարուշուշկայից ... Ափսոս քեզ համար, իմ օրիորդ, ես անընդհատ տառապում եմ սրտով, մի՛»: Ես քնում եմ քեզնից մի մութ գիշեր...

Լայն իմաստով, ռուս ժողովրդի վեդայական և հեթանոսական մշակույթը ռուսական ժողովրդական մշակույթի էությունն է, որի հիմքերում մեկն է բոլոր սլավոնական ժողովուրդների մշակույթի հետ: Սրանք են ռուսական պատմական ավանդույթները, ապրելակերպը, լեզուն, բանավոր ժողովրդական արվեստը (լեգենդներ, էպոսներ, երգեր, հեքիաթներ, հեքիաթներ և այլն), հնագույն գրավոր հուշարձաններ՝ դրանցում պարունակվող ողջ գիտելիքներով, սլավոնական իմաստություն (փիլիսոփայություն), հնագույն։ և ժամանակակից ժողովրդական արվեստ՝ բոլոր հին և ժամանակակից դավանանքների համադրություն:

Սկզբում Վելեսը ծնվել է Երկնային Կով Զեմունի կողմից Ռոդ աստծուց, որը հոսել է Սպիտակ լեռից Արեգակնային Սուրիա, Ռա գետով:

Վելեսը հայտնվեց աշխարհում Բարձրյալի առջև և հայտնվեց որպես Ամենաբարձրյալի Իջնում: Այնուհետև Վիշենը եկավ ժողովրդի մոտ և մարմնավորվեց որպես Սվարոգի և Մայր Սվայի Որդի: Ինչպես Որդին, ով ստեղծեց Հորը: Եվ Վելեսը Ամենաբարձրյալի իջն էր ողջ կենդանի աշխարհի համար (մարդկանց, կախարդական ցեղերի և կենդանիների համար) և մարմնավորվեց որպես Երկնային կովի և ընտանիքի որդի: Եվ հետևաբար Վելեսը եկավ Բարձրյալի առջև և ճանապարհ հարթեց Նրա համար, պատրաստեց աշխարհն ու մարդկանց Բարձրյալի գալուստին:

Վելեսն ու Պերունը անբաժան ընկերներ էին։ Պերունը մեծարեց Վելես աստծուն, քանի որ Վելեսի շնորհիվ նա ձեռք բերեց ազատություն, վերակենդանացավ և կարողացավ հաղթել իր Skipper-գազանի կատաղի թշնամուն:

Բայց, ինչպես հաճախ է պատահում, տղամարդու բարեկամությունը տապալվեց կնոջ կողմից։ Եվ ամեն ինչ այն պատճառով, որ և՛ Պերունը, և՛ Վելեսը սիրահարվել են գեղեցկուհի Դիվա Դոդոլային: Բայց Դիվան նախընտրեց Պերունին, իսկ Վելեսը մերժեց։

Երբ Դին չափազանց ծանր տուրք դրեց ժողովրդին, նրանք դադարեցրին նրան զոհաբերություններ տալ: Այնուհետ Դեյը սկսեց պատժել հավատուրացներին, և մարդիկ օգնության խնդրանքով դիմեցին Վելեսին:

Վելես աստվածը պատասխանեց և հաղթեց Դիին, ավերեց նրա երկնային պալատը, որը կառուցված էր արծվի թևերից: Վելեսը Դիին երկնքից նետեց Վիի թագավորություն։ Եվ ժողովուրդը ուրախացավ.

Այնուհետև Վելեսը խնդրեց Սվարոգին իր համար գութան կեղծել, ինչպես նաև երկաթե ձի, որ իրեն համապատասխանի։ Սվարոգը կատարեց նրա խնդրանքը։ Եվ Վելեսը սկսեց մարդկանց սովորեցնել վարելագործություն, ինչպես ցանել և հնձել, ինչպես պատրաստել ցորենի գարեջուր:

Հետո Վելեսը մարդկանց սովորեցրեց հավատք և իմաստություն (գիտելիք): Սովորեցրեց ճիշտ զոհաբերություններ անել, սովորեցրեց աստղային իմաստություն, գրագիտություն, տվեց առաջին օրացույցը։ Նա մարդկանց բաժանեց կալվածքների, տվեց առաջին օրենքները։

Հետո Սուրյան հրամայեց իր որդիներին՝ Վելեսին և եղբորը՝ Խորսին, որ կողակից փնտրեն։ Խորսն ու Վելեսը նետեր են նետում դաշտ, որտեղ նետն ընկնում է, այնտեղ փնտրում են հարսին։