Il libro "The Way of Water" può essere giustamente chiamato il canto del cigno di Alan Watts, la sua testimonianza spirituale a tutti coloro che continuano il loro viaggio attraverso le pittoresche distese tra due eternità: l'eternità prima della vita e l'eternità dopo. Sembrerebbe che se l'autore non ci invita a cambiare questo mondo, cosa può dire - come può vedere la vita in un modo nuovo, di cui tutti, giovani e vecchi, sanno che è imprevedibile, fugace e non accontentarci sempre? Eppure l'autore trova qualcosa da dire. Conosciuto per i suoi numerosi libri ("La via dello Zen" e "Il libro dei tabù" sono solo i primi segni nella traduzione russa), Alan Watts ci affascina ancora una volta con il suo modo vivido di presentazione, l'ovvietà e l'eleganza delle sue osservazioni, e la loro straordinaria profondità. Con inimitabile abilità, ci riporta alla terza, e di fatto l'unica vera eternità - al flusso del presente - dove ogni domanda risponde da sola, dove non ci sono affatto problemi. Pochi mesi prima della sua partenza nel novembre 1973, Alan Watts catturò questa visione del mondo unica e mistica reinterpretando l'antica filosofia del Tao. Per dare uno sguardo nuovo alla vita, per tornare alle origini del mondo nel momento attuale, dice, non hai davvero bisogno di cambiare nulla, devi solo realizzare ciò che dicevano i saggi cinesi migliaia di anni fa. , ma vale in ogni luogo e in ogni tempo... E sebbene il libro “La Via dell'Acqua” sia rimasto incompiuto, l'autore è riuscito a dire la cosa principale - e questa è la cosa principale ora davanti a voi, stampata in nero sulle pagine bianche.

Watt Alan
La via dell'acqua

Prefazione di Al Chung-liang Huang

L'ultima volta che ho visto Alan Watts è stata quella mattina indimenticabile in cui sedevamo nella sua biblioteca con vista sul Muir Woods, bevendo tè, suonando un flauto di bambù e pizzicando corde di koto tra gli alberi di eucalipto. Abbiamo appena concluso la nostra settimana di insegnamento insieme all'Esalen Institute di Big Sur e sul traghetto della Society for Comparative Philosophy a Sausalito. Ho aiutato Alan a selezionare il materiale per il suo nuovo libro e recentemente ha finito di leggere il manoscritto del mio libro Abbraccia la tigre, torna in montagna. Ci siamo seduti sul pavimento della biblioteca, abbiamo confrontato gli appunti, ci siamo annuiti, abbiamo riso. All'improvviso Alan balzò in piedi ed eseguì un'improvvisazione di Tai Chi, cantando: "Aha! Tai Chi è Tao, wu wei, tzu jan! Come l'acqua, come il vento, come la vela, come il surf, balla con le mani, la testa, la schiena , fianchi, ginocchia... con una mano, con una voce... Ha-ha-ha-ha... La-la-lala-o-o-ooo..." Si sedette con grazia su una sedia lì vicino. scrivania, inserì un pezzo di carta nella macchina da scrivere e cominciò a danzarci sopra con le dita, continuando a canticchiare. Ha scritto una prefazione al mio libro, che ha catturato brillantemente l'essenza del Tai Chi. Questa potrebbe essere stata una delle ultime cose che scrisse alla vigilia di un intenso giro di conferenze in giro paesi europei, che lo ha allontanato dalla scrivania e dal lavoro spontaneo e gioioso su questo libro.

Alan intendeva lasciare che il libro sul Taoismo si scrivesse da solo. Come scienziato, sapeva che questo sarebbe stato un altro dei suoi famosi temi e variazioni in cui Oriente e Occidente si incontravano. Tuttavia, come uomo del Tao, capì anche che non avrebbe dovuto controllare intellettualmente il suo lavoro. Dopotutto, l’argomento stesso del libro dice: “Il Tao di cui si può parlare non è il Tao”.

Dopo aver scritto tanti ottimi libri sull'ineffabile, Alan Watts alla fine ha imparato a farsi da parte e a lasciare spazio alla sua creatività. Si è rivolto a me per chiedere supporto. Attraverso il Tai Chi cercava di armonizzare il corpo e la mente con i movimenti del Tao. Alan ha apprezzato l'energia che questo ha generato. Ha scritto i primi cinque capitoli con la costante sensazione di fare una scoperta; erano chiari e pieni di intuizioni creative. Abbiamo tutti seguito da vicino i suoi progressi nella stesura del libro e abbiamo ritenuto che sarebbe stato il migliore, sicuramente il più vivace e rilevante di tutti i suoi libri. Aspettavamo con ansia il giorno in cui lo avrebbe finito.

Fin dall'inizio sono stato felice e orgoglioso di poter aiutare Alan. Era particolarmente interessato a come leggevo gli antichi testi cinesi. Abbiamo gioito insieme quando siamo riusciti a decifrare un passaggio difficile, pieno di ambiguità e suscettibile di molteplici interpretazioni. Di solito esaminavamo tutte le traduzioni che avevamo di un brano del genere, le discutevamo, eliminavamo le opzioni infruttuose e poi le traducevamo immediatamente di nuovo in modo che la traduzione fosse per noi soddisfacente.

Alan mi ha aiutato a liberarmi dell'imbarazzo che provavo quando avevo problemi lingua inglese. Mi diceva spesso che il mio cinese-inglese stentato rendeva la filosofia cinese più comprensibile, e quindi non avrei dovuto fare del mio meglio per migliorarla. Essendo un tandem di insegnanti, ci completavamo a vicenda. Avevamo la combinazione perfetta di personaggi per aiutare le persone a sperimentare ciò che credevano da tempo di sapere: spostare l'attenzione dalla testa al corpo, per poi tornare all'integrità dell'intero essere. Alan successivamente mi ha chiesto di illustrare il libro con esempi della mia calligrafia. Abbiamo deciso che le pennellate fluide di uno stile corsivo (erba) avrebbero rivelato al meglio il percorso dell'acqua che Tao segue.

Dopo aver terminato il capitolo “De - Virtue”, Alan mi ha detto con una straordinaria scintilla negli occhi: “Finalmente ho soddisfatto me stesso e i miei lettori con apprendimento e intelligenza. Ora fino alla fine del libro ci saranno solo battute e sorprese!” Alan sperava di trasmettere il Tao ai suoi lettori nella forma in cui lo praticava e lo sperimentava Vita di ogni giorno. E nuovi orizzonti si aprirono nella vita di Alan. È diventato di nuovo come un bambino che sceglie volentieri cose nuove e segue facilmente le inevitabili svolte nel percorso del flusso energetico.

Durante il nostro ultimo workshop insieme a Isa-len, alla fine delle attività pomeridiane, uno spirito di divertimento e benessere si è diffuso su tutti noi, e abbiamo iniziato a ridere, ballare e rotolarci sui pendii erbosi. Incoraggiati, Alan e io tornammo al nostro appartamento, abbracciandoci e dandoci pacche sulle spalle. Alan ancora una volta mi ha stupito con la sua eloquenza quando ha parlato della settimana di successo che abbiamo trascorso all'Isalen Institute. Ho sentito una sorta di svolta nelle sue parole; irradiava gioia e spensieratezza. Poi si è aperto una nuova opportunità per raccontarmi i suoi sentimenti: “Sì... Ha... Ho... Ha! Ho... La-cha-om-ha... Deg-deg-te-te ... Ta-de-de-ta-ta-ta... Ha-te-te-ha-hom... Te-te-te... "Abbiamo ballato e chiacchierato fino in cima alla collina. Tutti quelli che abbiamo incontrato hanno capito di cosa stavamo parlando. Alan sapeva anche che mai prima – nemmeno nei suoi libri migliori – si era espresso così chiaramente come allora.

Ad una riunione commemorativa per celebrare l'anniversario della morte di Alan Watts al Palazzo belle arti a San Francisco, qualcuno tra il pubblico ha chiesto a Jano Watts: “Com’era la vita con Alan?” Lei rispose: "Non c'era mai un momento di noia. Era un uomo di battute e sorprese. La sorpresa più grande è stata il 16 novembre dell'anno scorso". In quell'ultima sera della sua vita Alan suonò palloncini. Descrivendo la sensazione di assenza di gravità e di galleggiamento, ha detto: "È come se il mio spirito lasciasse il mio corpo". Di notte partiva per un nuovo viaggio dello spirito, camminando con il vento, ridendo allegramente.

Ci ha lasciato in vita a cui manca molto lui e la sua bravura vitalità umana. Lasciò anche pagine bianche su cui sarebbero apparsi due capitoli di “scherzi e sorprese”, completando il libro sul Tao iniziato in estate. Molti di noi, quelli con cui Alan si è incontrato durante i seminari estivi sul taoismo e hanno discusso La Via dell'Acqua mentre scriveva questo libro, sapevano che negli ultimi due dei sette capitoli previsti Alan intendeva mostrare come l'antica e senza tempo saggezza cinese può essere la cura per tutti i mali occidentali. Ma il paradosso è che affinché la “cura” abbia successo, questa saggezza deve essere percepita non come una medicina, non come una pillola presa intellettualmente; deve essere data l'opportunità di assorbirsi con gioia nella nostra natura e di trasformarsi vite individuali le persone e, attraverso di loro, la nostra società.

Elsa Gidlow, amica e vicina di lunga data di Alan, me ne ha parlato più di una volta. Ha riassunto le nostre conversazioni scrivendo quanto segue:

Vide che l'uomo moderno tecnocratico, nel suo tentativo di raggiungere il controllo assoluto sulla natura (dalla quale lottava con tutte le sue forze per separarsi) e, in generale, su tutti gli aspetti vita umana, è caduto in una trappola dalla quale non può uscire. L'espansione della sfera del controllato porta alla necessità di estendere ulteriormente il controllo, finché il "controllore" non si trova in una situazione senza speranza. Alan amava ripetere il consiglio che Lao Tzu dava agli imperatori:

"Il Tao non fa nulla, ma nulla rimane incompiuto." ("Tao-Te-Jing"). Ovviamente queste famose parole di Lao Tzu non possono essere prese alla lettera, poiché la “non azione” (*wu-wei*) non va identificata con la letargia, l'apatia, la connivenza o la passività ordinaria.

La parola *wei* può significare “essere”, “fare”, “produrre”, “praticare”, “eseguire”, mentre il carattere corrisponde agli aggettivi “falso”, “artificioso”, “falso”. ”. Nel contesto delle scritture taoiste, *wei* significa chiaramente “coercizione”, “interferenza” e “artificialità” – in altre parole, tentativi di agire contro la natura di *li*. Pertanto, *wu-wei* come “rilassamento” implica azioni nella direzione delle fibre di *li*: cadere verso una spinta, nuotare con la corrente, issare una vela al vento, usare la marea per scopi pratici e arrendersi vincere. La migliore illustrazione di *wu-wei* sembra essere Arti giapponesi*judo* e *aikido*, in cui il nemico viene sconfitto con le sue stesse forze. Una volta sono stato testimone della perfezione con cui una persona può padroneggiare questa tecnica: l'attaccante è finito a terra, anche se il maestro di *aikido* non lo ha nemmeno toccato.

Lo stesso principio è illustrato nella parabola del pino e del salice durante la nevicata. I rami rigidi del pino si spezzano sotto il peso della neve, mentre i rami flessibili del salice cedono al peso e la neve scivola a terra. A proposito, fai attenzione al fatto che i rami del salice non sono flaccidi, ma elastici.

Pertanto, *wu-wei* è lo stile di vita di chi segue il Tao. Questo stile di vita deve essere considerato innanzitutto come una forma di intelligenza, cioè di conoscenza dei principi, delle strutture e delle tendenze di sviluppo degli esseri esterni e mondo interiore così buono che in tutte le situazioni della vita una persona spende il minimo sforzo. Questa ragione però, come abbiamo già visto, non è riducibile al puro intelletto; comprende tra l'altro la vasta intelligenza “inconscia” dell'organismo e, in particolare, la saggezza innata del sistema nervoso.

*Wu-wei* implica una combinazione delle manifestazioni di questa mente con il seguire il percorso di minor resistenza nelle azioni quotidiane. Questo stile di vita non significa affatto evitare gli sforzi. Nel *judo*, ad esempio, un lottatore usa la forza muscolare, ma solo al momento giusto, quando l'avversario ha fatto un movimento imprudente e ha perso l'equilibrio. Tuttavia, tali sforzi non violenti sono caratterizzati da una qualità: la saturazione con l'energia *qi*, che in prima approssimazione corrisponde al concetto sanscrito di *prana*, l'energia associata alla respirazione.

Un esempio dal campo dell’*aikido* può essere visto in un esercizio chiamato “braccio inflessibile”. Per completarlo mano destra tiralo in avanti e chiedi all'avversario di piegarlo. Se tieni la mano tesa, uomo forte lo piegherà senza difficoltà. Se, al contrario, tieni la mano leggermente, focalizzi lo sguardo su un oggetto distante e immagini che la tua mano sia un tubo di gomma attraverso il quale l'acqua scorre nella direzione di questo oggetto distante, sarà estremamente difficile piegarla. Senza fare alcuno sforzo, una persona dice semplicemente a se stessa che il suo braccio, qualunque cosa accada, rimarrà dritto, perché *qi* scorre attraverso di esso.

Durante il test, devi respirare lentamente nello stomaco e immaginare che l'aria si muova all'interno della tua mano. Forse in questo caso si tratta di quella che comunemente – e forse erroneamente – viene chiamata autoipnosi, che non ha nulla a che vedere con il dormiveglia. Ho scoperto che una tecnica simile può essere utilizzata con successo per aprire un coperchio di cellophane stretto. Inoltre, conoscevo personalmente un maestro Zen vecchio e dall'aspetto fragile che sapeva spostare enormi pietre, cosa che nemmeno i giovani sani potevano fare. Allo stesso tempo, non si è sforzato affatto e agli osservatori è sembrato che fosse semplicemente appoggiato alla pietra.

Proprio come l'acqua segue la gravità e, se appare un ostacolo sul suo cammino, si solleva per trovare un nuovo canale, *wu wei* è un principio che conferma che seguire la gravità significa accumulare energia. Il taoista vede la gravità come un flusso continuo, che usa nello stesso modo in cui possono essere usati il ​​vento o il flusso dell'acqua. La caduta nella direzione della gravità spiega l'enorme energia della Terra che ruota nella sua orbita attorno al Sole.

Confucio menzionò *wu-wei* nei suoi insegnamenti solo una volta. “Il Maestro disse: “[L’Imperatore] Shun, che non fece nulla (*wu-wei*), governò male il paese? Come ha fatto? Migliorò solo se stesso e si comportò come dovrebbe comportarsi un cortigiano." ("Lun-yu") Le applicazioni politiche di questo principio furono considerate per la prima volta in modo coerente da Shen Bu-hai nella sua opera non sopravvissuta "Shen-tzu", che possiamo giudicare solo da alcune citazioni di altri autori antichi, e che potrebbe avere stato scritto anche prima di "Lao-Tzu" e "Zhuang-Tzu". (Questa questione è discussa in Creel. Shen Bu-hai descrisse *wu-wei* nella sfera politica come una tale distribuzione di responsabilità per le funzioni amministrative tra i subordinati che consente all'imperatore di non partecipare alla decisione di questioni non importanti del governo. Lao-tzu e Zhuang-The Tzu non solo sostenne, ma sviluppò anche questo punto di vista, poiché l'opera di Lao Tzu, ad esempio, può essere intesa a più livelli come una raccolta di consigli sul governo, come un'esposizione di filosofia naturale e come un corpo di filosofia metafisica e saggezza mistica. Creel sottolinea che i primi taoisti crearono le loro opere nell'era turbolenta degli Stati Combattenti, quando qualsiasi connivenza in politica poteva essere fatale, e Lao Tzu e Zhuang Tzu lo capirono molto bene, poiché erano tutt'altro che persone stupide.

Quindi prima di tutto rivolgiamoci a aspetti politici*wu-wei*. Leggendo i classici del taoismo come commenti sugli eventi a cui hanno assistito, vediamo che innanzitutto sottolineano la totale follia di lottare per potere politico, perché è un peso per coloro che vi sono esposti. Vediamo chiaramente ai nostri giorni che nessuna persona sana di mente può *desiderare* diventare il sovrano supremo di un grande stato, perché è difficile immaginare uno stile di vita più frenetico, faticoso, irrequieto e senza speranza - quando una persona non può separarsi dal suo telefono, è costantemente accompagnato da guardie e deve prendere decisioni istantanee, giorno dopo giorno, ogni ora, con a sua disposizione solo informazioni scarse e distorte. In tali condizioni, un sovrano moderno non può rimanere una persona a tutti gli effetti, perché non ha nemmeno il tempo di semplicemente “stare a guardare”, fare una passeggiata nella foresta con uno o due amici che non hanno nulla a che fare con la politica, o sedersi in riva al mare e ascoltare il rumore delle onde. Il grande potere è ansia costante, e il potere assoluto è anche noia. Anche Dio rinuncia quindi alla sua onnipotenza per partecipare alla vita nelle sembianze di un uomo, di un pesce, di un insetto o di una pianta, ricordandoci così il mito del re che andava a vagare per il suo paese, vestito da popolano.

Lao Tzu consiglia all'imperatore di governare il paese come friggere piccoli pesci (Tao Te Ching, capitolo 60) - cioè di non girarlo troppo spesso, perché questo potrebbe romperlo in pezzi. Inoltre, Lao Tzu sottolinea che idealmente la dimensione di un impero non dovrebbe essere superiore a un villaggio.

Immaginiamo uno stato la cui popolazione è piccola. Sebbene le persone abbiano vari dispositivi meccanici, non li usano. Le persone si rendono conto di essere mortali e quindi non indulgere in eccessi. Sebbene le persone abbiano barche e carri, non viaggiano su di essi; sebbene abbiano armi, non le mostrano. Sono tornati a usare i nodi sulle corde [per prendere appunti]. Sono sazi del loro cibo e il loro vestimento dà loro gioia. Le loro case sono confortevoli e sono contenti delle loro usanze. Sebbene gli stati confinanti siano in vista e tutti possano sentire il canto dei galli e l'abbaiare dei cani provenienti da lì, le persone non lasciano i confini del loro paese per tutta la vita. ("Tao-Te-Jing")

A proposito, va notato che né Lao Tzu né Zhuang Tzu sono estranei al senso dell'umorismo. Amano parodiare le proprie opinioni e Zhuang Tzu a volte ricorre all'uso di immagini francamente ridicole. Pertanto, in questo caso, Lao Tzu non dovrebbe essere preso assolutamente sul serio. Vuole semplicemente dirci che le persone vivrebbero una vita molto migliore se moderassero le proprie ambizioni, rallentassero il ritmo della vita e non si sottraessero alle opportunità di lavorare con le proprie mani.

Un filo conduttore che attraversa tutti gli scritti taoisti è la nostalgia per il “vero popolo dei tempi passati”, che ci ricorda Rousseau e l’idealizzazione del “buon selvaggio” del XVIII secolo, una nostalgia che l’antropologia, che domina le menti delle persone, fa non prendere sul serio. Ma al giorno d'oggi, una persona ha tutte le ragioni per chiedersi se sia davvero così bello vivere una lunga vita nella costante paura della morte e nella speranza di realizzare le proprie speranze in un futuro che non arriva mai? O forse il progresso tecnologico è una malattia che indica l'incapacità di vivere il presente e godersi questa vita? Chuang Tzu la mette in questo modo.

Capitolo 4. Wu-wei

"Il Tao non fa nulla, ma nulla rimane incompiuto." Ovviamente queste famose parole di Lao Tzu non possono essere prese alla lettera, poiché la “non azione” (wu wei) non va identificata con la letargia, l'apatia, la connivenza o la passività ordinaria. La parola wei può significare “essere”, “fare”, “produrre”, “praticare”, “effettuare”, mentre il geroglifico corrisponde agli aggettivi “falso”, “artificioso”, “falso”. Nel contesto delle scritture taoiste, wei significa chiaramente “coercizione”, “interferenza” e “artificialità” – in altre parole, tentativi di agire contro la natura del li. Pertanto, wu wei come “non forza” implica azioni nella direzione delle fibre del li: cadere verso la spinta, nuotare con la corrente, issare una vela al vento, utilizzare la marea per scopi pratici e arrendersi per vincere. Il miglior esempio di wu wei sembra essere l'arte giapponese del judo e dell'aikido, in cui il nemico viene sconfitto con la sua stessa forza. Una volta ho assistito alla perfezione con cui una persona può padroneggiare questa tecnica: l'attaccante si è ritrovato a terra, anche se il maestro di aikido non lo ha nemmeno toccato.

Lo stesso principio è illustrato dalla parabola del pino e del salice durante una nevicata. I rami rigidi del pino si spezzano sotto il peso della neve, mentre i rami flessibili del salice cedono al peso e la neve scivola a terra. A proposito, presta attenzione al fatto che i rami del salice non sono flaccidi, ma elastici. Quindi, wu wei è lo stile di vita di chi segue il Tao. Questo stile di vita dovrebbe essere considerato, prima di tutto, come una forma di intelligenza, cioè una conoscenza così buona dei principi, delle strutture e delle tendenze di sviluppo del mondo esterno ed interno che in tutte le situazioni di vita una persona dedica il minimo sforzo. Questa ragione però, come abbiamo visto, non è riducibile al puro intelletto; comprende tra l'altro la vasta intelligenza “inconscia” dell'organismo e, in particolare, la saggezza innata del sistema nervoso. Wu Wei implica una combinazione delle manifestazioni di questa mente con il seguire il percorso di minor resistenza nelle azioni quotidiane. Questo stile di vita non significa in alcun modo evitare gli sforzi. Nel judo, ad esempio, un lottatore usa la forza muscolare, ma solo al momento giusto, quando l'avversario ha fatto una mossa imprudente e ha perso l'equilibrio. Tuttavia, tali sforzi non violenti sono caratterizzati da una qualità: la saturazione dell'energia qi, che, in prima approssimazione, corrisponde al concetto sanscrito di prana - l'energia ottenuta nel processo di respirazione.

Un esempio dal campo dell’Aikido è un esercizio chiamato “braccio inflessibile”. Per eseguirlo, il braccio destro viene esteso in avanti e all'avversario viene chiesto di piegarlo.

Se mantieni il braccio teso, una persona forte lo piegherà facilmente. Se, al contrario, tieni la mano con leggerezza, focalizzi lo sguardo su un oggetto distante e immagini che la tua mano sia un tubo di gomma, ma con l'acqua che scorre in direzione di un oggetto distante, sarà estremamente difficile piegarla. Senza fare alcuno sforzo, una persona dice semplicemente a se stessa che il suo braccio, qualunque cosa accada, rimane dritto perché il qi lo attraversa. Durante il test, devi respirare lentamente nello stomaco e immaginare che l'aria si muova all'interno della tua mano. Forse in questo caso abbiamo a che fare con quella che comunemente – e forse erroneamente – viene chiamata autoipnosi. Ho scoperto che una tecnica simile può essere utilizzata con successo per aprire un coperchio di plastica stretto. Inoltre, conoscevo personalmente un maestro Zen vecchio e dall'aspetto fragile che sapeva spostare enormi pietre, cosa che nemmeno i giovani sani potevano fare. Allo stesso tempo, non si è sforzato affatto e agli osservatori è sembrato che fosse semplicemente appoggiato alla pietra.

Proprio come l'acqua segue la gravità e, se appare un ostacolo sul suo cammino, si solleva per trovare un nuovo canale, y-vzy è un principio che conferma che seguire la gravità significa accumulare energia. La gravità appare al taoista come un flusso continuo, che egli utilizza allo stesso modo in cui si può utilizzare il vento o il flusso dell'acqua. La caduta nella direzione della gravità spiega l'enorme energia della Terra che ruota nella sua orbita attorno al Sole.

Confucio menzionò wu wei solo una volta nei suoi insegnamenti. “Il Maestro disse: “[L’imperatore] Shun, che non ha fatto nulla (wu-wei), ha governato male il paese? Come ha fatto? Migliorò solo se stesso e si comportò come dovrebbe comportarsi un cortigiano." Le applicazioni politiche di questo principio furono considerate per la prima volta in modo coerente da Shen Bu-hai (m. -337) nella sua opera perduta Shen Tzu, che possiamo giudicare solo da alcune citazioni di altri autori antichi e che potrebbe essere stata scritta anche prima del "Tao Te Ching" e "Zhuangzi". Shen Bu-hai descrisse il wu-wei nella sfera politica come la distribuzione della responsabilità per lo svolgimento delle funzioni amministrative tra i subordinati, consentendo all'imperatore di non partecipare alla risoluzione di questioni di governo non importanti. Lao Tzu e Zhuangzi non solo hanno sostenuto ma hanno anche sviluppato questo punto di vista, poiché il lavoro di Lao Tzu, ad esempio, può essere compreso a più livelli. Il Tao Te Ching può essere visto come una raccolta di consigli sul governo, come un'esposizione di filosofia naturale e come un corpo di saggezza metafisica e mistica. Creel sottolinea che i primi taoisti crearono le loro opere durante la turbolenta Era degli Stati Combattenti (dal -403 al -221), quando ogni connivenza in politica poteva essere fatale - e Lao Tzu e Zhuangzi lo capirono molto bene, poiché erano lontani dall'essere persone stupide .

Quindi, prima di tutto, ci occuperemo degli aspetti politici di Wu Wei. Leggendo i classici del taoismo come commenti sugli eventi a cui hanno assistito, vediamo che essi sottolineano principalmente la totale follia dell'uomo nella lotta per il potere politico, poiché è un peso per chi ne è investito. Vediamo chiaramente ai nostri tempi che nessuna persona sana di mente vorrebbe diventare il sovrano supremo di un grande stato, perché è difficile immaginare uno stile di vita più frenetico, faticoso, irrequieto e senza speranza - quando una persona non può separarsi dal suo telefono, è costantemente accompagnato dalle guardie e deve giorno dopo giorno, ogni ora, prendere decisioni immediate, avendo a disposizione solo informazioni scarse e distorte. In tali condizioni, un sovrano moderno non può rimanere una persona a tutti gli effetti, perché non ha nemmeno il tempo di “stare a guardare”, fare una passeggiata nella foresta con uno o due amici che non sono interessati alla politica, o sedersi in riva al mare e ascoltare il rumore delle onde. Un grande potere significa ansia costante e un potere completo significa inoltre noia. Anche Dio, quindi, rinuncia alla sua onnipotenza per partecipare alla vita sotto le spoglie di una persona, pesce, insetto o pianta, ricordandoci così il mito del re che andava a vagare per il suo paese, vestito da popolano.

Lao Tzu consiglia all'imperatore di governare il paese come friggere piccoli pesci (Tao Te Ching, capitolo 60) - cioè di non girarlo troppo spesso, perché questo potrebbe farlo cadere a pezzi. Inoltre, Lao Tzu sottolinea che la dimensione ideale di un impero non dovrebbe essere superiore a un villaggio.

Immaginiamo uno stato la cui popolazione è piccola. Sebbene le persone abbiano vari dispositivi meccanici, non li usano. Le persone si rendono conto di essere mortali e quindi non indulgere in eccessi. Sebbene le persone abbiano barche e carri, non viaggiano su di essi; sebbene abbiano armi, non le mostrano. Sono tornati a usare i nodi sulle corde [per prendere appunti]. Sono sazi del loro cibo e il loro vestimento dà loro gioia. Le loro case sono confortevoli e sono contenti delle loro usanze. Sebbene gli stati confinanti siano in vista e tutti possano sentire il canto dei galli e l'abbaiare dei cani provenienti da lì, le persone non lasciano i confini del loro paese per tutta la vita.

A proposito, va notato che né Lao Tzu né Zhuangzi avevano il senso dell'umorismo. Amano parodiare le proprie opinioni e Zhuangzi a volte ricorre all'uso di immagini francamente ridicole. Pertanto, in questo caso, le parole di Lao Tzu non dovrebbero essere prese alla lettera. Vuole semplicemente dirci che le persone vivrebbero una vita molto migliore se moderassero le proprie ambizioni, rallentassero il ritmo della vita e lavorassero di più con le proprie mani.

Un filo conduttore che attraversa gli scritti taoisti è la nostalgia per la “vera gente dei tempi passati”, che ci ricorda Rousseau e l’idealizzazione settecentesca del “buon selvaggio”, una nostalgia che l’antropologia moderna non prende sul serio. Ma al giorno d'oggi, una persona ha tutte le ragioni per chiedersi se sia davvero così bello vivere una lunga vita nella costante paura della morte e sperare nella realizzazione delle speranze in un futuro che non arriverà mai? O forse il progresso tecnologico è una malattia che indica l'incapacità di vivere il presente e godersi questa vita? Zhuangzi la mette così:

Un nobile marito, essendo in pace, non pensa a nulla e, quando inizia l'attività, non si preoccupa di nulla. Non fa distinzione tra giusto e sbagliato, o buono e cattivo. Se tutti coloro che vivono nei Quattro Mari vivono nella prosperità, troveranno la pace. Le persone si aggrappano a lui come bambini che hanno perso la madre; si radunano attorno a lui come erranti che hanno smarrito la strada. È piuttosto ricco, ma non sa come gli sia arrivata la ricchezza. Ha cibo e bevande più che sufficienti, ma non sa da dove vengano...

In un’epoca di fiorente virtù uomini nobili nessuno li glorifica e le loro virtù non sono evidenti a nessuno. Allora i governanti sono come segni guida e le persone sono libere come cervi selvaggi. Sono giusti senza rendersi conto del loro dovere verso i loro simili. Si amano senza considerarlo generosità. Agiscono onorevolmente senza essere motivati ​​dalla devozione. Sono onesti senza avere buona fede. Agiscono in modo indipendente in qualsiasi condizione, senza sentirsi alcuna responsabilità verso gli altri. Pertanto, le loro azioni non lasciano tracce e le generazioni successive non hanno bisogno di continuare i loro sforzi.

Il che ci ricorda questo passaggio di Henry Thoreau:

Ho visto il sole al tramonto illuminare la maestosa pineta davanti a me. I suoi raggi dorati cadevano sulle radure, come sulle stanze di un magnifico palazzo. Avevo la sensazione di essere una famiglia straordinaria e brillante antica famiglia si stabilì lì. Il loro servitore era il sole - non andavano a visitare il villaggio - e nessuno veniva a trovarli. Ho visto il loro parco, un parco giochi lì, dietro la foresta. I pini, crescendo, fungevano da colmo del tetto. La loro casa era invisibile agli occhi, gli alberi crescevano attraverso di essa. Potevo sentire suoni di allegria trattenuta, o forse li stavo solo immaginando. i raggi del sole sembrava servire da supporto per loro. Hanno figli e figlie. E sono abbastanza sani. La strada del contadino, che passa direttamente attraverso il loro palazzo, non li disturba affatto. Quindi a volte lo sporco sul fondo di una pozzanghera è visibile attraverso le nuvole riflesse dalla sua superficie. Non sospettano che abiti accanto a loro. Ma l'ho sentito fischiare mentre guidava la sua squadra attraverso la casa. Niente può paragonarsi alla serenità delle loro vite. Il loro stemma è un semplice lichene. L'ho visto su pini e querce. "Il loro rifugio è sulle cime degli alberi. Non fanno politica. Non ho sentito alcun rumore attività lavorativa, non li ho visti tessere o filare. Eppure, quando il vento si è calmato e ho potuto sentire bene, ho percepito un sottile, dolce, ronzio musicale, simile a quello proveniente da un lontano alveare in maggio. Forse era il suono dei loro pensieri. Non avevano pensieri vani e nessuno all'esterno poteva vedere il risultato del loro lavoro, perché non lasciava nodi o escrescenze.

È davvero possibile o è solo finzione? Ricordando che Zhuangzi è incline all'esagerazione nel presentare le sue idee, possiamo vedere il significato pratico delle sue parole nel fatto che solo le persone che cercano di migliorare se stesse e il mondo, facendo sforzi fisici e volontari, causano preoccupazione. "Oh, Libertà, quanti crimini sono stati commessi il tuo nome!" Le idee idealistiche dei rivoluzionari francesi, americani e russi portavano sempre, prima o poi, a una grande violenza, che ogni volta era giustificata dalla necessità di liberare e migliorare le condizioni di vita delle persone sofferenti.

Allora era consuetudine dare all’umanità l’opportunità di essere se stessa e non esisteva il concetto di governare l’umanità [per il bene superiore]. I governanti lasciarono in pace il popolo, temendo che il suo carattere si deteriorasse e che le sue virtù naturali venissero dimenticate. Dopo tutto, se il carattere delle persone non viene corrotto e la loro virtù naturale non viene dimenticata, come è possibile controllarle?

Se ci pensiamo attentamente, si scopre che qualsiasi gestione è semplicemente un'evasione di responsabilità con il pretesto che c'è qualcuno oltre a noi che sa cosa bisogna fare. Nel frattempo, il governo, nascondendosi dietro il desiderio di aiutare le persone, degenera molto rapidamente in un'organizzazione che persegue i propri interessi. Per controllare in qualche modo ciò che accade nel Paese, il governo emana leggi che diventano col tempo sempre più complesse e incomprensibili, e questo impedisce qualsiasi sviluppo creativo. Dopotutto, il governo richiede alle persone resoconti cartacei così dettagliati che le informazioni su ciò che è stato fatto diventano più significative di ciò che è stato fatto stesso. Possiamo parlarne all'infinito, tuttavia, durante accese discussioni sui problemi della sovrappopolazione e dell'inquinamento ambiente, lo squilibrio ecologico e il pericolo di una guerra nucleare, solo pochi si rendono conto che i grandi Paesi hanno intrapreso la strada dell’autodistruzione, ritrovandosi paralizzati a causa di numerose contraddizioni interne e soffocando sotto montagne di carta. La morale taoista della storia è: le persone che non si fidano l'una dell'altra e di se stesse sono condannate.

Da tutto quanto detto sopra si può trarre un'altra conclusione. Né l’individuo né la società possono sollevarsi da terra con i propri lacci delle scarpe, anche se si dice costantemente che è giunto il momento di farlo. Finché facciamo qualsiasi sforzo, fisico o mentale, per migliorare il mondo o noi stessi, stiamo semplicemente sprecando energia che altrimenti potrebbe essere spesa per fare ciò che può essere fatto. Qui non approfondiremo le complessità della situazione in cui ci troviamo. Diciamo solo che la visione taoista di questo problema non è priva di fascino, secondo la quale dobbiamo correre dei rischi e cominciare a fidarci di noi stessi e degli altri. Non è un caso che Lao Tzu, descrivendo società ideale, avverte che "sebbene abbiano armi, non le mostrano", perché le armi sono ovviamente un'estensione naturale di denti, artigli e conchiglie. La visione taoista della natura non era sentimentale. A volte consente l’uso della violenza, ma non lo fa senza rimpianti, perché:

Il miglior guerriero non sembra un guerriero;

Il miglior combattente non si arrabbia.

A questo proposito, confuciani e taoisti erano unanimi. Dopotutto, a capo di tutte le virtù, Confucio non metteva la rettitudine (yi), ma l'umanità (ren), che non è tanto la benevolenza, come spesso viene intesa, ma la capacità di essere completamente e sinceramente umani - sebbene Confucio rifiuta di definire questa qualità più o meno allo stesso modo in cui Lao Tzu non vuole definire il Tao.

La vera umanità richiede risultati straordinari e quindi il percorso verso di essi è difficile. Non puoi afferrarlo con le mani e non puoi avvicinarti muovendo le gambe. Colui che è avanzato più degli altri verso di esso può quindi essere chiamato " un vero uomo"Ma non è difficile per una persona avvicinarsi a questo ideale attraverso i propri sforzi? Pertanto, non sorprende che se si misurano le persone secondo lo standard assoluto della rettitudine [e], non è facile trovare una persona genuina. Se misuri le persone secondo gli ordinari standard mondani, i migliori di loro possono essere definiti giusti...

Sono ormai lontani i tempi in cui si poteva facilmente trovare una persona genuina. Dopotutto, solo una persona di altissimo merito può raggiungere questo stato. Pertanto, non critica le altre persone per ciò che lui stesso fallisce e non le incolpa per il fatto che sono più deboli di lui. Un uomo genuino non può vivere a lungo in povertà, né può rimanere prospero a lungo. Una persona genuina è felice e contenta perché vive secondo i principi della genuina umanità, mentre il saggio [comune] crede che una vita del genere offra alcuni vantaggi. Una persona di altissimo merito attraversa la vita, senza cercare di prescrivere le sue azioni future e senza conoscere alcun divieto. Decide semplicemente in ogni momento qual è la cosa migliore da fare... Le persone che cercano di essere virtuose in ogni modo in realtà stanno rubando la virtù.

In altre parole, una persona genuina non è un esempio di virtù, un pedante o un guardiano della morale. Capisce che alcune imperfezioni sono necessarie alla vera natura umana quanto il sale lo è alla cucina piatto delizioso. È impossibile convivere con persone eccessivamente giuste perché sono completamente prive di senso dell’umorismo, non permettono alla loro piena umanità di emergere e mettono in pericolo se stesse e gli altri non essendo consapevoli della propria ombra. Come tutti gli intriganti, cercano di collocare il mondo in un letto di Procuste di prescrizioni lineari e sono completamente incapaci di scendere a qualsiasi compromesso ragionevole. Durante la guerra combattono fino alla morte per la resa incondizionata e quindi possono, per amore del grande principio, cancellare dalla faccia della terra tutto ciò che, con un approccio egoistico - e tutt'altro che distruttivo, dovrebbe essere catturato e utilizzato per il loro bene. Pertanto, nel regno della politica, wu wei è professato da chi non impone leggi estranee alla natura umana e non mette le persone dietro le sbarre per “peccati”, o crimini a seguito dei quali nessuno è stato danneggiato. Avere fiducia nella natura umana significa accettarne i lati positivi e negativi: come puoi fidarti di qualcuno che non ammette le proprie debolezze?

Ad esempio, diamo un'occhiata a cosa accadde in Cina quando la dinastia Qin salì al potere nel -221. I suoi principi politici furono formulati nel 360 dal nobile Shang della provincia occidentale di Qin.

Il servizio militare e le imprese in guerra erano considerati i più onorevoli dello stato. Anche i nobili della famiglia imperiale devono confermare la loro origine nobile prestando servizio nell'esercito. I cortigiani senza grado militare erano considerati uguali alla gente comune. Lo scopo di questa politica era quello di educare “le persone che guardano alle imprese militari come lupi a un pezzo di carne”. “Se la ricchezza e la nobiltà possono essere ottenute solo sul campo di battaglia, allora, quando sentiranno parlare della guerra che si avvicina, le persone si congratuleranno a vicenda. Poi a casa e per strada, mentre mangiano e bevono, tutte le loro canzoni riguarderanno l'imminente guerra." “Il sovrano che riesce a instillare nelle persone l’amore per la guerra diventa il re dei re”...

Per mettere in atto le nuove leggi, la popolazione fu divisa in piccole comunità di cinque-dieci famiglie ciascuna, dove ognuno era tenuto a monitorare i rappresentanti delle altre comunità e a informarli. Se i sospetti dell'informatore fossero confermati, i suoi meriti sarebbero equiparati alla vittoria sul nemico sul campo di battaglia. Nascondere un criminale veniva punito con la stessa severità dell'arrendersi in battaglia.

Quando ero al liceo, mio ​​padre, che conosceva e riveriva Hu Shi, un giorno me lo presentò. Ricordo come Hu mi diede una pacca di approvazione sulla testa quando recitai con orgoglio a memoria un passaggio del suo lavoro che avevamo studiato durante il corso di letteratura cinese. Grazie, zio Hu, per la citazione apparsa in questo libro!

Dopo che lo stato di Qin conquistò tutta la Cina dal -360 al -221, l'imperatore Qin-shi Huangdi divenne così imprudente che ordinò di bruciare tutti i libri che non avevano nulla a che fare con questioni pratiche e proclamò, come Hitler, che la dinastia da lui fondata sarebbe sopravvissuta mille anni. Tuttavia, quando morì nel -210, il popolo si ribellò sotto la guida di Liu Bang, che divenne imperatore Gaozi di Han, fondatore della dinastia Han, che governò brevemente il paese per quattrocento anni (dal -200 al +200).

Quando l'esercito rivoluzionario di Liu Bang entrò trionfante nella capitale, radunò gli anziani e proclamò che sapeva per quanto tempo avevano sofferto sotto il giogo dell'Impero Qin e che ora avrebbe abolito tutte le leggi severe. Ha poi affermato che "d'ora in poi verranno osservate solo tre leggi fondamentali, e cioè: l'omicidio sarà punibile con la morte, e l'aggressione e il furto saranno puniti secondo le circostanze di ciascun caso particolare".

La politica immediatamente proclamata di liberazione del popolo dall'oppressione del precedente governo autoritario fu consapevolmente attuata dagli statisti dell'Impero Han.

Nel secondo anno dell'impero, nel -201, uno dei grandi generali della rivoluzione, il generale Cao, fu nominato governatore della popolosa ed economicamente sviluppata provincia di Qi. costa orientale Paesi. Il generale scelse un vecchio filosofo come suo principale consigliere. Questo saggio era un seguace di Lao Tzu e lo disse al sovrano Il modo migliore governare una grande provincia di settanta città consiste nel non fare nulla e lasciare libero il popolo. Il governatore seguì fedelmente il consiglio del taoista per nove anni. La gente viveva bene e il suo regno era considerato il migliore dell'impero. Quando fu nominato primo ministro dell'intero Paese nel -193, iniziò a professare la sua filosofia a livello nazionale.

Quando l'imperatore Wen Di e la sua consorte taoista Dou salirono al trono nel -179, abolirono la responsabilità familiare per i crimini commessi da uno dei suoi membri, la punizione per la mutilazione corporea e le tasse per il commercio con altri paesi. Ridussero le tasse sulla terra a una trentesima parte del raccolto e cercarono in ogni modo di fermare le ostilità che iniziavano di tanto in tanto alla periferia dell'impero. L'imperatrice Dou convinse tutti i suoi cortigiani a studiare Lao Tzu, come avrebbero fatto anche i moderni monarchi di Cina, Russia e Stati Uniti.

Più restrizioni e divieti ci sono

Le persone più povere diventano.

Quanto più affilati sono gli strumenti di cui dispone la popolazione,

Più spesso si verificano litigi tra loro.

Più le arti e i mestieri si sviluppano tra la gente,

Le cose più originali che producono

Più leggi e regolamenti vengono emanati

Più appaiono i criminali e

violatori.

Sorge ora la questione se si possa sviluppare consapevolmente la capacità di agire secondo il principio del wu-wei e se si possa imparare deliberatamente a seguire il Tao - attraverso la pratica spirituale o esercizi psicologici simili allo yoga o tso-chan (in giapponese, za -zen). Pratiche di questo tipo erano comuni tra le persone che Creel chiamava Hsien-Taoisti e di cui parleremo più dettagliatamente nel prossimo capitolo. Forse era sotto l'influenza del buddismo e di altri sistemi indiani sviluppo spirituale questi taoisti si interessarono al controllo del respiro, allo yoga sessuale, all'alchimia e alla medicina, con l'obiettivo di raggiungere l'immortalità. Hanno fondato organizzazione religiosa Piace Chiesa cristiana, che aveva monasteri e sacerdoti nominati dal più alto clero. Tuttavia, né Lao Tzu né Zhuangzi mostrarono alcun interesse per l'immortalità, e se parlavano di meditazione formale e di acquisizione di capacità psichiche insolite, lo facevano estremamente raramente.

Le vere persone dei vecchi tempi non conoscevano l'amore per la vita e non avevano avversione per la morte. Entrare nella vita non dava loro motivo di gioia, e uscirne non li incoraggiava a resistere al proprio destino. Andavano e venivano serenamente. Non dimenticavano quale fosse il loro inizio e non si chiedevano quale sarebbe stata la loro fine. Hanno accettato [la loro vita] e se ne sono divertiti; dimenticarono [la paura della morte] e tornarono [allo stato precedente all'inizio della vita]. Pertanto, non c'era alcun desiderio in loro di contrapporre il celeste all'umano e quindi di resistere al Tao.

Si deve presumere che a Zhuangzi piaccia semplicemente esistere nel bel mezzo delle cose e non stia cercando di inventare un metodo artificiale per sviluppare capacità spirituali al fine di elevarsi al di sopra del ciclo della vita e della morte.

Hai avuto il coraggio di nascere e sei felice. Il corpo è soggetto a numerosi cambiamenti che non si fermano mai, ma questo non ci dà l'opportunità di gioire incessantemente? Pertanto, il saggio trova piacere nel fatto di abbracciare cose dentro di sé e dalle quali è impossibile allontanarsi. Onora la morte prematura e la vecchiaia felice, suo inizio e fine ugualmente buono, e in questo lo imitano gli altri. Se un saggio possiede tali virtù, che dire delle virtù di ciò da cui dipendono le cose e da cui fluiscono i cambiamenti [cioè il Tao]!

In altre parole, in realtà, tutto ciò che di solito è considerato inaffidabile, imprevedibile, pericoloso e persino ostile nel mondo - comprese le nostre emozioni incontrollabili e sensazioni interne - siamo noi stessi. E anche la sensazione che non sia così è a sua volta parte del fatto che sia così. Pertanto, dal punto di vista degli antichi contemplatori taoisti (come li chiama Creel), qualsiasi sviluppo deliberato di wu wei sembra contraddittorio. Nelle parole di Chuang Tzu, diciamo che una tale pratica assomiglierà al "percussione dei tamburi durante la ricerca di un fuggitivo" o, come dissero in seguito i buddisti Chan, al "finire le gambe di un serpente". Seguendo Lao Tzu (Tao Te Ching, capitolo 38) possiamo dire:

"Il wu-wei superiore non si sforza di essere wu-wei e quindi è autentico wu-wei." Per capirlo bisogna sperimentare l'intuizione intuitiva, e per questo non è sufficiente seguire semplicemente un qualche sistema di esercizi spirituali. Per analogia con questo, una persona non ha bisogno di passare addestramento speciale comprendere l'idea di rappresentare immagini 3D utilizzando linee continue e tratteggiate che rappresentano bordi visibili e invisibili. Basta spiegargli una volta come guardare tali disegni, e dopo non solo saprà che rappresentano oggetti tridimensionali, ma li vedrà effettivamente così.

Come dovremmo allora comportarci con le antiche pratiche di meditazione dell’Induismo, del Buddismo, del Taoismo Xian e del Sufismo musulmano, che mirano a sviluppare poteri soprannaturali e coscienza cosmica? Se guardiamo i primi scritti Chan della dinastia Tang (1618 - +906), tenendo presente che il Chan a quel tempo era una fusione di Taoismo e Buddismo, non avremo dubbi che maestri Chan come Seng-tsang, Hui- neng, Shen-hui, Ma-tzu e perfino Lin-chi non solo non enfatizzavano la meditazione, ma spesso la rifiutavano ritenendola del tutto inappropriata. Hanno enfatizzato l'intuizione intuitiva diretta che deriva dal "puntamento diretto" (zhi-zhi) del mentore durante il wen-da, quando lo studente pone domande e riceve risposte. Nel corso di tale comunicazione, chi ha compreso l'essenza delle cose la mostra semplicemente a chi non l'ha ancora compresa, e spesso con mezzi non verbali, non tanto spiegandola, ma rivelandola direttamente.

D'altra parte, coloro che comprendono il Tao godono, come i gatti, dell'opportunità di sedersi e contemplare senza uno scopo specifico. Tuttavia, quando il gatto si stanca di stare seduto, va a fare una passeggiata o inizia a dare la caccia ai topi. Per principio non si obbliga a stare seduta il più a lungo possibile e non compete con gli altri gatti per vedere chi riesce a stare seduto più a lungo nello stesso posto - a meno che, ovviamente, non ci sia un motivo reale per non muoversi, come il desiderio di catturare un uccello. I contemplativi taoisti siederanno felicemente con yogi e praticanti Zen finché gli fa piacere, ma quando la natura ci dice che stiamo “cercando di spingere il fiume”, ci alzeremo e faremo qualcos’altro o semplicemente andremo a dormire. Ogni altra linea di comportamento è ovviamente dettata dall'orgoglio spirituale. I taoisti considerano la meditazione una “pratica” solo nel senso in cui è consuetudine dire che un medico “pratica” la medicina. Allo stesso tempo, i taoisti non cercano di soggiogare o ricostruire l'universo con l'aiuto di sforzi fisici o volitivi, poiché la loro arte non implica altro che seguire con intelligenza il flusso degli eventi. La meditazione, o contemplazione, non mira direttamente a risvegliare questa mente, ma la sviluppa indirettamente. Nel frattempo, lo scopo e il significato della contemplazione è solo ascoltare, come nel silenzio della notte

Il rumore delle gocce che cadono

Mi dice cosa sto pensando.

La sua coscienza è libera dai pensieri. La sua espressione è calma e silenziosa. La sua fronte irradia semplicità. È freddo come l'autunno e caldo come la primavera, perché la sua rabbia e la sua gioia accadono in modo naturale come il cambio delle stagioni.

Dovrebbe anche essere chiaro che wu wei non si limita alle mode inverosimili con l'aiuto delle quali le persone si esprimono, cercando di dimostrare la propria indipendenza dalle convenzioni sociali. Perché queste persone, di fatto, seguono implicitamente le convenzioni sociali altrettanto pedissequamente di qualsiasi altro conservatore, usandole come guida su cosa non fare. Quando il Taoismo e lo Zen divennero di moda in Occidente, una comprensione altrettanto superficiale di questi insegnamenti era comune tra i giovani. Nel frattempo, i contemplativi taoisti si impegnano nella meditazione seduta, ma non lo fanno con l’obiettivo egoistico di migliorare se stessi. Il loro entusiasmo per la meditazione è meglio spiegato dal fatto che hanno compreso intuitivamente l’impossibilità di agire contrariamente al Tao e ora semplicemente “si immergono in ciò a cui le cose non possono sfuggire”.

I contemplatori taoisti meditano per la gioia della meditazione stessa: sentire il respiro, vedere luce del sole sul pavimento, ascolta l'ululato del vento e il canto dei galli in lontananza, ascolta il silenzio e tutto ciò che i militanti dell'Est e dell'Ovest, con la loro tenace determinazione, ahimè, hanno imparato a disprezzare. Tale meditazione rappresenta l'aspetto Yin della vita taoista, ma questa vita non esclude - quando arriva il momento - l'aspetto Yang, e quindi le attività attive, come i movimenti ritmici e fluidi del Tai Chi Chuan, non hanno meno successo tra i taoisti di meditazione seduta.

Uno dei critici di Zhuangzi, Ge Hong (c. -300), ha sottolineato che Zhuangzi offre un modo intuitivo di comprendere il Tao che non richiede l'esecuzione deliberata di "esercizi spirituali". Ge Hong chiama il percorso di Zhuangzi “solo chiacchiere” (qin-tan), mentre i suoi moderni associati chiamerebbero questo percorso “teoria pura” o, come è oggi di moda dire, “viaggio di testa”. Ge Hong dice: “Zhuangzi sostiene che la vita e la morte sono la stessa cosa. Loda la morte come una grande pace e identifica gli sforzi per prolungare la vita con il servizio servile. Questa visione è lontana dagli insegnamenti degli Shen-hsien (santi immortali). per milioni di miglia."

Zhuangzi si avvicina di più alla descrizione del metodo per raggiungere il Tao in un passaggio che mette in bocca al saggio Nü-ju, che si suppone fosse una donna:

C'era una volta Bu Liang Yi, che aveva il talento di un saggio, ma non aveva il Tao. Ho il Tao, ma non ho alcun talento. [Solo una donna può esprimersi in questo modo!] Desideravo fargli da mentore in modo che potesse diventare un vero saggio. Insegnare il Tao della saggezza a qualcuno che ha talento sembrerebbe non essere affatto difficile. Ma non c'era. Ho dovuto ripetere ripetutamente le mie parole, e solo il terzo giorno è stato in grado di disprezzare le cose del mondo [cioè, preoccuparsi della sua posizione nel mondo, a causa del guadagno e della perdita]. Dopo che disprezzò le cose mondane, continuai a istruirlo e il settimo giorno fu in grado di allontanarsi dagli oggetti esterni [come entità indipendenti]. Dopo aver rifiutato tutto oggetti esterni, Ho continuato a insegnargli, e solo il nono giorno ci è riuscito, negando la propria esistenza [come ego separato]. Quando rinunciò alla propria esistenza, raggiunse l'illuminazione. Quando raggiunse l'illuminazione, fu in grado di sperimentare la visione dell'Unità. Quando ha sperimentato la visione dell'Unità, è stato in grado di superare la distinzione tra passato e presente. Quando trascese la distinzione tra passato e presente, entrò in un regno dove non c'erano né vita né morte. Allora per lui la cessazione della vita non significava più la morte, e la continuazione della vita non aggiungeva nulla alla sua esistenza. Poteva seguire qualsiasi cosa, poteva ottenere qualsiasi cosa. Per lui tutto era in disfacimento, tutto era in divenire. Questa fase è chiamata serenità in mezzo all’ansia. La serenità in mezzo all’ansia significa perfezione.

Le Tzu ha un passaggio simile in cui parla di come ha imparato a camminare nel vento o, come diremmo oggi, a camminare nell'aria. È curioso che in questo brano i giorni corrispondano agli anni, ma il maestro non dice nulla.

Dopo sette anni si è verificato un altro cambiamento. Ho permesso alla mia mente di ragionare come voleva, ma non pensava più a giusto e sbagliato. Ho permesso alle mie labbra di dire quello che volevano, ma non parlavano più di guadagno e perdita... Alla fine di nove anni, la mente ha dato libertà alle sue manifestazioni, e le labbra - libertà di parlare. Non avevo la minima idea di giusto e sbagliato, di guadagno e perdita, né in relazione a me stesso né in relazione agli altri... L'interno e l'esterno si fondevano in un'Unità indissolubile. Da allora in poi non ci fu più alcuna differenza tra occhio e orecchio, orecchio e naso, naso e bocca: tutto era la stessa cosa. La mia mente si congelò, la mia carne e le mie ossa si fusero insieme mentre il mio corpo si dissolveva lentamente. Ero completamente inconsapevole di dove fosse il mio corpo e di cosa ci fosse sotto i miei piedi. Il vento mi portava ora da una parte, ora dall'altra, e mi sentivo come una paglia secca, come una foglia caduta da un albero. In effetti non era chiaro se stavo camminando con il vento oppure il vento sta arrivando Come per me .

Queste citazioni ci dicono che wu wei assomiglia a uno stato di coscienza in un sogno - fluttuante - quando l'esperienza del mondo fisico reale manca della solidità e della concretezza che il nostro buon senso di solito le dà.

Un giorno io, Zhuangzi, sognai di essere una farfalla, una farfalla che svolazzava e si godeva il volo. Allora non sapevo di essere in realtà Zhuangzi. All'improvviso mi sono svegliato e senza dubbio ero di nuovo Zhuangzi. Tuttavia, fino ad oggi non riesco a capire se sono davvero Zhuang-1131.1, che sognava di essere una farfalla, o se sono una farfalla che sognava di essere Zhuangzi.

Come faccio a sapere che amare la vita non è un'illusione? Come faccio a sapere che chi ha paura della morte non è come colui che è uscito di casa da giovane e quindi non vuole tornare?.. Come faccio a sapere che i morti non rimpiangono il loro passato attaccamento alla vita? Dopotutto, chi sognava il carnevale di notte potrebbe piangere e lamentarsi al mattino. Coloro che hanno sognato di piangere e lamentarsi possono andare a caccia al mattino. Quando vedono un sogno, non sanno che è un sogno. Nel sonno, possono persino impegnarsi nell'interpretazione dei sogni! E solo al risveglio si rendono conto che era solo un sogno. A poco a poco il grande risveglio si avvicina e, quando arriverà, sapremo che tutta la nostra vita non è altro che un grande sogno. Tuttavia, per tutto questo tempo, gli sciocchi pensano di essere effettivamente svegli e di essere pienamente consapevoli di ciò che sta accadendo loro. Nelle loro vite trovano molti modi per dividere le persone in principi e sposi. Quanto è stupido! Sia Confucio che voi siete tutti in un sogno. Quando dico che dormi, dormo anch'io!

La sensazione che il mondo sia come un sogno visita anche i seguaci dell'Induismo e del Buddismo. La fonte principale di questo sentimento è la consapevolezza della natura fugace del mondo, e non il ragionamento enistemologico ed epistemologico sulla conoscenza e la verità, sebbene questi ragionamenti vengano dopo. Con il passare degli anni, diventa sempre più evidente per una persona che non c’è sostanza al centro delle cose. Con il passare degli anni il tempo sembra passare più velocemente e comincio a rendermene conto solidi si comportano allo stesso modo di quelli liquidi: le persone e le cose diventano come giochi di luci e ombre o piccole increspature sulla superficie dell'acqua. Se scattiamo immagini al rallentatore di piante e fiori e poi guardiamo rapidamente il filmato risultante, sembrano apparire e scomparire come gesti della terra. Se potessimo filmare in modo simile civiltà e città, montagne e stelle, ci sembrerebbero scintille che si accendono e si spengono, o brina che si forma e si scioglie sulla superficie del pianeta. Inoltre, di più velocità guardando, più ci sembrerà di vedere non tanto una sequenza di oggetti che cambiano, ma piuttosto i movimenti e le modifiche di una cosa - che ricorda un'onda sulla superficie dell'oceano o una ballerina sul palco. Allo stesso modo, quelli che al microscopio sembrano essere tanti bastoncini o punte di plastica, ad occhio nudo sembrano essere la pelle delicata di una ragazza. In prima approssimazione, possiamo dire che il misticismo è la comprensione di come una cosa fa tutto. I taoisti esprimono questa idea in modo più sottile, formulandola in modo da non creare l'impressione che sia “una cosa” - cioè il Tao - a forzare o far accadere gli eventi.

Le moderne tradizioni filosofiche occidentali, di regola, non approvano una tale visione del mondo, in cui sembra di essere in un sogno. Forse questo atteggiamento è dovuto al fatto che vivere in sogno significa essere insignificanti, e nessuno tiene conto delle opinioni delle persone insignificanti nella nostra società. Tutti hanno sentito la frase comune secondo cui la vita umana è valutata molto a buon mercato in Cina. Naturalmente, il fatto è che ci sono persone più che sufficienti lì. Dopotutto, stiamo diventando tutti meno sensibili all’aumento della popolazione e dei mezzi mass-media continua ad aggiornarci quotidianamente con le statistiche sugli incidenti. Nessuno, però, ha ancora stabilito il rapporto tra la moralità delle persone e le loro credenze metafisiche e religiose. Le persone che si considerano importanti cominciano a darsi delle arie, e allora è estremamente difficile affrontarle. Non dovremmo inoltre dimenticare che la Santa Inquisizione giustificò la tortura e il rogo con profonda preoccupazione per la sorte delle anime immortali degli eretici.

Spesso può sembrare che il dolore sia una misura della realtà, poiché non ricordo di aver mai provato dolore fisico in sogno, a meno che il dolore non avesse una causa fisiologica molto reale. Pertanto, si ritiene che coloro che credono nella natura illusoria della materia abbiano difficoltà a convincere gli altri dell'irrealtà della sofferenza fisica.

C'era una volta un guaritore di Dalne.

Ha detto: "Anche se il dolore è irreale,

Quando il fuoco è caldo

Brucia il palmo

Quanto odio che faccia male!

Tuttavia, il corpo umano contiene così tanto spazio vuoto che i suoi elementi pesanti potrebbero stare sulla punta di un ago, e quindi l’apparente permanenza del corpo è un’illusione derivante da movimento veloce le sue parti più piccole. Per analogia, un'elica rotante ci appare dall'esterno come un disco solido immobile. È possibile che il dolore fisico sia solo una “convenzione sociale”, poiché sappiamo che la suggestione di altre convenzioni, chiamate ipnosi, può essere utilizzata come efficace anestetico locale.

Proviamo a immaginare un universo, una sfera dell'esistenza o un campo della coscienza in cui siano assenti gli estremi che chiamiamo dolore o orrore. E anche se la persona fortunata che vive lì potrà trascorrere giorni, mesi e anni in condizioni piacevoli e confortevoli, avrà sempre il presentimento nel profondo della sua anima che qualche tipo di dolore sia ancora possibile. Lei appare sempre da qualche parte in lontananza, e lui sa di essere fortunato, mentre tutti intorno a lui sono costretti a soffrire. Tutto ciò che viene sperimentato e realizzato appartiene ovviamente ad un ampio spettro di vibrazioni, che è strutturato in modo tale che i suoi estremi, come yin e yang, vanno implicitamente insieme. Quando dividiamo una barra magnetica in due pezzi per separare il polo nord dal polo sud, scopriamo che ciascuno dei pezzi risultanti ha i propri poli nord e sud. Pertanto, è difficile immaginare un universo senza il contrasto tra piacere e dolore. In molte società, le persone hanno rinunciato a soffrire così per molto tempo c'erano torture fisiche e con l'aiuto di farmaci riducevano significativamente il dolore durante le operazioni chirurgiche. Nuovi orrori hanno però preso il posto di queste sofferenze, mentre sullo sfondo della vita umana incombe sempre lo spettro della morte.

Così, penetrando nella natura più profonda dei nostri sentimenti, ci rendiamo conto che non vogliamo avere – e infatti non possiamo immaginare – un universo senza questi opposti. In altre parole, finché ci sforziamo di ottenere esperienze che consideriamo piacevoli, implichiamo e contemporaneamente generiamo il loro opposto. Pertanto, sia i buddisti che i taoisti parlano di un saggio che non ha desideri, sebbene i taoisti lo definiscano anche una persona la cui “rabbia e gioia accadono in modo naturale come il cambio delle stagioni”. Questa frase contiene la chiave per risolvere il problema. Dopotutto, possiamo non desiderare affatto? Cercare di liberarsi del desiderio è ovviamente un desiderio di non desiderare.

Ogni insieme di azioni volte a sopprimere i desideri è ovviamente contrario allo spirito del wu wei e implica che il sé è un agente indipendente che può soggiogare i desideri o esserne soggetto.

Nel frattempo, seguire u-vzy implica fluttuare liberamente nel ciclo delle esperienze e dei sentimenti che sorgono spontaneamente. Assomiglia al movimento di una palla lanciata in un ruscello di montagna, anche se in realtà non c'è altra palla tranne onde e vortici sulla superficie dell'acqua. Questo libero fluttuare è chiamato "fluire con il momento", anche se può accadere solo quando si vede chiaramente che in realtà nessun altro stato è possibile, poiché non c'è esperienza che non stia accadendo ora. Questo nunc fluens è il Tao, e quando questo diventa chiaro, numerosi problemi scompaiono senza lasciare traccia. In effetti, finché esiste un’idea di noi come qualcosa di diverso dal Tao, tra “me” da un lato, e “esperienze” dall’altro, di tanto in tanto sorgono tensioni di ogni genere. Allo stesso tempo, nessuna azione, nessuno sforzo (wei) ci allevia dalla tensione che sorge come risultato della separazione del conoscitore e del conosciuto, proprio come nessuno può dissipare l'oscurità con un soffio. Solo la luce, o la comprensione intuitiva, può dissiparlo. Come con una palla in un ruscello, quando si scende non c'è resistenza al movimento verso il basso, quando si sale non c'è resistenza al movimento verso l'alto. Chi resiste si ammala presto.

Un ubriaco che cade da un carro può ferirsi dolorosamente, ma non morirà. Le sue ossa sono uguali a quelle di altre persone, ma vive questo evento in modo diverso da loro. Il suo spirito è salvo. Non è consapevole di stare su un carro, né è consapevole di esserne caduto. Né la paura né le idee sulla vita e sulla morte possono penetrare nel suo cuore, e quindi non soffre di collisioni con entità oggettive. Se tale sicurezza si può ottenere dal vino, che dire allora della sicurezza che dà la Spontaneità!

Qui abbiamo una delle affascinanti esagerazioni di Zhuangzi, il cui significato diventa più chiaro quando ci viene presentato un altro passaggio in cui distingue tra wu wei e moderazione, o seguire la via di mezzo.

E anche se può sembrarci che esista una via di mezzo tra il degno e l'indegno... un buon posto, in realtà non è così, perché restare qui non ti causerà alcun problema. Tutto sarà completamente diverso se prendi il Sentiero, ti unisci alla sua Virtù e poi, trasformandoti ora in un drago, ora in un serpente, inizi a librarti in volo e a vagare, senza aderire a un percorso, cambiando di giorno in giorno, senza ascoltare né lode né condanna. Volando in alto e precipitando verso il basso, considererai soltanto l'armonia come la misura della tua perfezione. Fluttuerai e vagherai con la fonte di diecimila cose, trattandole come dovrebbero essere trattate e non permettendo loro di trattarti come una cosa: come puoi metterti nei guai?

Zhuangzi parla nuovamente di questo punto più avanti nello stesso capitolo:

Presta attenzione alle mie parole! Quando si tratta del corpo, è meglio lasciare che segua le cose. Quando si tratta di emozioni, è meglio dare loro completa libertà. Seguendo le cose, smetti di separarti da esse. Dando alle tue emozioni completa libertà, non ti annoierai mai.

Tuttavia, non sarà fuori luogo sottolineare ancora una volta che “tu” non potrai mai seguire le “cose” se non capisci che in realtà non esiste altra alternativa, poiché tu e le cose siete uno stesso processo, il procedere nel -presente Tao. La sensazione che ci sia una differenza tra te e le cose si applica anche a questo processo. Fai quello che vuoi, non puoi eliminare questa sensazione. Non fare quello che vuoi, non puoi ancora eliminare questa sensazione. Esiste solo il flusso e le sue varie turbolenze: onde, bolle, schizzi, vortici e vortici - e questo flusso sei tu! Avremmo potuto fermarci qui, se non fosse stato per una circostanza: il pubblico moderno, di regola, reagisce a tutto ciò che è stato detto sopra con una raffica di domande. Invece di sperimentare realmente il flusso nel presente – dopo il quale tutto diventerà chiaro da solo – le persone vogliono prima ottenere ogni sorta di garanzie preliminari che sia sicuro e utile. Inoltre, le persone vogliono sapere se tale comprensione “funziona” come filosofia di vita. Naturalmente funziona ed è anche molto efficace! Dopotutto, la forza, o virtù (de), nasce spontaneamente - o, come direbbero i cristiani, non per la nostra volontà, ma per la grazia del Signore. Dopotutto, se ti rendi conto di essere Tao, inizi involontariamente a manifestare la sua magia, ma la magia, come la misericordia, è una delle cose che nessuno può rivendicare. Lao Tzu la mette così: “Quando si compiono buone azioni, il Tao non le reclama”.

Questo ricorda il principio indù-buddista del karma: tutto ciò che ti accade è una tua azione, o atto. Pertanto, in molti stati mistici, quando si sperimenta la coscienza cosmica, la differenza tra ciò che fai e ciò che ti accade, tra gli aspetti volontari e involontari dell'esperienza, sembra scomparire. Questa sensazione può essere intesa come la sensazione che tutto accade secondo la tua volontà, che l'intero universo è la tua stessa azione e volontà. Ma questa sensazione può anche trasformarsi nella sensazione che tutto avvenga spontaneamente. L'individuo e la sua volontà non sono nulla, e tutto ciò che riguarda la sfera del nostro “io” è incontrollabile come la rotazione della terra in orbita. Tuttavia, da un punto di vista taoista, nessuna delle due opinioni è vera. Questi sono approcci polari alla stessa verità: non esiste il controllore e il controllato. Tutto ciò che accade accade semplicemente da solo (tzu-ran), senza spingere né tirare, perché ogni spinta è uno strattone, e ogni strattone è una spinta, proprio come quando si gira il volante di un'auto. In questo modo otteniamo una visione transazionale del mondo, poiché non esiste acquisto senza vendita; non esiste ambiente senza organismo e viceversa. Questa è un'altra manifestazione del principio del “reciproco sorgere” (xiang-sheng). Proprio come l'universo dà vita alla coscienza, la coscienza dà vita all'universo; questa intuizione va oltre gli opposti e riconcilia le differenze tra materialismo e idealismo (o mentalismo), determinismo e libero arbitrio - insegnamenti che rappresentano lo yin e lo yang dell'opinione filosofica.

Molti protesteranno contro questa visione dell’universo perché abolisce la legge di causa ed effetto, la cui manifestazione, ci sembra, può essere vista nella seguente catena di fenomeni: la mancanza di pioggia provoca la siccità, la siccità provoca la carestia, mentre la fame significa morte. Nel frattempo, la mancanza di pioggia, la siccità, la carestia e la morte sono semplicemente quattro punti di vista sullo stesso evento. In presenza di organismi viventi, mancanza di pioggia = morte. Una relazione di causa-effetto è semplicemente un modo infelice di collegare tra loro le diverse fasi di un evento, da noi isolate e separate a scopo descrittivo. Pertanto, intrappolati dalle nostre stesse parole, iniziamo a pensare a queste fasi come a eventi diversi che devono essere uniti insieme attraverso la causalità. In effetti, l'unico evento coerente è l'universo stesso. Li, e non la causalità, è il principio fondamentale di questo mondo.

Quando proviamo a ridurre le idee del Taoismo alle categorie della scienza occidentale, scopriamo che abbiamo a che fare con un panteismo naturalistico, in cui il Tao - non essendo un Dio personale - risulta essere un'energia inconscia, sebbene creativa, come campo magnetico. Per quanto ho capito, l'idea di base del panteismo formale è espressa così: l'universo, costituito da molte cose ed eventi diversi, è Dio - e chiamarlo Dio non vi aggiunge nulla, tranne forse un atteggiamento di riverenza e rispetto. E sebbene i taoisti parlino dell’universo (seguendo la tradizione cinese) come wan-wu, o “diecimila cose”, ciò non significa che intendano semplicemente un insieme di oggetti diversi. Le cose (y) non sono tanto entità indipendenti quanto demarcazioni o contorni (cfr. sanscrito rupa) nel campo unificato del Tao. Questa comprensione delle cose deriva inevitabilmente dal principio del “reciproco sorgere”.

La conoscenza degli antichi era perfetta. Perché perfetto? All'inizio, perché non sapevano dell'esistenza delle cose. Questa è la conoscenza più perfetta; non puoi aggiungerci nulla. Allora - perché sapevano dell'esistenza delle cose, ma ancora non distinguevano tra loro. E infine perché facevano distinzioni tra le cose, ma non davano giudizi su di esse. Quando vengono emessi giudizi, il Tao viene distrutto.

Ma immaginare il Tao come energia inconscia è altrettanto assurdo quanto immaginare il Tao come un sovrano personale o un Dio. Nel frattempo, se il Tao è veramente incomprensibile, perché descriverlo a parole o dire qualcosa al riguardo? Parliamo del Tao solo perché intuitivamente sentiamo la presenza di quella dimensione di noi stessi e della natura che non può essere immaginata perché troppo vicina, troppo universale e troppo totalizzante per essere isolata come oggetto separato. Questa dimensione è alla base di tutte le forme ed esperienze di cui siamo consapevoli. Poiché siamo consapevoli, non può essere inconscio, anche se non ne siamo consapevoli come qualcosa, come una cosa esterna. Possiamo quindi dargli un nome, ma non possiamo dire nulla di preciso al riguardo: qualcosa di simile, come abbiamo visto, è avvenuto nel tentativo di descrivere la cosiddetta elettricità. Possiamo conoscere il Tao solo quando osserviamo i processi e le strutture della natura, e anche quando lo comprendiamo nella meditazione silenziosa, permettendo alla mente di riconoscere chiaramente “ciò che è” senza commenti verbali.

Il bambino guarda le cose tutto il giorno senza strizzare gli occhi o battere le palpebre; e questo perché non fissa l'attenzione sui singoli oggetti. Cammina senza sapere dove sta andando e si ferma senza capire cosa sta facendo. Si fonde con l'ambiente circostante e fluisce con esso. Questi sono i principi dell’igiene mentale.

"Il Tao non fa nulla, ma nulla rimane incompiuto." Ovviamente queste famose parole di Lao Tzu non possono essere prese alla lettera, poiché la “non azione” (wu wei) non va identificata con la letargia, l'apatia, la connivenza o la passività ordinaria. La parola wei può significare “essere”, “fare”, “produrre”, “praticare”, “effettuare”, mentre il geroglifico corrisponde agli aggettivi “falso”, “artificioso”, “falso”. Nel contesto delle scritture taoiste, wei significa chiaramente “coercizione”, “interferenza” e “artificialità” – in altre parole, tentativi di agire contro la natura del li. Pertanto, wu wei come “non forza” implica azioni nella direzione delle fibre del li: cadere verso la spinta, nuotare con la corrente, issare una vela al vento, utilizzare la marea per scopi pratici e arrendersi per vincere. Il miglior esempio di wu wei sembra essere l'arte giapponese del judo e dell'aikido, in cui il nemico viene sconfitto con la sua stessa forza. Una volta ho assistito alla perfezione con cui una persona può padroneggiare questa tecnica: l'attaccante si è ritrovato a terra, anche se il maestro di aikido non lo ha nemmeno toccato.

Lo stesso principio è illustrato dalla parabola del pino e del salice durante una nevicata. I rami rigidi del pino si spezzano sotto il peso della neve, mentre i rami flessibili del salice cedono al peso e la neve scivola a terra. A proposito, presta attenzione al fatto che i rami del salice non sono flaccidi, ma elastici. Quindi, wu wei è lo stile di vita di chi segue il Tao. Questo stile di vita dovrebbe essere considerato, prima di tutto, come una forma di intelligenza, cioè una conoscenza così buona dei principi, delle strutture e delle tendenze di sviluppo del mondo esterno ed interno che in tutte le situazioni di vita una persona dedica il minimo sforzo. Questa ragione però, come abbiamo visto, non è riducibile al puro intelletto; comprende tra l'altro la vasta intelligenza “inconscia” dell'organismo e, in particolare, la saggezza innata del sistema nervoso. Wu Wei implica una combinazione delle manifestazioni di questa mente con il seguire il percorso di minor resistenza nelle azioni quotidiane. Questo stile di vita non significa in alcun modo evitare gli sforzi. Nel judo, ad esempio, un lottatore usa la forza muscolare, ma solo al momento giusto, quando l'avversario ha fatto una mossa imprudente e ha perso l'equilibrio. Tuttavia, tali sforzi non violenti sono caratterizzati da una qualità: la saturazione dell'energia qi, che, in prima approssimazione, corrisponde al concetto sanscrito di prana - l'energia ottenuta nel processo di respirazione.

Annotazione

Il libro "The Way of Water" può essere giustamente chiamato il canto del cigno di Alan Watts, la sua testimonianza spirituale a tutti coloro che continuano il loro viaggio attraverso le pittoresche distese tra due eternità: l'eternità prima della vita e l'eternità dopo. Sembrerebbe che se l'autore non ci invita a cambiare questo mondo, cosa può dire - come può vedere la vita in un modo nuovo, di cui tutti, giovani e vecchi, sanno che è imprevedibile, fugace e non accontentarci sempre? Eppure l'autore trova qualcosa da dire. Conosciuto per i suoi numerosi libri ("La via dello Zen" e "Il libro dei tabù" sono solo i primi segni nella traduzione russa), Alan Watts ci affascina ancora una volta con il suo modo vivido di presentazione, l'ovvietà e l'eleganza delle sue osservazioni, e la loro straordinaria profondità. Con inimitabile abilità, ci riporta alla terza, e di fatto l'unica vera eternità - al flusso del presente - dove ogni domanda risponde da sola, dove non ci sono affatto problemi. Pochi mesi prima della sua partenza nel novembre 1973, Alan Watts catturò questa visione del mondo unica e mistica reinterpretando l'antica filosofia del Tao. Per dare uno sguardo nuovo alla vita, per tornare alle origini del mondo nel momento attuale, dice, non hai davvero bisogno di cambiare nulla, devi solo realizzare ciò che dicevano i saggi cinesi migliaia di anni fa. , ma vale in ogni luogo e in ogni tempo... E sebbene il libro “La Via dell'Acqua” sia rimasto incompiuto, l'autore è riuscito a dire la cosa principale - e questa è la cosa principale ora davanti a voi, stampata in nero sulle pagine bianche.

Watt Alan
La via dell'acqua

Prefazione di Al Chung-liang Huang

L'ultima volta che ho visto Alan Watts è stata quella mattina indimenticabile in cui sedevamo nella sua biblioteca con vista sul Muir Woods, bevendo tè, suonando un flauto di bambù e pizzicando corde di koto tra gli alberi di eucalipto. Abbiamo appena concluso la nostra settimana di insegnamento insieme all'Esalen Institute di Big Sur e sul traghetto della Society for Comparative Philosophy a Sausalito. Ho aiutato Alan a selezionare il materiale per il suo nuovo libro e recentemente ha finito di leggere il manoscritto del mio libro Abbraccia la tigre, torna in montagna. Ci siamo seduti sul pavimento della biblioteca, abbiamo confrontato gli appunti, ci siamo annuiti, abbiamo riso. All'improvviso Alan balzò in piedi ed eseguì un'improvvisazione di Tai Chi, cantando: "Aha! Tai Chi è Tao, wu wei, tzu jan! Come l'acqua, come il vento, come la vela, come il surf, balla con le mani, la testa, la schiena , fianchi, ginocchia... con una spazzola, con una voce... Ha-ha-ha-ha... La-la-lala-o-o-ooo...” Si sedette con grazia su una sedia vicino alla scrivania , inserì un pezzo di carta nella macchina da scrivere e cominciò a danzarci sopra con le dita, continuando a canticchiare. Ha scritto una prefazione al mio libro, che ha catturato brillantemente l'essenza del Tai Chi. Forse questa è stata una delle ultime cose che ha scritto alla vigilia di un intenso giro di conferenze nei paesi europei, che lo ha portato lontano dalla scrivania e dal lavoro spontaneo e gioioso su questo libro.