Fiabe, leggende, leggende degli slavi, miti dei popoli del mondo. Miti degli antichi slavi

Popoli del mondo, espressi in credenze religiose, rituali e culti. È strettamente connesso con il paganesimo e non può essere considerato separatamente da esso.

I miti slavi (riassunto e personaggi principali) sono al centro di questo articolo. Considera il momento del loro verificarsi, la somiglianza con antiche leggende e racconti di altri popoli, fonti di studio e il pantheon delle divinità.

La formazione della mitologia slava e la sua connessione con le credenze religiose di altri popoli

I miti dei popoli del mondo (miti slavi, antichi greci e antichi indiani) hanno molto in comune. Ciò suggerisce che hanno un inizio comune. Collega la loro origine comune alla religione proto-indoeuropea.

La mitologia slava si è formata come uno strato separato della religione indoeuropea per un lungo periodo, dal 2° millennio a.C. e.

Le caratteristiche principali del paganesimo slavo, riflesse nella mitologia, sono il culto degli antenati, la fede nelle forze soprannaturali e negli spiriti inferiori e la spiritualizzazione della natura.

Gli antichi miti slavi sono sorprendentemente simili alle leggende dei popoli baltici, alla mitologia indiana, greca e scandinava. In tutti i miti di queste antiche tribù c'era un dio del tuono: lo slavo Perun, l'ittita Pirva e il Baltico Perkunas.

Tutti questi popoli hanno il mito principale: questo è il confronto della divinità suprema con il suo principale avversario, il Serpente. La somiglianza può essere rintracciata anche nella credenza nell'aldilà, che è separata dal mondo dei vivi da una sorta di barriera: un abisso o un fiume.

Anche i miti e le leggende slavi, come le leggende di altri popoli indoeuropei, raccontano di eroi che combattono un serpente.

Fonti di informazioni sulle leggende e sui miti dei popoli slavi

A differenza della mitologia greca o scandinava, gli slavi non avevano il proprio Omero, che si sarebbe occupato dell'elaborazione letteraria di antiche leggende sugli dei. Pertanto, ora sappiamo molto poco sul processo di formazione della mitologia delle tribù slave.

Le fonti della conoscenza scritta sono i testi di autori bizantini, arabi e dell'Europa occidentale del periodo tra il VI e il XIII secolo, saghe scandinave, antiche cronache russe, apocrifi, insegnamenti. In un posto speciale si trova la "Parola della campagna di Igor", che contiene molte informazioni sulla mitologia slava. Sfortunatamente, tutte queste fonti sono solo una rivisitazione degli autori e non menzionano le leggende nella loro interezza.

I miti e le leggende slavi sono conservati anche nelle fonti del folclore: poemi epici, fiabe, leggende, incantesimi, proverbi.

Le fonti più affidabili sulla mitologia degli antichi slavi sono i reperti archeologici. Questi includono idoli di divinità, luoghi di culto e rituali, iscrizioni, segni e decorazioni.

Classificazione della mitologia slava

Gli dei dovrebbero essere distinti:

1) Slavi orientali.

2) Tribù slave occidentali.

Ci sono anche dei comuni slavi.

L'idea del mondo e dell'universo degli antichi slavi

A causa della mancanza di fonti scritte, non si sa quasi nulla delle credenze e delle idee sul mondo delle tribù slave. Informazioni fragili possono essere raccolte da fonti archeologiche. Il più ovvio di questi è l'idolo Zbruch, trovato nella regione di Ternopil in Ucraina a metà del XIX secolo. È un pilastro in pietra calcarea a quattro lati diviso in tre ordini. Quello inferiore contiene immagini del mondo sotterraneo e delle divinità che lo abitano. Quello centrale è dedicato al mondo delle persone e il livello superiore raffigura gli dei supremi.

Informazioni su come le antiche tribù slave rappresentassero il mondo che li circonda si possono trovare nell'antica letteratura russa, in particolare nel racconto della campagna di Igor. Qui, in alcuni passaggi, è chiaramente tracciata una connessione con l'Albero del Mondo, miti su cui esistono molti popoli indoeuropei.

Sulla base delle fonti elencate, si ottiene la seguente immagine: gli antichi slavi credevano che ci fosse un'isola (forse Buyan) al centro degli oceani. Qui, proprio nel centro del mondo, si trova la pietra sacra Alatyr, che ha proprietà curative, o cresce l'Albero del Mondo (quasi sempre nei miti e nelle leggende è una quercia). L'uccello Gagana siede sui suoi rami e sotto di esso c'è il serpente Garafen.

Miti dei popoli del mondo: miti slavi (la creazione della Terra, l'aspetto dell'uomo)

La creazione del mondo tra gli antichi slavi era associata a un dio come Rod. Egli è il creatore di tutto nel mondo. Ha separato il mondo ovvio in cui vivono le persone (Yav) dal mondo invisibile (Nav). Rod è considerato la divinità suprema degli slavi, il patrono della fertilità, il creatore della vita.

I miti slavi (la creazione della Terra e l'aspetto dell'uomo) raccontano la creazione di tutte le cose: il dio creatore Rod, insieme ai suoi figli Belbog e Chernobog, decise di creare questo mondo. In primo luogo, Rod dall'oceano del caos ha creato tre hypostasis del mondo: Yav, Nav e Rule. Quindi il Sole apparve dal volto della divinità suprema, la luna apparve dal petto e gli occhi divennero stelle. Dopo la creazione del mondo, Rod rimase a Prav, la dimora degli dei, dove guida i suoi figli e distribuisce le responsabilità tra di loro.

pantheon delle divinità

Gli dei slavi (miti e leggende su cui sono stati conservati in numero molto ridotto) sono piuttosto estesi. Sfortunatamente, a causa delle informazioni estremamente scarse, è difficile ripristinare le funzioni di molte divinità slave. La mitologia degli antichi slavi non era nota fino a quando non raggiunsero i confini dell'impero bizantino. Grazie ai documenti dello storico Procopio di Cesarea, è stato possibile scoprire alcuni dettagli delle credenze religiose dei popoli slavi. La cronaca Laurenziana menziona gli dei del pantheon di Vladimir. Dopo essere salito al trono, il principe Vladimir ordinò di collocare gli idoli dei sei dei più importanti vicino alla sua residenza.

Perun

Il dio del tuono è considerato una delle principali divinità delle tribù slave. Era il patrono del principe e della sua squadra. Tra le altre nazioni, è conosciuto come Zeus, Thor, Perkunas. Menzionato per la prima volta in The Tale of Bygone Years. Anche allora, Perun era a capo del pantheon degli dei slavi. Gli sacrificarono, macellando un toro, e nel nome di Dio furono assicurati giuramenti e accordi.

Il dio del tuono era associato alle altezze, quindi i suoi idoli erano collocati sulle colline. L'albero sacro di Perun era la quercia.

Dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, alcune delle funzioni di Perun passarono a Gregorio il Vittorioso ed Elia il Profeta.

divinità solari

Il dio del sole nei miti slavi era al secondo posto per importanza dopo Perun. Cavallo, così lo chiamavano. L'etimologia del nome non è ancora chiara. Secondo la teoria più comune, deriva dalle lingue iraniane. Ma questa versione è molto vulnerabile, poiché è difficile spiegare come questa parola sia diventata il nome di una delle principali divinità slave. The Tale of Bygone Years cita Khors come uno degli dei del pantheon di Vladimir. Ci sono informazioni su di lui in altri antichi testi russi.

Khors, il dio del sole nei miti slavi, è spesso menzionato insieme ad altre divinità legate al corpo celeste. Questo è Dazhbog, uno dei principali dei slavi, la personificazione della luce solare e Yarilo.

Dazhbog era anche una divinità della fertilità. L'etimologia del nome non causa difficoltà: "il dio che dà benessere", tale è la sua traduzione approssimativa. Ha svolto una doppia funzione nella mitologia degli antichi slavi. In quanto personificazione della luce solare e del calore, donava fertilità al suolo e allo stesso tempo era fonte di potere regale. Dazhbog è considerato il figlio di Svarog, il dio fabbro.

Yarilo: molte ambiguità sono legate a questo personaggio della mitologia slava. Finora non è stato stabilito con precisione se debba essere considerata una divinità o se sia la personificazione di una delle feste degli antichi slavi. Alcuni ricercatori considerano Yarilo una divinità della luce primaverile, del calore e della fertilità, altri - un personaggio rituale. Era rappresentato come un giovane su un cavallo bianco e con indosso una tunica bianca. Sui suoi capelli c'è una corona di fiori primaverili. Nelle mani della divinità della primavera la luce tiene spighe di cereali. Dove apparirà, ci sarà sicuramente un buon raccolto. Yarilo ha anche generato amore nel cuore di colui che guardava.

I ricercatori sono d'accordo su una cosa: questo personaggio della mitologia slava non può essere chiamato il dio del sole. L'opera teatrale di Ostrovsky "The Snow Maiden" interpreta fondamentalmente erroneamente l'immagine di Yarilo come divinità solare. In questo caso, la letteratura classica russa svolge il ruolo di propaganda dannosa.

Mokosh (Makosh)

Ci sono pochissime divinità femminili nella mitologia slava. Tra i principali si possono citare solo Mother - Cheese Earth e Mokosh. Quest'ultimo è menzionato tra gli altri idoli installati per ordine del principe Vladimir a Kiev, il che indica l'importanza di questa divinità femminile.

Mokosh era la dea della tessitura e della filatura. Era anche venerata come protettrice dell'artigianato. Il suo nome è associato a due parole "bagnato" e "filante". Il giorno della settimana di Mokosh era venerdì. In questo giorno era severamente vietato dedicarsi alla tessitura e alla filatura. Come sacrificio, a Mokosh è stato offerto del filo, gettandolo nel pozzo. La dea era rappresentata come una donna dalle lunghe braccia che filava di notte nelle case.

Alcuni ricercatori suggeriscono che Mokosh fosse la moglie di Perun, quindi le fu assegnato un posto d'onore tra le principali divinità slave. Il nome di questa divinità femminile è menzionato in molti testi antichi.

Dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, parte delle caratteristiche e delle funzioni di Mokosh passò a St. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribogo

Menzionato nel pantheon di Vladimir come uno degli dei principali, ma la sua funzione non è del tutto chiara. Forse era il dio dei venti. Nei testi antichi, il suo nome è spesso menzionato insieme a Dazhbog. Non è noto se ci fossero festività dedicate a Stribog, poiché ci sono pochissime informazioni su questa divinità.

Volos (Veles)

I ricercatori tendono a credere che questi siano ancora due personaggi diversi dei miti. Volos è il santo patrono degli animali domestici e il dio della prosperità. Inoltre, è il dio della saggezza, il patrono di poeti e narratori. Non per niente Boyan di The Tale of Igor's Campaign è chiamato il nipote di Veles nella poesia. Alcuni steli di cereali non compressi gli furono lasciati sul campo in dono. Dopo l'adozione del cristianesimo da parte dei popoli slavi, le funzioni di Volos furono assunte da due santi: Nicola il Taumaturgo e Blasio.

Quanto a Veles, questo è uno dei demoni, lo spirito malvagio che Perun ha combattuto.

Creature mitiche slave - abitanti delle foreste

Diversi personaggi erano associati alla foresta tra gli antichi slavi. I principali erano acqua e goblin. Con l'avvento del cristianesimo in Russia, iniziarono ad attribuire caratteristiche esclusivamente negative, rendendole creature demoniache.

Leshy è il proprietario della foresta. Lo chiamavano anche guardia forestale e spirito della foresta. Egli custodisce con cura la foresta e i suoi abitanti. Le relazioni con una brava persona sono neutrali - il goblin non lo tocca e può persino venire in soccorso - portalo fuori dalla foresta se si perde. Atteggiamento negativo verso le persone cattive. Il loro capo forestale li punisce: li fa smarrire e può fare il solletico a morte.

Davanti alle persone, il goblin appare in diverse forme: umano, vegetale, animale. Gli antichi slavi avevano un atteggiamento ambivalente nei suoi confronti: il goblin era venerato e temuto allo stesso tempo. Si credeva che pastori e cacciatori dovessero fare un patto con lui, altrimenti il ​​goblin poteva rubare il bestiame o anche una persona.

Acqua - uno spirito che vive nei bacini idrici. Era rappresentato come un vecchio con coda di pesce, barba e baffi. Può assumere la forma di un pesce, un uccello, fingere di essere un tronco o un annegato. Particolarmente pericoloso durante le grandi feste. A Vodyanoy piace stabilirsi nei vortici, sotto mulini e chiuse, in polynyas. Ha branchi di pesci. È ostile a una persona, che cerca sempre di trascinare sott'acqua colui che è venuto a nuotare in un'ora inopportuna (mezzogiorno, mezzanotte e dopo il tramonto). Il pesce preferito del tritone è il pesce gatto, sul quale cavalca come un cavallo.

C'erano altri esseri inferiori, come lo spirito della foresta. Nei miti slavi era chiamato Auka. Non dorme mai. Vive in una capanna nel fitto boschetto della foresta, dove c'è sempre una scorta di acqua di disgelo. Una distesa speciale per Auka arriva in inverno, quando il folletto dei boschi si addormenta. Lo spirito della foresta è ostile agli umani: cercherà di condurre un viaggiatore a caso in un frangivento o di farlo girare finché non si stanca.

Bereginya: questo mitico personaggio femminile ha una funzione poco chiara. Secondo la versione più comune, questa è una divinità forestale che protegge alberi e piante. Ma anche gli antichi slavi consideravano le coste come sirene. Il loro albero sacro è una betulla, molto venerata dalla gente.

Borovik è un altro spirito della foresta nella mitologia slava. Esternamente, sembra un enorme orso. Si distingue da un vero animale per l'assenza di coda. Sotto di lui ci sono funghi porcini - i proprietari di funghi, simili a piccoli vecchi.

La palude di Kikimora è un altro personaggio colorato della mitologia slava. Non gli piacciono le persone, ma non le toccherà finché i viaggiatori saranno tranquilli nella foresta. Se sono rumorosi e danneggiano piante o animali, un kikimora può farli vagare attraverso la palude. Molto riservato, visto molto raramente.

Bolotnik - un errore sarebbe confonderlo con uno ad acqua. La palude tra gli antichi slavi è sempre stata considerata un luogo in cui vivono gli spiriti maligni. La palude era rappresentata come una terribile creatura. Questo è o un uomo grasso immobile e senza occhi, ricoperto da uno strato di alghe, limo, lumache, o un uomo alto con le braccia lunghe, ricoperto di capelli grigi sporchi. Non può cambiare il suo aspetto. Rappresenta un grande pericolo per una persona o un animale catturato in una palude. Afferra la vittima, incastrata nel pantano, per le gambe e la trascina sul fondo. C'è solo un modo per distruggere la palude: prosciugando la sua palude.

Miti slavi per bambini - brevemente sui più interessanti

La conoscenza di campioni dell'antica letteratura russa, leggende e miti orali è di grande importanza per lo sviluppo completo dei bambini. Sia gli adulti che i più piccoli hanno bisogno di conoscere il loro passato. I miti slavi (grado 5) introdurranno gli scolari nel pantheon degli dei principali e delle leggende più famose. Il libro di lettura sulla letteratura include un'interessante rivisitazione di AN Tolstoj su Kikimor, ci sono informazioni sui personaggi principali nella mitologia degli antichi slavi e viene data un'idea di un concetto come un "tempio".

Se lo si desidera, i genitori possono presentare il bambino al pantheon degli dei slavi e di altre creature mitologiche in tenera età. È consigliabile scegliere personaggi positivi e non parlare ai bambini di creature spaventose come la marina, i sinistri, i licantropi.

Per conoscere i personaggi della mitologia slava, puoi consigliare il libro di Alexander Asov "I miti degli slavi per i bambini e i loro genitori". Sarà di interesse sia per le generazioni più giovani che per quelle più anziane. Svetlana Lavrova è un'altra brava autrice che ha scritto il libro Slavic Tales.

La cronologia dalla creazione del mondo nella versione slava ha il settimo migliaio, cioè al momento del 2017 dalla nascita di Cristo (secondo l'antico calendario slavo è già 7526) - questo, senza contare i quattordici precedenti eras, è un tempo con una durata totale di oltre seicentomila anni! Ogni epoca aveva le sue credenze e devozioni religiose, e prima che il cristianesimo introdotto in Russia da Vladimir nel X secolo regnasse il paganesimo slavo, o rodovery.

Antico paganesimo russo: in cosa credevano i nostri antenati?

Prima del cristianesimo, il paganesimo dominava il territorio degli antichi slavi, basato sulla credenza nel potere degli spiriti della natura, delle entità soprannaturali (demoni, i loro animali totem di accompagnamento) e degli dei: Svarog, Veles, Kolyada e Yarilo, Dazhbog e Lada. La gente credeva nei goblin e nei kikimor che vivevano nella foresta e la proteggevano dagli effetti nocivi, i brownies - i veri proprietari della casa, dell'acqua e delle sirene, in cui si trasformarono le anime delle persone morte di morte violenta.

Successivamente, verranno presi in considerazione gli dei slavi e il loro significato, nonché l'influenza sulla vita delle tribù che abitavano la parte orientale dell'Europa (il territorio dell'attuale Russia, gli stati baltici, la Bielorussia e l'Ucraina). Solo dopo un consiglio con loro iniziava la semina o il raccolto, gli spiriti venivano chiamati a facilitare il parto ed eliminare le malattie, venivano fatti sacrifici agli dei per il bene di un ricco raccolto o di una caccia facile, veniva anche chiesta protezione durante il giorni di ostilità e disastri naturali.

È interessante notare che nella religione dei nostri antenati non c'erano sacerdoti, clero o una casta appositamente addestrata incaricata del culto e dei sacrifici: questa missione era solitamente svolta dall'abitante più anziano della tribù o anziano. Poiché la maggior parte delle tribù slave conduceva uno stile di vita agricolo, era del tutto naturale che il culto della terra e il culto degli antenati fossero considerati i più importanti nella loro religione, in cui i miti slavi sulla creazione del mondo giocavano un ruolo primario ruolo.

L'essenza è una

Nelle leggende, nei racconti antichi e nella mitologia di diversi paesi ci sono molti fatti simili sia sulla religione attuale: il cristianesimo e le sue figure chiave, sia le precedenti credenze pagane. Quindi, ad esempio, le leggende slave sulla creazione del mondo sono in gran parte intrecciate con le storie di altri paesi e religioni sullo stesso processo:

Il paganesimo slavo e la religione degli indù non sono invano molto simili tra loro: gli storici sostengono che l'induismo sia nato da una miscela di credenze slavo-ariane e costumi locali dell'India, nel tempo ha acquisito interpretazioni e allegorie popolari, mantenendo le basi della religione , le immagini degli dei e il loro significato.

"Il libro di Kolyada": autore Alexander Asov

Questo libro è una raccolta di antiche tradizioni pagane e della cultura slava, raccolte dall'autore in molti anni di lavoro. Viene spesso chiamato Veda slavo o Veda russo sacro, che fanno parte dell'opera ancora più significativa di Asov: il Libro di Veles. La collezione racconta i miti slavi sulla creazione del mondo, la nascita e il significato degli dei slavi nella vita delle persone: Svarog, Perun. Viene toccato il tema della vita quotidiana degli antichi, della loro cultura e dei loro costumi.

Anche nel libro ci sono molte storie divertenti sugli spiriti della natura degli slavi, vengono introdotti il ​​dio Semargl e Kupala, gli dei precedentemente sconosciuti Kryshen (nell'induismo - Krishna) e Vyshen (Vishnu). Non a tutti gli storici e gli scienziati piace questo lavoro di Alexander Igorevich: molti lo considerano francamente falso e offensivo della vera storia e religione slava. Ciascuna delle posizioni ha aderenti e ardenti oppositori. Per formarsi un'opinione e per uno sviluppo generale, vale ancora la pena leggere il libro, così come le opere degli avversari di Asov.

Il mito della creazione del mondo dalla cronaca di Asov

Secondo la storia raccontata all'inizio del libro, l'universo è rimasto nell'oscurità della non esistenza per un periodo piuttosto lungo. Ma l'Onnipotente (Dio, la Mente Cosmica) materializzò dal seme un uovo d'oro, in cui si trovava il Progenitore di tutto: la Primavera (Verga). Gradualmente si riempì di amore e alla fine ruppe l'uovo sacro con questa forza primaria e più potente, che si trasformò in una donna - la dea Lada, che diffuse questo grande sentimento in tutto l'universo.

Inoltre, la Primavera ha creato due mondi: Celeste (spirituale) e Celeste, cioè materiale, fisico, dividendo così la Luce (mente) e l'Oscurità (ignoranza). Da ciò diventa evidente che tutto intorno al Rod è la Natura, la vera essenza di ogni cosa. Le parole di Dio - mormorando, esprimendo vari suoni hanno dato vita a Barma, il dio della parola, della poesia, del suono, che a sua volta portava gli insegnamenti sugli dei e le loro istruzioni sulle regole della vita in tutto il mondo. Inoltre, dal respiro del Progenitore, sorse Svarog, il dio degli slavi, il padre del mondo materiale, che gli slavi chiamavano rispettosamente il Padre celeste. Rod gli ha dato fino a quattro teste, una per ogni parte del mondo, in modo da controllare completamente ciò che stava accadendo.

Quindi Rod si trasformò in una sorgente e apparve al mondo sotto forma di Oceano Mondiale, dalla cui schiuma, come Afrodite nella mitologia greca, nacque l'Anatra del Mondo. Divenne la Madre di molte divinità, semidei ed esseri superiori. Nasce così il primo mito sulla creazione della Terra. Nel lavoro di Asov, è descritto in modo più dettagliato.

Dei slavi e il loro significato. Analoghi nelle altre religioni

Nella rivisitazione di cui sopra, si può vedere che esistono identici archetipi di entità nella religione degli indù e non solo. Nella mitologia greca, ci sono anche alcune coincidenze con le leggende slave:

• Il genere è il principio fondamentale di tutte le cose, il Progenitore, che è apparso da un uovo d'oro, che ha spaccato con la forza del suo amore. Spesso raffigurato come un nonno dai capelli grigi che tiene la ruota (del Samsara), in piedi su un pesce. Identico nell'induismo è il dio Brahma, che per molti aspetti era molto simile a Rod: aveva quattro facce (mani nell'induismo).
• Svarog è il dio degli slavi, considerato il patrono della spiritualità e delle sale celesti, un analogo del paradiso nel cristianesimo successivo. Il nome Svarog è una parola sanscrita che significa "camminare nel cielo", cioè il padre del cielo - Dio nel cristianesimo e Ishvara nell'induismo. Fu questa divinità che insegnò agli abitanti terreni l'arte di fare la ricotta e il formaggio, "ammassandoli" dal latte, e diede anche alle persone il fuoco celeste per cucinare e proteggersi dal freddo, quindi gli slavi sapevano per certo che era vietato pronuncia parolacce vicino al fuoco: era sacro. Si credeva che Svarog avesse quattro teste che osservavano e proteggevano tutte le direzioni del mondo dall'influenza delle forze del male.
• Barma - il secondo nome di Svyatovit, era considerato il dio della preghiera, nato dalle parole di Rod (mormorando preghiere, leggendo i Veda e i mantra). Era considerato un uomo bonario, ma se era arrabbiato, spazzava via tutto sul suo cammino. Alcuni linguisti tracciano parallelismi con Brahma nell'induismo a causa della consonanza dei nomi e di fattori simili, ma non esiste un'opinione unanime su questo argomento.

• Lada - amanti patrocinati, teneva il focolare di famiglia e le coppie sposate, era anche considerata la dea della fertilità e della primavera. Era la moglie di Svarog e aveva anche un cigno nel suo entourage.
• Mother Cheese-Earth - secondo alcune fonti, era la moglie di Rod, grazie alla sua energia è nato l'amore, con il quale il Progenitore ha rotto l'uovo sacro, creando il mondo. Nell'induismo, questa è Prakriti, l'energia femminile e la Madre di tutte le cose.
• World Duck (oscillazione nel linguaggio degli antichi) - oscillazione del mondo, vibrazione antica primaria. Era un uccello. Secondo la mitologia slava sulla creazione del mondo, estrasse la pietra Alatyr dal fondo degli oceani. La madre di tutti i demoni (asura), incluso Satana. Spesso la World Duck è identificata con Makosh, la dea del destino.
• Dyi - era considerato l'esatto opposto dello Svarog spirituale ed era il patrono del mondo materiale e terreno, il dio dell'oro e delle cose di valore, nonché il sovrano del cielo notturno. Gli antichi slavi credevano che potesse facilmente girarsi e vederlo nella sua vera forma è quasi impossibile.

Realtà, Regola e Nav: le basi del mondo tridimensionale

Il sistema attuale comprende tre mondi:

• Fisico: il livello materiale, quello che si vede e si sente. Il mondo delle persone, animali, uccelli e tutti gli altri esseri fisici, chiamato Yavu dagli slavi. È considerata la manifestazione più cruda dell'essere divino, ma allo stesso tempo la manifestazione più forte della potenza del suo amore, poiché il mondo delle persone è il più emotivo e affettivo tra gli altri.
• Il livello astrale (o etereo) di abitazione di esseri di un piano sottile, invisibile ad un semplice occhio: il mondo dei demoni, demoni, spiriti della natura e altri, chiamato Naviu, cioè realtà non manifesta, non-realtà.
• Il livello mentale (divino) Regola (dalla parola "regola") era diviso in due parti: il Cielo - un luogo dove non c'è dio, e il Cielo - dove non c'è alcun demone (inferno, demone). Cioè, il paradiso è al di sopra di tutto, sotto di loro c'è il paradiso, poi Nav e in fondo Yav - il nostro mondo terrestre manifestato.

C'è anche un'opinione secondo cui esiste un altro mondo: lo slavo, che è il mondo degli antenati e si trova tra il paradiso e il Navu. Cioè, è un mondo mentale intermedio, una specie di purgatorio per le anime. L'incondizionato era la chiave del mondo di Rule, cioè l'Ortodossia era considerata la strada giusta per la crescita spirituale e la glorificazione degli dei era la direzione principale. Da qui possiamo tracciare un semplice parallelo con l'induismo, in particolare con la tradizione vaisnava di cantare il "Maha-mantra" (Hare Krishna), che è considerato il modo più semplice per raggiungere l'unità con Dio.

Strutture simili della creazione slava del mondo sono utilizzate attivamente anche nei miti di altri paesi, continenti e religioni: i nomi delle entità, i nomi degli dei e dei luoghi cambiano, ma l'essenza primaria rimane la stessa: diventare un altamente spirituale persona, devi amare Dio.

Cos'è Alatyr?

Dalle antiche leggende slave si può apprendere che la pietra bianca infiammabile Alatyr è l '"ombelico della Terra", da cui è sorta Madre Terra di formaggio, cioè terraferma, il che significa che questa pietra è un importante oggetto sacro. Secondo i miti, è così: Svarog lo colpisce con un martello e le scintille sparse dal colpo si trasformano in vari dei ed esseri divini. Inoltre, Alatyr è considerato una pietra d'altare, su cui l'Onnipotente si sacrifica per il bene del mondo. Da qui è andato: "altare" - un luogo per adorare Dio.

Dicono che il monte Elbrus nel Caucaso sia la parte visibile di quella stessa pietra infiammabile di Bel, un luogo sacro per la comunicazione con Dio. Del resto, non per niente il monte è indicato come l'ultimo rifugio dell'arca di Noè, additata da una colomba liberata da un diretto discendente di Adamo. Un'altra parte di questa meravigliosa pietra appare all'occhio di una persona in Altai: il Monte Belukha e una piccola isola del Sole nel Mar Bianco a nord. Tutti questi luoghi sono ardentemente venerati dagli slavi come luoghi di potere e apparizione di divinità alle persone.

Da dove viene la pietra di Alatyr?

Secondo lo slavo, la pietra bianca infiammabile fu prelevata dal fondo dell'oceano da un'Anatra, un uccello magico (analogo: una colomba nel cristianesimo, presagio di terra durante un'alluvione). Quando Svarog guardò in giro per il mondo che aveva creato, era insoddisfatto: il cielo e le albe, l'oceano - tutto è meraviglioso, ma non c'è terra, cioè non c'è terra. Per molto tempo scrutò in lontananza, ma non vide altro che acqua, solo un uccellino: un'anatra ondeggiava e cadeva sulla schiuma delle onde.

Svarog iniziò a spingerla fuori, dov'è la terra, a cui l'Anatra gli fece notare che c'è una terra in profondità sott'acqua. Quindi, con il potere del suo potere su tutte le cose, Svarog ordinò all'Anatra del Mondo di prendere un pezzo di terra. Si è tuffata ed è scomparsa per un anno intero e, quando è tornata, ha detto di non aver affrontato il compito. Anche la seconda volta si è tuffata, e dopo due anni, esausta, è apparsa, spiegando che una tale missione era al di là delle sue capacità.

Quindi Svarog iniziò ad arrabbiarsi e, dopo aver raccolto la forza della Famiglia, la inspirò nel piccolo corpo dell'uccello, ordinandogli di riprovare. Passarono tre lunghi anni e l'Anatra tornò, portando una manciata di terra umida nel becco, la diede a Svarog, ma nascose un piccolo sassolino, che era Alatyr - una pietra di saggezza universale con incisa la sacra conoscenza.

Ma Svarog è l'antenato di tutto. Intuì che qualcosa non andava e cominciò a impastare la terra umida, scaldandolo con il calore delle sue mani e del sole, soffiando con il suo respiro e venti universali. La Terra del Formaggio iniziò ad aumentare di dimensioni, trasformandosi in terra, e con essa Alatyr. L'Anatra si rese conto che non era più in grado di tenere la pietra della saggezza, la lasciò cadere e dove cadde, l'Alatyrskaya Mount Elbrus crebbe. Per molto tempo fu chiamata Alatyrka, ovvero la Montagna d'Oro.

Semargl

C'era un altro dio significativo degli slavi: Semargl (o Simargl). Quello era il nome del dio del fuoco, nato da una scintilla sprigionata da un colpo del martello di Svarog su una pietra incandescente. Gli antichi slavi lo consideravano il dio del sacrificio, un intermediario tra il mondo delle persone e degli dei, che poteva trasformarsi in un enorme cane con le ali. Nel "Racconto degli anni passati", uno dei principali annali dei russi, c'è una voce del 980. Simargl è menzionato nel mito della nascita del mondo. C'erano anche altre divinità della religione di quel tempo. Questi includono il serpente nero, o Chernobog, che era il figlio dell'anatra del mondo (il prototipo di Satana nel cristianesimo e Shiva nell'induismo).

Chernobog voleva diventare come Svarog e iniziò anche a bussare alla pietra di Alatyr, facendone scintille. Questo è solo che non sono nati gli dei, ma i demoni. Il dio degli slavi Semargl lo sfidò a combattere, ma non riuscì a vincere: non aveva abbastanza potere, doveva andare da suo padre nella fucina celeste. Dicono che dopo la battaglia la luce svanì sulla terra e regnasse un'oscurità impenetrabile. Quindi lo stesso Svarog andò in battaglia e sconfisse il Serpente Nero, già indebolito da Semargl, guidandolo nel mondo spettrale di Navi. Questa fu la prima vera battaglia mondiale del Bene e del Male, che fu poi presentata nel cristianesimo come la vittoria di Giorgio il Vittorioso sul serpente e presentata come un fatto primordialmente ortodosso.

Il lavoro di Alexander Azov ha valore storico e affidabilità dei fatti?

Quasi tutte le opere di questo autore sono considerate da ricercatori scientifici, storici e linguisti non troppo diligenti falsificazioni, falsificazioni e profitti dall'antichità, che non corrispondono troppo esattamente all'autenticità delle leggende. Tra le accuse più comuni ci sono i rimproveri di ignoranza della grammatica dell'antico slavo, dell'ortografia e difetti simili. Si sostiene anche che lo stesso Azov abbia inventato alcune immagini di divinità che non erano mai esistite prima e, inoltre, non erano venerate sul territorio dell'antica Russia. Pertanto, il valore del Libro di Kolyada, insieme al Libro di Veles e altri racconti sulla vita degli antichi slavi, è trascurabile ed è di valore artistico piuttosto che storico.

Inoltre, i libri di Azov sono attivamente promossi come insultanti al cristianesimo, in alcuni casi sono addirittura definiti estremisti e insultano la dignità umana. Ma dov'è la libertà di scelta della religione, così protetta da tutti, se in terra russa è consentito essere un musulmano o un ebreo, ma non un vecchio credente o un Rodnover? Naturalmente, ognuno ha la propria opinione su questo argomento, quindi non ha senso discutere ora su chi ha ragione e chi è colpevole.

Dato che queste opere hanno una descrizione abbastanza dettagliata di vari aspetti della vita dell'antichità, in coincidenza con fatti reali, vale ancora la pena non ridurre i molti anni di lavoro di Alexander Igorevich e, forse, considerare i miti slavi sulla creazione del mondo come storie storiche di alta qualità o romanzi fantasy con elementi di aspetti della vita reale della vita degli antichi slavi, che sarà molto istruttivo da imparare.

Le epopee, le canzoni-racconti epici popolari russi, sono nate come espressione della coscienza storica del popolo russo dei secoli ΙΧ-ΧΙΙΙ, nel processo di esistenza hanno assorbito gli eventi di un'epoca successiva. Raccontano principalmente degli eroi: i difensori della madrepatria; rispecchiava gli ideali morali e sociali delle persone. Le leggende slave settentrionali o le antiche epopee settentrionali russe vengono eseguite con una sola voce, di solito su brevi melodie di un magazzino declamatorio-narrativo, le epiche meridionali sono corali, nella musica sono legate alle canzoni del Don ampiamente cantate.

Tutti i poemi epici conosciuti in base al loro luogo di origine sono divisi in: Kiev, Novgorod e successivamente tutti russi. Le epiche sono canzoni epiche sugli eroi russi; I racconti epici slavi riflettono la storia delle loro vite, le loro imprese e aspirazioni, sentimenti e pensieri. Ciascuna delle canzoni epiche parla principalmente di un episodio della vita di un eroe, e quindi si ottengono una serie di canzoni di natura frammentaria, raggruppate attorno ai principali rappresentanti degli eroi russi.

I versi epici e la versificazione della poesia popolare orale russa sono piuttosto sfaccettati. Ci sono tre tipi: versi parlati (proverbi, detti, enigmi, battute, ecc.) - puramente tonici, con rime accoppiate, senza alcun ritmo interno (versi del paradiso); verso recitativo (epopee, canzoni storiche, versi spirituali) - non in rima, con finali femminili o (più spesso) dattilici, al centro del ritmo c'è un tattico, a volte semplificato a una corea, a volte allentato a un verso accentato; strofa della canzone (canzoni "estratte" e "frequenti") - il ritmo è strettamente connesso con il canto e oscilla tra una corea relativamente chiara e opzioni molto complesse, non completamente esplorate.

Nell'antichità, compreso il Paleolitico, ci sono iscrizioni fatte in scrittura sillabica antico slavo, le cosiddette "rune Makosh", "Rune di Rod" e "Rune di Maria", cioè vari tipi di scrittura slava associati allo slavo corrispondente divinità. La parola "rune" è stata usata anche su molte iscrizioni medievali.
Il nome "Rune Makosh" collega la scrittura con la dea slava più antica e potente - Makosh, da cui hanno avuto origine tutti gli altri dei del pantheon slavo. Le rune di Makosh erano caratterizzate da un carattere sacro e molto probabilmente non erano destinate alla popolazione, ma ai sacerdoti. È impossibile leggere le rune Makosh, specialmente quelle collegate in legature, questi testi richiedono un indizio, come i puzzle. Le rune di Makosh sono state usate ovunque in Russia durante il periodo granducale, ma stanno gradualmente cadendo in disuso e in diverse città in tempi diversi. Così, a Kiev lasciano il posto all'alfabeto cirillico già nel X secolo, mentre a Novgorod esistono invariabilmente fino al XIX secolo.

Le rune del Sort sono dette proto-cirilliche, cioè una lettera che ha preceduto l'alfabeto cirillico. Le rune della Famiglia hanno avuto origine, a quanto pare, dalle rune di Makosh e sono state usate per firmare prodotti, principalmente il tempio della Famiglia, da cui ha preso il nome. Questa lettera esisteva sotto forma di iscrizioni segrete (pittocrittografia), inserita in disegni in tutta Europa fino alla metà del ΧΙΧ secolo. I santi pari agli apostoli Cirillo e Metodio, sulla base delle rune di Rod, aggiungendo lettere greche e composte, crearono nel ΙΧ secolo dC una lettera cristiana slava, dal nome del primo fratello in cirillico.

Le rune di Maria sono il tipo più misterioso dell'antica scrittura slava. Presumibilmente, questo non è un carattere speciale, ma un indizio sui significati delle parole scritte. Mara era la dea della morte e della malattia e il suo culto era molto forte durante il Paleolitico. Le rune di Mary dovrebbero significare qualcosa non solo segreto, ma anche in qualche modo connesso con l'aldilà. Va notato che è stato il potere mitico di Maria sull'aldilà che ha conferito al tempio di Maria un potere molto reale sui contemporanei, così che questo particolare tempio ha svolto le funzioni sociali più importanti nelle comunità slave.

I miti più antichi degli slavi orientali

(prefazione per adulti)

Questo libro è il primo tentativo in una forma accessibile ai bambini di raccontare per intero i miti più antichi degli slavi orientali.

Parleremo della mitologia che si formò nel periodo della prima storia degli slavi (fino alla fine del I millennio d.C.) ed era una raccolta di miti e idee mitologiche, che, secondo la maggior parte degli scienziati, si basavano sul più antiche credenze religiose indo-iraniane.

Quando gli slavi si stabilirono dal territorio tra la Vistola e il Dnepr, dalla regione dei Carpazi a ovest fino all'Elba, a nord fino alle coste meridionali del Mar Baltico, a est fino al Dnepr ea sud nella parte settentrionale della penisola balcanica vi era una differenziazione dei miti e l'isolamento delle varianti della mitologia slava.

Di conseguenza, si formarono tre principali varianti locali delle rappresentazioni mitologiche: la mitologia degli slavi baltici; la mitologia degli slavi meridionali, a causa della precoce adozione del cristianesimo, è la più povera di fonti; e la mitologia degli slavi orientali, i cui centri tribali erano Novgorod e, più tardi, Kiev. Questa terza opzione più lunga delle altre - fino ai secoli X-XI - ha mantenuto il suo significato come fondamento della vita religiosa e culturale del popolo, e nelle fonti pervenute fino ai nostri giorni si è presentata in modo molto più completo, e quindi è stato preso come base per il nostro libro.

Ma c'è uno e il principale "ma", che fino ad oggi rimane un ostacolo per tutti coloro che sono in qualche modo coinvolti nella cultura e nelle credenze degli slavi orientali del periodo precristiano. Il fatto è che durante il periodo di formazione e dominio nella vita culturale dei popoli slavi, questa mitologia non fu sistematizzata o in alcun modo completamente registrata nelle fonti scritte. Mentre troviamo tracce di antiche idee indoeuropee nella letteratura vedica e la conoscenza della mitologia greca è facilitata dalle opere di Esiodo e di altri autori antichi, il ricercatore non ha nulla del genere quando si tratta della visione del mondo degli antichi slavi.

Non dobbiamo dimenticare che i testi che riflettono più pienamente le idee mitologiche degli slavi sono stati creati da autori che hanno combattuto per l'eradicazione delle credenze pagane tra i popoli slavi. Sarebbe un errore mettere un segno di parità tra culto pagano e mitologia. Tuttavia, la loro attiva influenza reciproca è un fatto ovvio sia per i contemporanei di quell'era lontana che per gli storici dei secoli successivi. E, naturalmente, nel periodo di accese polemiche tra sostenitori e oppositori del cristianesimo, che cominciava appena ad affermarsi sul territorio dei popoli slavi, ciò non poteva che incidere negativamente sia sulla completezza che sull'oggettività del quadro creato dal autori.

Naturalmente, la base della vita culturale dei popoli slavi moderni è il cristianesimo, la sua storia sacra e il sistema di norme etiche. Ma anche il più attento di noi spesso non sospetta quanti elementi di antiche immagini mitologiche siano conservati nelle nostre idee, costumi e tradizioni. Qui, tuttavia, useremo l'esempio della famosa festa di Maslenitsa, che ha perso da tempo il suo significato di rito pagano, ma non è stata nemmeno inclusa nel sistema delle festività ortodosse. Tuttavia, molti celebrano ancora Maslenitsa come la settimana che precede la Quaresima.

Il fatto che le idee più antiche si siano rivelate spesso estremamente resistenti a qualsiasi cambiamento sociale e culturale, e che molti antichi personaggi mitologici, eroi e trame di miti siano stati adattati e rielaborati dalla chiesa cristiana, parla della loro grande importanza per la spiritualità vita dei popoli slavi.

Sembra che il motivo non sia solo nel fascino misterioso che storia e tradizione hanno per la maggior parte delle persone, ma anche nella ricchezza morale della nostra antica cultura, nel suo valore artistico. Questa antica cultura fin dall'infanzia ci penetra attraverso fiabe, poemi epici, canzoni, stornelli, attraverso i racconti della nonna. Ne sentiamo il significato, ma non sempre conosciamo quelle trame mitologiche che sono state coltivate dai nostri antenati, non possiamo apprezzare la scala originale delle figure, che in seguito divenne la base per i motivi delle fiabe. La famosa fiaba Koschei l'Immortale, Baba Yaga e molti altri eroi sono solo frammenti di un enorme "specchio" slavo antico mitologico, solo "parodie" degli antichi dei slavi.

Come ripristinare, quindi, le antiche trame mitologiche slave distrutte, se le fonti primarie non sono state preservate? Solo con l'ausilio dell'analisi di dati scientifici, scritti e fonti materiche, con l'ausilio della ricostruzione e successiva elaborazione artistica del materiale stesso.

Possedere fonti come cronache, cronache medievali, annali, raccolte successive folcloristiche ed etnografiche, possedere dati ottenuti a seguito dello studio della storia e dello stato attuale delle lingue dei popoli slavi, del loro folklore, antichi monumenti d'arte, possesso di archeologia trova, un ricercatore moderno può sperare di ripristinare almeno approssimativamente il contenuto di antiche rappresentazioni mitologiche. Utilizzando i dati disponibili in queste fonti, i compilatori del libro presentato hanno cercato di generalizzare gli aspetti culturali, artistici e morali della mitologia slava, le trame e le immagini che hanno lasciato il segno nella storia millenaria del popolo, "facendo parentesi" le domande di fede, la componente religiosa dei miti slavi: la propaganda del paganesimo come fede non era affatto inclusa nell'ambito della nostra pubblicazione.

Questo percorso ha anche le sue correnti sotterranee e le sue pietre, su cui la barca di qualsiasi narrativa letteraria può facilmente rompersi. Questa è, prima di tutto, la disunione e la disconnessione delle singole trame mitologiche. Come sempre nel folklore, ci sono un gran numero di opzioni di trama spesso contraddittorie e lacune semplicemente fattuali che possono essere colmate solo con l'aiuto della comprensione artistica di informazioni provenienti da varie fonti, che non sono sempre suscettibili di un'interpretazione univoca.

Qui, adattamento artistico e generalizzazione, una raccolta di immagini viene in soccorso. Per il bene della logica generale della narrazione, a volte bisogna sacrificare alcuni fatti, ricostruire i collegamenti tra le singole trame mitologiche e le immagini, basandosi sulle ipotesi dei ricercatori e sulla propria intuizione. Pertanto, il libro che offriamo ai nostri lettori non può essere considerato una pubblicazione strettamente scientifica, anche perché non esiste una visione univoca dell'antica mitologia slava nemmeno nella comunità scientifica.

Il nostro compito principale era: utilizzare il metodo di compilazione, basato sulla ricerca scientifica e sull'elaborazione artistica di materiale mitologico, per presentare i miti slavi sotto forma di una narrazione integrale e accessibile a qualsiasi fascia d'età.

Forse ci saranno altri tentativi che hanno lo stesso diritto di esistere con il nostro. E più ce ne sono, meglio i nostri bambini impareranno a conoscere l'antica cultura della loro gente - come sai, non c'è mai troppa conoscenza. Stiamo solo cercando di spianare la strada in questa direzione e dare ai bambini qualcosa che sarà utile e interessante per loro.

I redattori esprimono la loro gratitudine ai nostri consulenti scientifici - Professore Onorario dell'Accademia Russa di Scienze Naturali Andrei Lvovich Tsekhanovich e Candidato di Scienze Storiche Evgeny Vladimirovich Mironov - per la fruttuosa e interessata cooperazione, per la loro conoscenza e talento di ricercatori, con cui hanno generosamente condiviso gli editori nel processo di preparazione del libro per la pubblicazione.

Grazie a tutti coloro che hanno contribuito alla realizzazione di questo libro!

Miti degli antichi slavi. Storia della cultura e della mitologia slava. La vita degli antichi slavi era strettamente connessa con la natura. A volte, indifesi di fronte a lei, la adoravano, pregavano per un riparo, per il raccolto e per una caccia di successo, per la vita stessa. Animavano l'albero e il fiume, il sole e il vento, l'uccello e il fulmine, notavano le regolarità dei fenomeni naturali e le attribuivano alla buona o cattiva volontà di forze misteriose.

La pietra bianca infiammabile Alatyr è stata rivelata all'inizio dei tempi. È stato allevato dal fondo dell'Oceano Latteo dall'anatra del mondo. Alatyr era molto piccolo, perché l'Anatra voleva nasconderlo nel suo becco.

Ma Svarog pronunciò la Parola magica e la pietra iniziò a crescere. L'anatra non riuscì a trattenerlo e lo lasciò cadere. Laddove cadde la pietra bianca infiammabile Alatyr, si alzò la montagna Alatyr.

La pietra bianca infiammabile Alatyr è una pietra sacra, il fulcro della Conoscenza dei Veda, il mediatore tra l'uomo e Dio. È sia "piccolo e molto freddo" che "grande come una montagna". Sia leggero che pesante. È inconoscibile: "e nessuno potrebbe conoscere quella pietra, e nessuno potrebbe sollevarla dalla terra".

Churila, che viveva a Svarga, era così bello che faceva impazzire tutti i celesti. Sì, e lui stesso si innamorò, e non di una donna non sposata, della stessa moglie del dio Barma Tarusa.

"Ho avuto sfortuna", ha cantato Churila, "dalla dolcezza della fanciulla rossa, dalla giovane Tarusushka ... È un peccato per te, mia fanciulla, soffro sempre con il cuore, non t Dormo in una notte buia da te ...

In senso lato, la cultura vedica e pagana del popolo russo è l'essenza della cultura popolare russa, nelle sue fondamenta è tutt'uno con la cultura di tutti i popoli slavi. Queste sono tradizioni storiche russe, stile di vita, lingua, arte popolare orale (leggende, poemi epici, canzoni, fiabe, racconti e così via), antichi monumenti scritti con tutta la conoscenza in essi contenuta, saggezza slava (filosofia), antica e l'arte popolare moderna, una combinazione di tutti i credi antichi e moderni.

All'inizio, Veles nacque dalla vacca celeste Zemun dal dio Rod, che scorreva dalla Montagna Bianca dal Surya solare, il fiume Ra.

Veles è apparso nel mondo prima dell'Altissimo, ed è apparso come la Discesa dell'Altissimo. Vyshen poi venne dal popolo e si incarnò come Figlio di Svarog e Madre Sva. Come il Figlio che ha fatto il Padre. E Veles era la Discesa dell'Altissimo per l'intero mondo vivente (per le persone, le tribù magiche e gli animali), e si è incarnato come il figlio della Vacca Celeste e della Famiglia. E perciò Veles venne davanti all'Altissimo e gli aprì la strada, preparò il mondo e le persone alla venuta dell'Altissimo.

Veles e Perun erano amici inseparabili. Perun ha onorato il dio Veles, perché grazie a Veles ha ottenuto la libertà, è stato rianimato ed è stato in grado di sconfiggere il feroce nemico della sua Bestia Skipper.

Ma, come spesso accade, l'amicizia maschile è stata distrutta dalla donna. E tutto per il fatto che sia Perun che Veles si sono innamorati della bellissima Diva Dodola. Ma Diva preferiva Perun e Veles rifiutò.

Quando Dyi impose un tributo troppo pesante al popolo, smisero di dargli sacrifici. Quindi Dyy iniziò a punire gli apostati e la gente si rivolse a Veles per chiedere aiuto.

Il dio Veles rispose e sconfisse Dy, distrusse il suo palazzo celeste, costruito con ali d'aquila. Veles lanciò Dy dal cielo nel regno di Viy. E il popolo si rallegrava:

Quindi Veles chiese a Svarog di forgiargli un aratro e un cavallo di ferro per abbinarlo. Svarog ha soddisfatto la sua richiesta. E Veles iniziò a insegnare alle persone l'agricoltura dei seminativi, come seminare e raccogliere, come preparare la birra di frumento.

Poi Veles ha insegnato alle persone la fede e la saggezza (conoscenza). Ha insegnato come fare i sacrifici correttamente, ha insegnato la saggezza stellare, l'alfabetizzazione, ha dato il primo calendario. Divise le persone in possedimenti, diede le prime leggi.

Quindi Surya ordinò ai suoi figli Veles e suo fratello Khor di cercare una sposa. Khors e Veles hanno lanciato frecce nel campo - dove cade la freccia, lì cercano la sposa.