När skapades Europarådet? Europarådet

Arianism är en teologisk lära inom kristendomen, grundad i det sena romerska riket av den alexandrinske prästen Arius. Arierna accepterade inte tjänstemannens grundläggande dogm kristen kyrka, enligt vilken Gud Sonen är föreviglig som Gud Fadern. Enligt Arius läror är Guds Son (Kristi) Guds skapelse, därför inte för evigt, det vill säga är underordnad Gud Fadern. Enligt Arius är Sonen Faderns första skapelse, en medlare mellan Gud och människor. År 320 fördömdes Arius av rådet i Alexandria, men fick anhängare.

Vi presenterar för er uppmärksamhet ett utdrag ur boken av A.G. Kuzmins "The Beginning of Rus'. Mysteries of the Birth of the Russian People", som undersöker versionen att den tidiga kristendomen i Ryssland var av ariansk karaktär.

---
Kristnandet av Ryssland och den ryska kristendomens särdrag är naturligtvis ett stort självständigt problem. Författaren beskrev sin vision av problemet i böckerna "Peruns fall", "Russ dop i ryska och sovjetiska historikers verk" (båda 1988), i artiklar och kapitel i böcker som ägnas åt kristnandet av Ryssland ', samt i artiklar och böcker om krönikernas historia som en källa och ett monument för socialt tänkande av största vikt. Här är det nödvändigt att uppehålla sig vid den tidiga ryska kristendomens natur och dess ursprung. Krönikeartikeln från 944-945, som inkluderade texten till Igors fördrag med grekerna, innehåller mycket viktig information om den tidiga ryska kristendomen, som ännu inte har bemästrats tillräckligt och till och med har bemästrats på ett sätt som är rakt motsatsen till krönikan text. En gång rådde G. M. Barats, författaren till ett unikt koncept om det judiska (eller kazar-judiska) ursprunget till Rus, A. A. Shakhmatov att djärvt ordna om raderna i rekonstruktionerna av krönikatexter. D.S. Likhachev utnyttjade rekommendationen och ordnade om raderna i den angivna grundläggande artikeln i den populära PVL-utgåvan från 1950. I original vi pratar om om platsen för ”katedralen” Eliaskyrkan. Krönikan läser att när de slöt ett avtal med grekerna, "ledde Khrestyanaya Rus företaget i kyrkan St. Elia, som ligger ovanför Ruchai, slutet av samtalet med Pasynche och Kozare: se, kyrkans team , många av Varyazi Khresteyani.” D.S. Likhachev ordnade om linjerna. Det visade sig: "se, ett team av kyrkor, många besha Varangians, Khresteans och Kozares." Och som ett resultat dök "Khazar-versionen" av dopet av Rus upp, som V. Kozhinov särskilt kraftfullt försvarade. Genom att använda vanligtvis verifierade akademiska utgåvor av krönikor förstod jag länge inte var källorna till dessa oåterkalleliga fantasier fanns, vilket återspeglades i en speciell artikel om Khazarisk mani. Men indikationen i krönikan "mnozi bo besha Varyazi Khresteyani" är en kommentar av en senare krönikör som införde fördrag i texten. (Troligen 1100-talets 20-tal) Kristendomen bland varangerna från sydkustenÖstersjöområdet hade spridit sig sedan 800-talet och 983 skedde ett grandiost uppror mot det tyska prästerskapets dominans. Kanske trängde kristendomen också in i Rotalia, och från Don: 932 accepterade någon del av Alan kristendomen och Alan stift etablerades. Men Eliaskyrkan, genom sin existens (och till och med sitt namn), förutsatte existensen av en kristen gemenskap i Kiev. 11 i detta avseende är den lilla men extremt rymliga och informativa artikeln av S. S. Shirinsky i samlingen tillägnad årsdagen för B. A. Rybakov av stort intresse.

Artikeln ger fakta av sådan betydelse att de inte bara förklarar platsen för det kristna samhället i Kiev i mitten av 900-talet, utan också många fakta relaterade till kristendomens historia i Ryssland under ett antal århundraden. En gång i tiden, en enastående expert på forntida rysk skrift och den ideologi som återspeglas i den, N.K. Nikolsky (fortfarande inte helt publicerad och långt ifrån fullt uppskattad, påpekade sambandet mellan tidig rysk skrift och kristendomen med Stora Mähren. Forskaren betonade den ljusa, optimistiska karaktären hos den gamla ryska kristendomen, som inte kände till några ytterligheter av asketism (”vad du äter och dricker är allt till ära Gud”, kommer krönikören att säga med hänvisning till aposteln Paulus, särskilt vördad i Illyrien), och inte heller en militant attityd gentemot de som tillhör andra trosriktningar. rysk ortodoxi kände inte till militärorder, och de första bränderna, med vilka Rom värmde upp hela Europa i århundraden, skulle dyka upp i Ryssland först i slutet av 1400-talet - början av 1500-talet, inte utan inflytande från samma Rom , som om han åtföljde Zoya-Sophia Palaeologus som hustru till änkan Ivan III.
Stora Mähren var huvudvårdaren av Kyrillos och Methodius tradition, och det är ingen slump att det var dessa bröder på 60-talet av 800-talet. bjöds in till Mähren för att förstå de tvister som blossar upp i landet mellan olika kristna samfund och olika läsningar av kristendomen (”vi lärs skilja oss åt”). Och tre varianter av att läsa kristendomen presenterades tydligt i Mähren: militant romersk-katolsk, traditionell arian och irländsk, vilket satte en märkbar prägel på kristnandet av Europa efter stormarna under den stora migrationen. Det räcker med att säga att alla klostren i Österrike grundades av irländska missionärer. (Österrikarna själva vet inte om detta.)
Den irländska kyrkan fördes närmare arianismen genom sin gemensamma anda. Här utvecklades samhällen som kloster, som ofta uppgick till många tusen tonsurer (nödvändigtvis multiplar av tolv, beroende på antalet apostlar). Munkarnas uppgifter inkluderade säkerligen "hantverk" och att hjälpa den omgivande bondebefolkningen. De bodde ofta i kloster som familjer, som mest av allt skulle utnyttjas av Rom, som utropade obligatoriskt celibat för alla präster (och naturligtvis blundade för dess kränkning både i det förflutna och i nuet, vilket var fall med några påvar i vår tid, nästan hela det katolska prästerskapet i USA, vilket resulterade i en enorm skandal). I den irländska kyrkan leddes samhället av abboten i klostret eller huvudtemplet, och biskoparna utförde ekonomiska funktioner.
Naturligtvis fördömde Rom skarpt den väsentligen anti-romerska förståelsen av kristendomen i Mähren, och Svyatopolk från Mährens vädjan till Konstantinopel om "lärare" innebar ett tydligt avslag på Roms krav, särskilt aggressivt eftersträvat av prästerskapet och härskarna i det frankiska imperiet. Olika läsningar av kristendomens bud ledde ständigt till väpnad konfrontation, och de mest radikala anhängarna av arianismen och den irländska kyrkan var ofta tvungna att söka skydd långt från Rom och Tyskland. En av dessa tillflyktsorter kommer att vara Bulgarien (främst regionen "Ryssland", där det fanns en självständig storstad under Konstantinopel), en annan kommer att vara Polens territorium som gränsar till Mähren, och den tredje kommer att vara Kiev Rus. N.K. Nikolskys geni manifesterade sig mest av allt just i det faktum att han såg "migranterna" från Mähren i en specifik läsning av kristendomens förbund under dess spridning på 10-1100-talen. Det fanns ingen materiell bekräftelse på detta faktum till hans förfogande. Och jag var redan tvungen att kalla den ovan nämnda korta artikeln av S.S. Shirinsky för "århundradets upptäckt": uppenbarligen, även utan att känna till N.K. Nikolsky (i det här fallet är detta särskilt värdefullt), han lade en slags materiell grund för dem.
I tvister om början av Rus' används Bohemian Chronicles fortfarande praktiskt taget inte, även om det var i slutet av 1700-talet. Chr. Friese, i sin "History of the Polish Church", skriven från en anti-katolsk ståndpunkt, återgav de fakta som citerades i dem, som går tillbaka till tiden för en specifik kristen gemenskaps funktion under andra kvartalet av 1000-talet. i Kiev. Författaren återgav berättelserna om de böhmiska krönikorna om handlingar av sonen till profeten Oleg - även Oleg (eller Alexander i kristendomen), som flydde från sin kusin Igor till Mähren, där tack vare sina framgångar i kampen mot ungrarna , utropades han till kung av Mähren, försökte skapa en union av Mähren, Polen och Ryssland, men besegrades till slut och återvände (efter Igors död) till Rus, där han tjänade Olga och dog 967 (Profeten Olegs grav var listad på Shchekovitsa, en annan "Olegs grav" nämndes vid Kyivs västra port). Vid ett tillfälle citerade S. Gedeonov, som bevis på det icke-skandinaviska ursprunget till namnet "Oleg", uppgifter om dess närvaro i den tjeckiska medeltida traditionen. De paralleller han påpekade bekräftar indirekt äktheten av legenden som citeras i de böhmiska krönikorna. Det är också anmärkningsvärt att i ett antal fall följs en specifik kronologi, som inte sammanfaller med kronologin i Sagan om svunna år, utan återspeglas i ett antal tjeckiska monument.

Tillbaka på 1800-talet. De försökte koppla begravningar med lik i Kiev med spridningen av kristendomen. Men denna idé mötte invändningar från de flesta experter: spåren av hedniska ritualer var alltför uppenbara. Artikeln av S. S. Shirinsky tar också bort dessa invändningar: åtminstone finner begravningar med västerländsk inriktning en fullständig analogi i gravfälten i Mähren, vars kristendom fördömdes av det katolska prästerskapet, i synnerhet för att bevara delar av den hedniska traditionen i ritual. (Förresten, en funktion som indikerar Västerländskt ursprung begravda kristna - armarna är inte vikta på bröstet, utan utsträckta längs kroppen.) B.A. Rybakov hänvisade till uppgifterna från S.S. Shirinsky för att illustrera idén om dubbel tro på Ryssland. Denna observation är mycket viktig för att förstå karaktären av rysk kristendom under millenniet. Det är lika viktigt att fokusera uppmärksamheten på själva det faktum att ett betydande antal av befolkningen i Mähren och några angränsande regioner (samma Illyrien, där kampen mot Roms anspråk var särskilt akut), som höll sig till en liknande tolkning av den kristna läran. Det är dessa migrationer som hjälper oss att förstå var kristna kom ifrån i Igors trupp, som levde fredligt med hedningarna och var tydligt underordnade vissa externa kristna centra.
Inom ramen för Friezes information och Shirinskys material kan en specifik Kiev-version också bekräftas att det berömda eposet Ilya inte alls är "Muromets", utan "Murovlyanin". Och då är de sydtyska legenderna om "Ilya the Russian" förståeliga, liksom återspeglingen av dessa versioner av legenderna i ryska epos.
Det är mycket troligt att det är med denna andra migrationsvåg från Donauregionen som krönikaversionen om slavernas utträde i allmänhet och Polan-Ryssland, i synnerhet från Norik-Rugiland, hänger ihop. Krönikör i slutet av 900-talet. kunde ha vetat något från de omedelbara nybyggarna, och i alla fall levde fortfarande de gamla människorna som mindes denna "exodus". Och de bysantinska källorna från det tredje kvartalet av 10-talet, som producerade Ryssland "från frankernas familj" och kallade dem "dromiter", det vill säga "migrera", registrerar kanske just detta faktum om vidarebosättning. Och denna vidarebosättning bekräftar också Donau Rus verkliga släktskap med Rugs-Rus, som återvände till Dnepr efter kollapsen av Attilas makt på 500-talet.

Som nämnts fanns det också kristna i Igors trupp. Olga, enligt Livet och den oseriösa krönikaberättelsen om hennes dop, döptes under en resa till Konstantinopel. Men det fanns en präst i hennes följe, och för hjälp med att sprida kristendomen i Ryssland vände hon sig inte till Konstantinopel, utan till Otto I, fortfarande kungen, och sedan den första kejsaren av det heliga romerska riket (962), på vilket Mähren var nu beroende. Till "mattornas drottning" (som tyska källor kallade Olga, identifierande Kiev prinsar med förbannelser, inte med daggar) kommer biskop Adalbert att skickas, som senare blir ärkebiskop av Magdeburg (968-981) och kommer att installera den trogna katolske Vojtech som biskop i Prag, döpa honom i förnamn Adalbert. Adalberts uppdrag slutade i ett fullständigt misslyckande, vilket tyska krönikörer skrev om med irritation och förebråade prinsessan för inkonsekvens. Men troligtvis hade de skarpa antityska känslorna hos de mähriska emigranterna, som inte höll med om ockupanternas skyddslingar, inverkan. Det är möjligt, och till och med troligt, att Oleg-Alexander inte undvek en liknande reaktion på ankomsten av kejsardömets skyddsling, med vilken han kort förut hade varit tvungen att slåss både militärt och religiöst.
I samband med karaktäriseringen av den ideologiska inriktningen av det kristna samfundet i Kiev i mitten av 1000-talet, är indikationen av I. I. Sreznevsky av inte liten betydelse att den ryska texten till Igors fördrag med grekerna skrevs med glagolitiska alfabetet: Grekiska "g" (som på kyrilliska) betyder talet "3", och på glagolitiska är det "4" (ljud "b" och "v" i grekisk och i det kyrilliska alfabetet slogs de samman, men i det glagolitiska alfabetet var de "skilda"). Och avtalet, daterat på grekiska till det tredje åtalet, visade sig – felaktigt – finnas i det fjärde åtalet på slaviska.
Inom litteraturen vänder man sig ofta till Bulgarien för översättare, där det glagolitiska alfabetet var i omlopp bredvid det kyrilliska alfabetet och där eleverna till Kyrillos och Methodius var. Men det fanns uppenbarligen inget sådant behov. I Eliaskyrkan fanns det naturligtvis liturgiska böcker, som med all sannolikhet skrevs med det glagolitiska alfabetet. Under ett antal århundraden stämplade Rom Methodius som en "kättare", och tillskrev honom skapandet eller återupplivandet av det "gotiska brevet" - arianernas hemliga skrift och förbjöd användningen av denna skrift i tillbedjan. Detta brev kallas också "ryska", och Methodius själv kallas för den tjeckiska krönikan av Dalimil från början av 1300-talet. kallas "Rusyn", vilket tydligt betyder att arianismen i Donauregionen i första hand, och traditionellt, hölls av Rus-mattorna. År 1248, efter Tatarisk-mongolisk invasion och i Centraleuropa "rehabiliterade" Rom "rysk skrift", och den får en andra vind. Under XIV-talet. Kejsar Karl V kommer själv att bli intresserad av det glagolitiska alfabetet och kommer att stödja dess spridning. Men den uppstod ändå och bevarades som hemlig skrift i århundraden.

Den kristna gemenskapen i Kiev omgiven av hedendom är ett betydande faktum i sig: det indikerar en hedendom som var tolerant mot andra trosuppfattningar. Det var denna omständighet som gjorde att den slaviska hedendomen kunde överleva fram till 1900-talet. på grund av deras kompatibilitet och till och med en viss nödvändighet, eftersom den slaviska hedendomen reglerade relationerna till naturen, i huvudsak utan att påverka sociala relationer, som hade förändrats lite under århundraden och årtusenden av stam- och kommunalt system. Kristendomen framstod som en religion – nämligen en regulator sociala relationer. Och de olika rörelserna inom kristendomen var i hög grad beroende av den sociala mark som den spred sig på.
Det finns ett omnämnande i krönikan att Olga övertalade Svyatoslav att acceptera kristendomen, men han invände att truppen inte skulle förstå detta. Och anledningen till truppen är uppenbar: den livnär sig på resor "för zipuns", samla in hyllningar och se människor. Av denna anledning skulle kristendomen i allmänhet spridas i Skandinavien först från slutet av 1000-talet. Katolicismen behöll reflexerna och instinkterna hos slavägare som tidigare hade kämpat mot kristna - förkämpar för jämlikhet åtminstone inför Gud, och organiserade paramilitära ordnar som rånade stammar och folk som förmodas i den "heliga treenighetens" namn.
Svyatoslavs äldste son, Jaropolk, framställs vanligtvis i litteraturen som att han är benägen till kristendomen. Nikon Chronicle år 979 rapporterar ankomsten av ambassadörer från påven. Detta var den första ambassaden från Rom, bland ett antal andra, och det är möjligt att någon slags påvlig tjur från 1400-talet återspeglades i krönikan. Men konflikterna mellan bröderna passar inte in i de omvändas idéer. Den andra sonen till Svyatoslav, Oleg, som sattes till ansvarig för Drevlyanerna, dödade sonen till guvernören Sveneld, som stannade till vid hans jaktmarker. Yaropolk, på Svenelds insisterande, dödade Oleg. Och år 980 anlände Vladimir, född av slaven Malusha, från Novgorod med sin morbror Dobrynya och varangianerna för att döda Yaropolk och ta hans plats, särskilt eftersom den stolta Polotsk-prinsessan Rogneda avvisade matchmaking av sändebud på uppdrag av Vladimir, inte vill "rozuti Robichich", och hon ville till och med ha Yaropolk som en andra fru. (Från Yaropolks hustru, som Vladimir skulle ta in i haremet efter hans mord, skulle Svyatopolk födas, och Rogneda, att döma av senare legender, gick in i krönikan under Mstislav Vladimirovichs tid (1125-1132), även om hon födde fyra söner och flera döttrar, var alltid tyngd av sin position som en bland många.)

Att döma av den kända legenden leddes och regisserades unge Vladimir av Dobrynya, Malushas bror och prototypen till den legendariska Dobrynya. Och de första åren av Vladimirs regeringstid var en aldrig tidigare skådad offensiv av hedendom mot kristendomen i Ryssland. År 983 offrades kristna till de hedniska gudarna - far och son Varangians, med all sannolikhet, från Östersjöns södra kust, där det samma år skedde ett uppror av hedningar mot införandet av kristendomen (även om krönikören säger att denna Varangian kom "från grekerna"). Men önskan att samla de ständigt utspridda länderna under Kievs styre krävde "en enda tro och en enda åtgärd." Denna uppgift besvarades genom skapandet av en pantheon av hedniska gudar, helt klart av olika ursprung. Om huvudguden Squads of Perun importerades tydligt från Östersjöns södra kust, där den fjärde dagen i veckan senare skulle kallas "Perundan", då ledde gudarna Khors och Simargl till den iranska traditionen och kunde ha hämtats från Rotalia. Men en sådan "mekanisk" anslutning löste inte problemet (alla tillbad sina egna gudar), och det var nödvändigt att ta hänsyn till den yttre aspekten: tre världsreligioner var redan nästan omringade av Rysslands länder i en ring.
Krönikelegenden presenterar handlingen att ersätta hednisk tro med en monoteistisk religion som ett resultat av märkliga "test" som genomförts på Vladimirs initiativ. Missionärer för kristna, muslimer och judar anländer till Kiev, och sedan skickas ambassader från Kiev för att verifiera sanningen i missionärernas försäkringar. Det råder ingen tvekan om att det finns mycket legendariskt (och anekdotiskt) i krönikaberättelsen, och i sin färdiga form dök den uppenbarligen upp under 1000-talets tredje fjärdedel. i upplagan, utgiven vid tiondekyrkan och höjer detta tempel i opposition till St. Sophia-katedralen byggd under Yaroslav den vise. Men idén om omfattningen med vilken denna fråga diskuterades överst i Kiev kan mycket väl motsvara verkligheten. Ambassader till olika länder är inte uteslutna, även om representanter för alla dessa trosriktningar kan hittas i själva Kiev.
Rysslands antagande av kristendomen förbereddes i allmänhet av hela den tidigare utvecklingens gång. Och problemet ligger snarare inte i varför kristendomen antogs, utan i varför denna process försenades. Naturligtvis är antagandet av kristendomen ett av de ledande ämnena inom historieskrivning och många hundra böcker och artiklar är direkt ägnade åt det. Och anledningen till det breda spektrumet av åsikter var själva kröniketexten, som också upprepade gånger korrigerades av krönikörer av olika inriktning. I krönikan är berättelsen om "Russ dop" spridd mellan 6494-6496 (986-988). och prins Vladimirs dophandling tillskrivs den senare, 988. Men efter att ha berättat om Korsun-versionen av prinsens dop, polemiserar krönikören med andra versioner: ”Det är inte rätt att säga att han döptes i Kiev, medan andra bestämde sig i Vasilevo, och vänner säger annat." Således bestrider krönikören, en anhängare av Korsun-versionen, versionerna av Vladimirs dop i Kiev och Vasilevo. Han kände också till andra versioner, som han valde att inte nämna. I synnerhet verkade de kristna i Kyiv-gemenskapen i Eliaskyrkan vara bortglömda.

Sådan förvirring, orsakad av intresset från olika territoriella och ideologiska centra, är desto mer anmärkningsvärd eftersom i berättelsen om Pechersk-asketerna 1074 nämner krönikan en munk "vid namnet Eremia, som minns dopet i det ryska landet .” Å andra sidan från 1000-talet. Ett monument har överlevt - "Memory and Praise to Vladimir" av Jacob Mnich, där dopet av Vladimir dateras två år före kampanjen mot Korsun.
Kopplingen i krönikan är uppenbarligen olika versioner om "dop av Rus", förskjutningen av några tidigare med senare i sig förutbestämda skillnader i experternas åsikter om var och när och från vilka kristendomen antogs av Vladimir och varifrån predikanterna kom till Ryssland. Den bysantinska versionen dominerade under en lång tid som ett axiom, men nu krävdes bevis på dess motivering. V.G. försökte hitta dessa bevis. Vasilievsky (1838-1899) är en anmärkningsvärd bysantinist, vars många verk inte har förlorat i betydelse än i dag tack vare hans enorma lärdom, allmänna syn på bredd och känsla för proportioner, som hjälpte till att undvika både godtrogenhet och hyperkritik. Forskarens huvudverk, tillägnat "Rus dop", publicerades av honom redan 1876, det vill säga före årsdagen, vilket vanligtvis på något sätt påverkar innehållet i det publicerade materialet.
Fördelen med Vasilievskys forskning är en tydlig gradering av fakta: pålitlig, trolig, möjlig. Den första kategorin kan innefatta slutsatsen om slutsatsen 986-989. ett alliansfördrag mellan Ryssland och Bysans, beseglat genom giftermålet mellan en rysk prins med kejsarnas syster. Men författaren noterade också att varken ryska eller bysantinska källor talar om varken denna förening eller dopet av Vladimir av bysantinska missionärer, även om till exempel Leo diakonen var en samtida av händelserna, och Psellus stod dem väldigt nära.
Vasilievsky påpekade också inkonsekvensen av ryska källor; i synnerhet gav han tydlig företräde åt "Memory of Praise" av Jakob framför krönikan, det vill säga han insåg att Vladimir tog Korsun medan han redan döptes. Men han uppfattade krönikeberättelsen som ett relativt integrerat verk av en 1100-talskrönikör: han fäste inte vederbörlig vikt vid de ryska krönikornas konsoliderade karaktär, och därför blev sökandet efter andra förklaringar oundvikligt.
Sannolikheten för den bulgariska versionen påpekades indirekt av A. A. Shakhmatov, som förkastade Korsun-legenden som en tendentiös bysantinsk version och ansåg krönikan "Filosofens tal", infogat i texten samtidigt som dess specifika (antiokeniska) kronologi bevarades, vilket fastställde tiden före Kristi födelse 5500 (och inte 5508, som i Bysans av denna tid) år, ett bulgariskt monument från 900-talet. M.D. insisterade särskilt på den bulgariska versionen. Priselkov. A. A. Shakhmatov stödde konceptet, men fördömde sin anhängare för en okritisk inställning till "arbetshypoteser" - rekonstruktioner av krönikatexter som ersatte verkliga texter. A.E. Presnyakov stödde huvudidén ännu mer beslutsamt.

Den västslaviska versionen försvarades, som nämnts ovan, i många verk av N.K. Nikolsky. En samtida och kollega till Shakhmatov, var han radikalt oenig med honom i frågan om förhållandet mellan krönika och extrakrönikatexter. Shakhmatov ansåg att extrakrönikatexter nära krönikorna var utdrag ur krönikorna. Nikolsky, tvärtom, ansåg dem vara källor till krönikor. Han kom närmast än någon av sina samtida att förstå mekanismen för interaktion mellan vara och medvetande, att förstå att skrivna monument är en återspegling av vissa sociala idéer, vars natur och ursprung kan identifieras.
Den västslaviska versionen har relativt färre anhängare än den bysantinska och bulgariska versionen. Men hon är "yngre", och därför är hennes reserver långt ifrån uttömda. Bland anhängarna till N.K. Nikolsky kan man nämna N.N. Ilyin, som dock bara övervägde ett särskilt (om än mycket viktigt) ämne: ursprunget till krönikaartikeln 6523 (1015). Idén om kopplingen mellan fornryska Kristendomen och Cyril och Methodius tradition utvecklades av i ett antal artiklar av Yu.K. Begunov. I själva "Filosofens tal" framträdde inte bara bulgariska utan även moraviska drag.
Den västslaviska versionen skrämde ibland bort forskare. Mähriska kyrkan förföljdes av Rom, och Methodius, som hade bekräftats som ärkebiskop, kastades till och med i fängelse av det krigiska tyska prästerskapet. Methodius, som nämnts ovan, såväl som det "ryska brevet", var förknippat med det ariska kätteriet. Och i PVL var det just den arianska trosbekännelsen som bevarades. Ariska drag är tydligt synliga i hennes följande fraser: "Fadern, Gud Fadern, evig att förbli i faderskapet, ofödd, utan början, allas början och skuld, ensam genom ofödelse den gamle sonen och anden... son liknas vid fadern, genom födseln helt olik Fadern och Anden. Anden är högst helig, liksom Fadern och Sonen, och är alltid närvarande.”

Att den citerade texten innehåller arianska drag konstaterades på ett eller annat sätt i verk om den ryska kyrkans historia redan på 1800-talet. Men oftast reducerades allt till de skriftlärdes misstag. Först i början av 1900-talet. P. Zabolotsky betonade specifikt detta problem. Han jämförde krönikans trosbekännelse med "trosbekännelsen" av Mikhail Sincellus, placerad i "Izbornik av Svyatoslav", och kom till slutsatsen att krönikören inte tittade på det grekiska originalet och inte på "Izbornik". "I ett så viktigt verk som Trosbekännelsen, där varje ord spelar roll", avslutade författaren, "skulle det naturligtvis fortfarande vara möjligt att tillåta oviktiga förändringar i uttryckssättet jämfört med originalet, men tillåta sådana förvrängningar som är karakteristiska av en viss riktning som istället skillnader mellan Gud Fadern och Sonen och Anden - Gud Faderns äldsteskap, istället för Sonens och Andens konsubstantialitet med Fadern - samexistens, eller, slutligen, den konsekventa utelämnandet bevis på motpostasity (icke-delning - A.K.) av personerna i den allra heligaste treenigheten - allt detta är omöjligt erkänn som uttryck endast mer eller mindre fri relation krönikör till originalet."
Publiceringen av P. Zabolotsky väckte uppmärksamhet från både A.A. Shakhmatov och N.K. Nikolsky. Men det gav ingenting till den första, eftersom den inte passade in i hans koncept. Det gav mycket till det andra, eftersom det praktiskt taget löste det kontroversiella problemet med ursprunget till den ryska kristendomen till förmån för den västslaviska, mähriska traditionen. Men i krönikan fanns tydligt ett senare tillägg om sju koncilier, vid det första av vilka arianismen fördömdes. N.K. Nikolsky lyckades snart hitta en parallell till krönikatexten i en samling från 1100-talet. Även här finns en redogörelse för sju råd, men Arius namn nämns inte. För att utveckla denna tomt N.K. Nikolsky gjorde det inte, uppenbarligen av rädsla för reaktionen från mästarna för bysantinsk ortodoxi. Och snart följde ett rop. P.I. Potapov, som skarpt fördömde publiceringen av P. Zabolotsky, och tillskrev "kätterska uttryck" till en "dåligt utbildad författare", utfärdade en "privat beslutsamhet" mot A.A. Shakhmatov och N.K. Nikolsky. Och N.K. Nikolsky svarade på ropet. Han förebråade sina kollegor för ouppmärksamhet på det ideologiska innehållet i manuskript, för att begränsa forskningen till "språkanalys, litterära paralleller och litteraturhistoriska frågor", utmanade han också direkt teologiska akademier, där kyrkans historia förvandlades till skolastik och själva diskussionen. förändringar i kyrkans ideologi, och i ännu högre grad möjligheten till samexistens av olika versioner av den religiösa läran uteslöts. "Både i krönikor, och i liv och i epos," betonade han, "Vladimirs kristendom är lika avbildad som en tro fri från asketisk rigorism." Vladimir, enligt Nikolsky, accepterade det som inte hämmade hans munterhet och kännetecknades inte av ritualens prakt. Och han hittade "spår av samma religiösa optimism" bland västslaverna.
Potapov har fortfarande följare idag. Känd filolog V-M. Vereshchagin proklamerar Vladimir "den direkta efterträdaren till Cyril och Methodius." Men han gör argt uppror mot dem som förknippar Methodius och Vladimir med det arianska "kätteriet". I en bok ägnad åt den kyrillos-metodiska traditionen lyckades författaren inte lägga märke till vad Rom anklagade Methodius för i nästan fyra århundraden (Cyril anklagades inte för att hålla sig till arianismen), precis som han inte förstod arianismens väsen. Med hänvisning till boken av V. A. Bilbasov ("Cyril och Methodius enligt dokumentära källor"), såg författaren inte det viktigaste. Ett meddelande från påven Nikolaus II (1059-1061) till kyrkorådet i Split påminde: ”De säger att de gotiska skrifterna återupptäcktes av en viss kättersk Methodius, som skrev många påhitt mot den universella trons dogmer, för vilka, genom Med Guds tillåtelse led han plötsligt döden.” Författaren, i motsats till en tydlig läsning av krönikan, försvarar i huvudsak katolicismen, som äventyrade kristendomen med bål och rovdjurskampanjer av "hundriddare", som ryska krönikörer helt riktigt karakteriserade dem. Och essensen av kristendomen för honom ligger i den mystiska formeln från Athanasius av Alexandria, som testamenterade konsubstantialiteten hos de tre hypostaserna för att uppfattas "mystiskt" (i betydelsen "ockult"), utan att tänka på hur Gud Fadern kunde ge födelse till sig själv. Författaren vet inte heller varför kampanjen för helgonförklaringen av Vladimir under andra hälften av 1000-talet. gav inget resultat. (Vladimir kommer att helgonförklaras efter den mongoliska förödelsen av Rus bland den kohort av furstar som kämpade för det ryska landet.) Författaren representerar inte alls det ideologiska innehållet i ryska krönikor, fram till 1400-talet. som bevarade den arianska trosbekännelsen. Det verkar som att han inte heller vet att "lika med apostlarna" Konstantin den store, som var hedning, gav lika rättigheter till kristendomen och döptes före sin död, och i senaste åren han stödde tydligt arianismen. Hans son Constantius var också arian. Och efter rådet 381, som på initiativ av Rom fördömde arianismen, var Konstantinopel mer tolerant mot den än Rom. Men arianerna var mycket mer humana än mystikens förkämpar och eldade inte sina motståndare. Även den nitiske katolske Gregorius av Turov påpekade arianernas tolerans.

Den västslaviska versionen "hämmades" ständigt av den romerska och katolska versionen som överlagrades på den, eftersom den matades huvudsakligen av samma källor, och till och med det normandiska konceptet om början av Ryssland. Till viss del påverkade detta också begreppet E. E. Golubinsky. Han trodde rimligen att Vladimir döptes av "hem"kristna. Men han trodde att endast varangerna, som nämns i fördraget från 944, var kristna, och han ansåg att skandinaverna var varangier. N. Korobka skrev specifikt om normandernas ledande roll i kristnandet av Rus. Men V. A. Parkhomenko visade att kristendomen bland de normandiska svenskarna spreds mycket senare än i Ryssland, nämligen på 1000-1100-talen. Den svenska författaren L. Grot daterar denna process till slutet av 1000-1100-talen.
I litteraturen fortsätter de fortfarande att söka efter namnet på den grekiska storstaden som ledde den ryska kyrkan. I senare krönikor kommer Photius, som var ett och ett halvt sekel äldre än Vladimir, att kallas sådan. (Senare krönikörer förväxlade Svarta havet och Dnepr Rus.) Men i standardkrönikorna (Laurentian, Ipatiev och nära dem) angavs Theopemptus korrekt som den första grekiska storstaden, som han accepterade i slutet av 30-talet. XI århundradet Yaroslav. Yaroslav slogs med sin far både under hans liv och efter hans död. Men mycket snart blev det ett avbrott med Bysans, och 1043 skickades en armé ledd av Yaroslavs son Vladimir till Konstantinopel, som led ett stort nederlag. De återvände igen till den gamla formen av kyrklig organisation, som nedtecknades i den sista krönikaartikeln om Vladimirs regeringstid under 6504 (996?). Traditionellt rådfrågade kejsare med patriarker och påvar, kungar och storhertigar – med metropoler eller ärkebiskopar. Vladimir rådgjorde med biskopar i plural. Men i själva verket leddes kyrkan av Anastas Korsunyanin, rektor för tiondekyrkan. Biskopar i plural väljs av de ariska samfunden, rektorn för huvudtemplet i spetsen för kyrkan är en tradition av irländsk kristendom. I Mähren var båda dessa riktningar blandade, och när han vände sig till Konstantinopel för lärare, klagade den mähriska prinsen: "De lär oss att skilja oss åt." (Han accepterade uppenbarligen inte Rom.) Methodius, i sitt motstånd mot det tyska prästerskapet, var oundvikligen tvungen att förlita sig på dessa samfund. I princip samma situation uppstod i Kiev efter Vladimirs dop. Till en början rådde biskoparna prinsen att avrätta rånarna och att inte ålägga dem böter, vilket var brukligt enligt den "ryska" seden. Som svar på prinsens tvivel - "Jag är rädd för synd" - insisterade biskoparna: det var därför prinsen utsågs. Men ett annat argument visade sig vara mer övertygande: "Volodimer avvisade virsna, började avrätta rånarna och beslöt till biskoparna och de äldste: "Det finns många trupper, om virsna är vid liv, sätt dem på vapen och på hästar. .” Och Volodymer sa: "Vakna sådär." Och Volodimer är livlig enligt vinterns och dagens arrangemang.” Och "faderns och faders tidsutdelning" är det hedniska samhällets normer. Det är här, i själva verket, den dubbla tron ​​börjar, som kommer att sätta sin prägel på hela världen i århundraden. socialt liv både toppen och botten.

Det är anmärkningsvärt att efter Vladimirs död och Yaroslavs regeringstid åkte Anastas Korsunyan med prins Boleslav till Polen, där ariska och irländska samhällen fortfarande fanns i de södra gränserna. Å andra sidan, efter Yaroslavs brytning med Konstantinopel, döptes 1044 kvarlevorna av Oleg och Yaropolk Svyatoslavich, som dog i stridigheter, i tiondekyrkan. År 1051 valde biskopsrådet Hilarion till storstad, vars "Predikan om lag och nåd" också är genomsyrad av idéerna om dubbel tro. Efter försoningen mellan Yaroslav och Konstantinopel (Vsevolod gifte sig med Monomakhs dotter), lämnar Hilarion den historiska arenan och Kiev tar åter emot metropoliter från Bysans. Men idén om val kommer att leva för evigt tills den slutligen segrar i mitten av 1400-talet.

Lite är känt om Arius liv före brytningen med biskop Alexander. Född i Libyen fick han sin teologiska utbildning i Antiochia, vid martyren Lucians skola. Under Diocletianus förföljelse stannade han i Alexandria. Hans utmärkande iver för tro fick honom att ta parti för Miletius, biskop av Lycopolis vid denna tid. Miletius separerade sig från biskopen av Alexandria Peter angående frågan om att ta emot avfälliga kristna i kyrkan.

Arius lämnade då Miletius parti och gick med biskop Peter, som ordinerade honom till diakon. När Petrus bannlyste Miletius anhängare från kyrkan och inte erkände deras dop, gjorde Arius uppror mot sådana hårda åtgärder. Han anslöt sig åter till Miletius, som ett resultat av vilket han bannlystes av biskop Peter från kyrkan.

Det finns uppgifter om att Sankt Peter redan då förutsåg vem Arius skulle vara för kyrkan. Han såg i en dröm ungdomen Jesus i en tunika, sliten uppifrån och ner. "Herre," frågade Sankte Petrus, "vem vågade röra vid ditt plagg?" "Arian slet sönder henne", svarade Herren. Denna syn inträffade långt före den tid då Arius började avslöja sin kätteri. Bara biskop Peters martyrskap försonade Arius med kyrkan under en tid. Akilles blev biskop Peters efterträdare. Han upphöjde Arius till rang av presbyter och anförtrodde honom en av de betydande kyrkorna i Alexandria.

Arius utmärktes av sin lärdom, vältalighet och stränghet i livet, vilket är anledningen till att han förvärvade stor betydelse i stiftet. Han var den första utmanaren till biskopssätet, men det var inte han som valdes, utan Alexander.

Arius satte sig själv i uppgift att förena läran om treenigheten av personer i Gud med dogmen om Guds enhet. I avsikt att uppnå detta genom att förneka jämlikhet och konsubstantialitet mellan treenighetens personer, kastade han ner Sonen bland varelserna.

1. Gud är en. Begynnelselöshet och oföddhet skiljer Honom från alla andra varelser. Allt som föds eller skapas börjar i tiden. Sonens födelse från Fadern, enligt Arius, bekräftar att Sonen inte är evig med Fadern. "Det fanns en gång en tid när Guds Son inte existerade - att han inte existerade förut, men senare började existera - och när det var så tog bara Han emot Varandet på samma sätt som alla människor."

2. Den gudomliga naturen är andlig och enkel, därför finns det ingen splittring i den. Därför, om Sonen har början av sin existens,. Då föddes Han inte från Guds Faders väsen, utan endast från Gudomlig vilja, född genom den allsmäktige gudomliga viljans verkan från icke-existerande, annars skapades Han.

3. Som skapelse är Sonen inte Faderns egen, naturliga Son, utan Sonen endast genom namn, genom adoption. Han är inte den sanne Guden, utan Gud endast i namnet, Han är bara en gudomlig skapelse.

4. Mellan Gud och världen finns en ofrånkomlig avgrund.

Gud är förbjuden för världen. Sonen är Faderns första högsta skapelse.

Ärkeprästen Georgy Florovsky noterar att: "Aryan var en strikt monoteist, ett slags judendom inom teologin. För honom en gud"Fadern, Sonen och Anden är de högsta och förstfödda varelserna, medlare i fredsskapande."

Genom att tolka de heliga skrifterna och undervisa folket i sin kyrka utvecklade Arius fritt sina åsikter, för vilka han senare fördömdes av kyrkan.

Arius kätterska lära började spridas mer och mer ihärdigt i kyrkan. Biskop Alexander ägnade dock först lite uppmärksamhet åt Arius. Han såg på detta som en vanlig teologisk tvist och intog till och med en central ställning i de diskussioner som fördes mer än en gång i hans presbyterium. Men bland presbyterna fanns också motståndare till Arius. Biskop Alexander av Alexandria tvekade först och stödde först det ena eller det andra, men när Arius sa att treenigheten inte i grunden är en enhet, anslöt sig biskop Alexander till Arius motståndare och förbjöd honom att offentligt uttrycka sin undervisning. Den Alexandrianska presbytern, kränkt av detta, började bedriva öppen agitation. Han fick sällskap av sju hundra jungfrur, tolv diakoner, sju presbyter och två biskopar, Theona av Marmorica och Secundus av Ptolemoid, det vill säga nästan 1/3 av hela prästerskapet i Alexandria.

Detta starka parti började kampanja utanför den Alexandriska kyrkan med stort självförtroende. Arius skrev ett brev till biskoparna i Mindre Asien. I den bad han biskoparna om stöd och att de å sin sida skriver brev till biskop Alexander om att häva förbudet.

Eusebius av Nicomedia, som sökte Konstantinopels företräde framför Alexandria, stödde Arius sida.

År 323 sammankallade biskop Alexander ett biskopsråd. Rådet bannlyste med sin majoritet alla prästerskap som stod upp för Arius, inklusive biskoparna. Som svar på detta samlade Eusebius sitt råd av likasinnade i Bithynien. Genom att göra detta bröt han mot den tolfte apostoliska kanonen. "Om någon från prästerskapet eller lekmännen blir bannlyst från kyrkans gemenskap, eller ovärdig att bli antagen i prästerskapet, går till en annan stad och kommer att tas emot utan ett representativt brev: låt både den som accepterade och den accepterade vara exkommunicerad." Rådet beslutade att Arius var bannlyst felaktigt. Rådet, i sin vädjan till hela biskopsämbetet och till Alexander av Alexandria själv, bad och "övertalade honom mycket att inte driva ut kättaren Arius ur kyrkan" för att ta emot alla de felaktigt exkommunicerade till kyrkogemenskapen. Många biskopar skrev under denna vädjan.

Snart nådde kontroversen kejsar Konstantin. Han, som inte förstod hela djupet av den dogmatiska tvisten, och under inflytande av biskop Eusebius, skrev ett brev till biskop Alexander och presbyter Arius. I den uttryckte han en optimistisk synpunkt att i det här fallet är saken inte så allvarlig. ”Så, förlåt varandra ömsesidigt både den oförsiktiga frågan och det tanklösa svaret; därför att din tvist inte började om någon huvudlära i lagen; du introducerar inte någon ny dogm i vördnad för Gud; kärnan i dina tankar är densamma, så du kan lätt komma in i kommunikation igen." Detta brev användes flitigt av arianerna.

Kätteriet orsakade stridigheter, bråk på torgen, frestande hedningar och till och med upplopp uppstod. Inre oenighet, som spred sig i kyrkan, gjorde det nödvändigt för en större församling av pastorer att beslutsamt uttrycka bekännelsen av den grundläggande dogmen om tron ​​på Kristus.

Stora katedralen planerades att hållas i Ancyra. Emellertid flyttade kejsar Konstantin honom till Nicaea, närmare hans bostad i Nicomedia, för att kunna kontrollera situationen.

Inklusive 21 länder i Central- och Östeuropa. Vitryssland lämnade in en ansökan om att få gå med i organisationen. Observatörsstatus i Europarådets ministerkommitté har beviljats ​​USA, Kanada, Japan, Mexiko och Vatikanen. Israel, Kanada och Mexiko har observatörsstatus i Europarådets parlamentariska församling.

Enligt organisationens stadgar är "Europarådets mål att uppnå större enhet bland dess medlemmar för att skydda och genomföra de ideal och principer som är deras gemensamma arv och för att främja deras ekonomiska och sociala framsteg.

Detta mål kommer att uppnås genom ansträngningar från Europarådets organ genom att överväga frågor av gemensamt intresse, ingå avtal och genomföra gemensamma åtgärder inom de ekonomiska, sociala, kulturella, vetenskapliga, juridiska och administrativa områdena, samt genom att upprätthålla och ytterligare genomförande mänskliga rättigheter och grundläggande friheter."

Europarådets struktur:

Strukturen för Europarådets huvudorgan inkluderar ministerkommittén (CMCE), den parlamentariska församlingen (PACE), kongressen för lokal och regionala myndigheter Europarådet (KMRVE, till maj 2007 - KMRVE) och Europeiska domstolen för de mänskliga rättigheterna (ECtHR).

Ministerkommittén (CMCE)- Ett beslutsfattande organ som företräder utrikesministrarna i Europarådets 47 medlemsländer eller deras permanenta diplomatiska representanter i Strasbourg (Frankrike).

Sessioner i ministerkommittén på utrikesministernivå hålls en gång om året i maj, vanligtvis i Strasbourg. Mellan sessionerna hålls veckomöten för CMCE i formatet fasta representanter medlemsländerna i Europarådet.

Europarådets viktigaste beslut i enskilda frågor antas av ministerkommittén i samförstånd med andra huvudorgan i Europarådet i form av relevanta europeiska konventioner. CMCE:s beslut i frågor om CE:s verksamhet är bindande, medan CMCE:s rekommendationer till CE:s medlemsländer inte är juridiskt, utan politiskt bindande för dem. De viktigaste av dem antas i samförstånd, men det finns inget formellt krav på konsensus i CMCE.

CMCE kontrollerar och koordinerar ett mycket omfattande nätverk av arbetsorgan för mellanstatligt samarbete - specialiserade kommittéer och grupper olika nivåer(mer än 100).

Ordförandeskapet för CMSE utförs av medlemsländerna på rotationsbasis i engelsk alfabetisk ordning under 6 månader.

Parlamentarisk församling (PACE) förenar 636 ledamöter (318 representanter och 318 deras suppleanter), utsedda av nationella parlament. Har rådgivande funktioner. Församlingen har fem politiska grupper(fraktioner). Den årliga PACE-sessionen är uppdelad i fyra delar och äger vanligtvis rum i förra veckan Januari, april, juni och september. Viktiga beslut (yttrande om utkast till juridiska dokument och PACE-rekommendationer etc.) fattas med en kvalificerad majoritet på två tredjedelar av rösterna. I andra fall, även vid antagande av beslut, krävs enkel majoritet. Församlingen bildar en ständig kommission, en byrå, 10 funktionskommissioner, samt en gemensam kommitté för att samordna aktiviteter mellan PACE och CMCE.

Europarådets kongress för lokala och regionala myndigheter (CLRAE) består av regionkammaren och kammaren lokala myndigheter och omfattar 318 valda företrädare för lokala och regionala myndigheter och lika många suppleanter. CLRC, liksom PACE, har rådgivande funktioner. Plenarmöten hålls två gånger om året. Huvudmålen är utvecklingen av lokal demokrati, stärka det gränsöverskridande och interregionala samarbetet i Europa.

Europeiska domstolen för de mänskliga rättigheterna (ECtHR) i Strasbourg finns övervakningsmekanismen för konventionen om skydd för de mänskliga rättigheterna och de grundläggande friheterna (ECHR). Består av domare vars antal motsvarar antalet stater som är parter i Europakonventionen. Domare deltar personligen i Europakonventionens arbete och agerar inte på uppdrag av stater.

Generalsekretariatet, bestående av cirka 1 800 anställda. I september 2009 generalsekreterare Thorbjørn Jagland (Norge) valdes till CoE för fem år.

1999 godkändes tjänsten Kommissionär för Europarådet för mänskliga rättigheter. Kommissionärens institution anses vara ett icke-rättsligt organ som skapats för att övervaka mänskliga rättigheter i Europarådets medlemsländer. Kommissionären behandlar inte enskilda klagomål.

Under Europarådets överinseende finns fjorton satellitorganisationer med en oberoende budget. Rättslig grund deras skapande och funktion tjäna som den sk. "Delavtal". Ryssland deltar för närvarande i sju av dem.

Organisationens budget bildas av bidrag från deltagande länder. Europarådets ordinarie budget för 2012 är 240 miljoner euro. Statliga bidrag - 233,5 miljoner euro.

Organisationens huvudkontor ligger i Strasbourg, Frankrike. officiella språk organisationer - engelska och franska, under sessionerna används även tyska, italienska och ryska som arbetsspråk.

Materialet har tagits fram utifrån information från öppna källor

Europarådetär en internationell regional organisation som förenar europeiska länder och är den äldsta internationella politiska organisationen på kontinenten. Det grundades 1949 och omfattar idag 47 stater i "Större Europa". Europarådet representerar alltså över 800 miljoner européers åsikter.

Främsta mål:

skydd av rättigheter person;

utveckling av demokrati;

upprättande av rättsstatsprincipen på territoriet för alla länder som ingår i rådet.

Europarådets mål:

skydda mänskliga rättigheter och utvidga demokratin;

samarbete i grundläggande frågor om lag, kultur, utbildning, information, miljöskydd, hälsovård;

föra alla europeiska länder närmare varandra.

Syftet med Europarådet är därför att uppnå större enhet bland dess medlemmar för att skydda och genomföra de ideal och principer som är deras gemensamma arv och för att främja deras ekonomiska och sociala framsteg. Huvudmålet är garanti mänsklig värdighet till företrädare för alla folk som bor i Europa, baserat på grundläggande värderingar som demokrati, mänskliga rättigheter och rättsstatsprincipen. Detta mål uppnås genom insatser från Europarådets organ genom övervägande av frågor av gemensamt intresse, ingående av avtal och gemensamma åtgärder inom de ekonomiska, sociala, kulturella, vetenskapliga, juridiska och administrativa områdena samt genom upprätthållande och vidare genomförande av mänskliga rättigheter och grundläggande friheter.

Medlemsstaternas deltagande i Europarådets arbete bör inte påverka deras bidrag till FN:s och andra internationella organisationers och fackföreningars verksamhet negativt som de tillhör.

Frågor som rör det nationella försvaret ligger inte inom Europarådets behörighet.

Upptagandet av länder till medlemskap i rådet genomfördes med beaktande av uppfyllandet av följande villkor:

institutionernas och den rättsliga strukturens överensstämmelse med de grundläggande principerna för demokrati;

respekt för mänskliga rättigheter;

val av folkrepresentanter genom fria, lika och universella val;

ett åtagande att underteckna den europeiska konventionen om mänskliga rättigheter och acceptera hela skalan av dess övervakningsmekanismer.

Europarådets organ

Europarådets huvudorgan är:

Ministerkommittén;

Parlamentarisk församling;

Kongress för lokala och regionala myndigheter;

Konferens för internationella icke-statliga organisationer;

Europeiska domstolen för mänskliga rättigheter;

Institutet för kommissionären för mänskliga rättigheter;

Chef för Europarådet, generalsekreterare.

Ministerkommittén är det styrande organet. Består av alla medlemsländers utrikesministrar och sammanträder en eller två gånger om året. Ordförandeländerna i ministerkommittén byter var sjätte månad enligt principen om rotation i alfabetisk ordning. Kommitténs verksamhet omfattar:

förberedelse och ingående av konventioner och avtal;

antagande av budgeten;

antagande av nya medlemsländer;

utveckling av samarbets- och biståndsprogram för länder i Öst- och Centraleuropa;

övervaka genomförandet av beslut från Europeiska domstolen för de mänskliga rättigheterna.

Kommittén håller veckomöten på nivå med permanenta representanter (ambassadörer). Under kommitténs ledning finns det flera dussin expertorgan som förbereder texter som läggs fram för antagande av kommittén.

Den parlamentariska församlingen (PACE) är ett rådgivande organ. Består av representanter för alla medlemsländers parlament. De fem största staterna, inklusive Ryssland, har 18 medlemmar i PACE, minsta representation är 2 medlemmar per stat. I den nationella delegationen ska ingå representanter från alla politiska partier representerade i parlamentet och uppfyller kravet på balanserad representation av män och kvinnor. Församlingen håller fyra sessioner per år (en vecka vardera) och antar resolutioner och rekommendationer baserade på rapporter som utarbetats av suppleanter.

Congress of Local and Regional Authorities of Europe är ett rådgivande organ som företräder lokala och regionala myndigheter. Varje lands delegation till kongressen består av lika många representanter för regioner och lokala myndigheter.

INGO-konferensen samlar mer än 400 internationella icke-statliga organisationer. Det ger ett enat forum för företrädare för dessa organisationer och ger en stabil länk mellan politiker och det civila samhället. InGO:s erfarenhet och expertis berikar arbetet i andra Europarådets organ och gör det möjligt för beslutsfattare att lyssna på det europeiska samhällets problem.

Europeiska domstolen för de mänskliga rättigheterna övervakar genomförandet av konventionen och tar emot klagomål om kränkning av den. Domstolen består av domare enligt antalet länder som är parter i konventionen, men antalet domare av samma nationalitet är inte begränsat. Domarna väljs av Europarådets parlamentariska församling och har en mandatperiod på sex år.

Domare i sitt arbete företräder inte medlemslandet utan uteslutande domstolens intressen. Samtidigt säkerställs deras oberoende och opartiskhet, särskilt genom ett förbud mot all verksamhet som är oförenlig med den permanenta karaktären av deras arbete inom domstolen. Mandattiden för domare är begränsad när de fyller 70 år.

Domstolens ordförande väljs vid plenarsammanträden. Domstolen är indelad i fyra sektioner, vars innehåll bör representera de olika rättssystemen i de stater som är parter i konventionen och ta hänsyn till geografiska och könsmässiga särdrag.

Office of the Commissioner for Human Rights är en oberoende struktur inom Europarådet. Kommissionären är ansvarig för att se till att allmänheten är medveten om principerna för mänskliga rättigheter och att dessa principer respekteras av Europarådets medlemsländer. Kommissionären utför främst "förebyggande" funktioner och detta skiljer sig i grunden från Europeiska domstolen för de mänskliga rättigheterna.

Generalsekreteraren väljs av den parlamentariska församlingen (PACE) för en femårsperiod och ansvarar för strategisk planering och budgetplanering, samt den allmänna ledningen av Europarådet.

Europarådets struktur omfattar ett administrativt och tekniskt sekretariat, som leds av generalsekreteraren, som väljs för fem år.

Europarådets huvudorgan finns i Strasbourg (Frankrike).

Europarådet är Europas äldsta internationella politisk organisation

1949 skapades Europarådet (CoE) i London – den första europeiska mellanstatliga organisationen som skapades efter andra världskriget. Stadgan för Europarådet undertecknades av representanter för tio stater: Belgien, Danmark, Frankrike, Storbritannien, Irland, Italien, Luxemburg, Nederländerna, Norge och Sverige. Organisationens högkvarter och centrala institutioner ligger i Strasbourg.

CE-medlemmarna förklarade att deras huvudmål är att bygga ett enat Europa baserat på principerna om frihet, demokrati, skydd av mänskliga rättigheter och rättsstatsprincipen; säkerställa närmare band mellan medlemsstaterna för att skydda och främja de ideal och principer som är deras gemensamma arv och för att främja deras ekonomiska och sociala framsteg.

Europarådets verksamhet syftar i första hand till att säkerställa och skydda mänskliga rättigheter, samt att utveckla rättsligt samarbete, interaktion inom områdena kultur, utbildning, hälsovård, ekologi och information. Stor uppmärksamhet ägnas åt både kampen mot terrorismen och politiska frågor som rör att stärka den demokratiska stabiliteten.
Strukturen för Europarådets huvudorgan inkluderar ministerkommittén, den parlamentariska församlingen och kongressen för lokala och regionala myndigheter, Europeiska domstolen för mänskliga rättigheter och sekretariatet. Europarådets högsta organ är ministerkommittén, som består av medlemsländernas utrikesministrar. Organisationens budget bildas av bidrag från deltagande länder.

Totalt har mer än 200 multilaterala konventioner och överenskommelser hittills antagits, några av dem är öppna för undertecknande av stater som inte är medlemmar i Europarådet. De stöds också av många resolutioner och rekommendationer. En av organisationens viktigaste landvinningar är utvecklingen och antagandet av den europeiska konventionen om mänskliga rättigheter.

För närvarande är 47 stater medlemmar i Europarådet. 5 stater har observatörsstatus (Vatikanstaten, Kanada, Mexiko, USA och Japan). Ryssland blev medlem i Europarådet 1996, idag har vårt land undertecknat och ratificerat mer än 40 konventioner från Europarådet i olika frågor (mänskliga rättigheter, juridiskt samarbete, kamp mot terrorism och brottslighet, kulturella och sociala problem). Ryska federationens ständiga beskickning verkar vid sitt högkvarter i Strasbourg.

Ryska representanter deltar aktivt i arbetet Parlamentarisk församling CoE, Congress of Local and Regional Authorities of Europe och sekretariatet. Våra landsmän tar ofta tillfället i akt att lämna in klagomål till Europeiska domstolen för de mänskliga rättigheterna.

För närvarande fortsätter Europarådet, Europas äldsta internationella politiska organisation, att expandera, vilket stärker processen för att övervaka genomförandet av alla medlemsländer av de skyldigheter de påtog sig när de gick med i Europarådet.

I kontakt med

Klasskamrater

• 1330

  1330

  Ipatiev-klostret ligger där Kostroma-floden rinner ut i Volga. Det är känt för det faktum att Mikhail Fedorovich, den första tsaren av Romanovdynastin, välsignades där. Ipatiev-klostret i den heliga treenigheten är den äldsta överlevande arkitektoniska ensemblen i Volga-regionen. 1958 klassificerades komplexet av byggnader och strukturer som ett republikanskt historiskt och arkiviskt museum-reservat. Vpe...

• 1783

  1783

  Den 27 mars 1783 överlämnade 27-årige Mozart till hornisten Joseph Ignaz Leitgeb originalmanuskriptet av partituret till den just avslutade konserten i Es-dur för horn och stråkorkester. Ignaz Leitgeb var kompositörens närmaste vän. På den tiden ansågs han vara en av de bästa musikerna i Europa och drev samtidigt en ostbutik i Wien, öppnad förresten med pengar lånade från Mozars far...