Tündérmesék, legendák, szlávok legendái, a világ népeinek mítoszai. Az ókori szlávok mítoszai

Népek a világról, vallási meggyőződésekben, rituálékban és kultuszokban kifejezve. Szorosan kapcsolódik a pogánysághoz, és nem tekinthető attól külön.

A cikk középpontjában a szláv mítoszok (összefoglaló és főszereplők) állnak. Tekintsük előfordulásuk idejét, a hasonlóságot más népek ősi legendáival és meséivel, a tanulmányi forrásokat és az istenségek panteonját.

A szláv mitológia kialakulása és kapcsolata más népek vallási hiedelmeivel

A világ népeinek mítoszai (szláv mítoszok, ókori görög és óindiai mítoszok) sok közös vonást mutatnak. Ez arra utal, hogy van köztük közös kezdet. Közös eredetüket a protoindoeurópai valláshoz köti.

A szláv mitológia az indoeurópai vallás külön rétegeként alakult ki hosszú időn keresztül - a Kr. e. 2. évezredtől. e.

A szláv pogányság fő vonásai, amelyek a mitológiában tükröződnek, az ősök kultusza, a természetfeletti erőkbe és alacsonyabb szellemekbe vetett hit, valamint a természet spiritualizálása.

Az ókori szláv mítoszok feltűnően hasonlítanak a balti népek legendáihoz, az indiai, görög és skandináv mitológiához. Ezen ősi törzsek mítoszaiban szerepelt a mennydörgés istene: a szláv perun, a hettita Pirva és a balti perkunas.

Mindezeknek a népeknek megvan a fő mítosza - ez a legfőbb istenség szembesülése fő ellenfelével, a kígyóval. A hasonlóság a túlvilágba vetett hitben is nyomon követhető, amelyet valamiféle gát: szakadék vagy folyó választ el az élők világától.

A szláv mítoszok és legendák más indoeurópai népek legendáihoz hasonlóan a kígyóval vívott hősökről is mesélnek.

Információforrások a szláv népek legendáiról és mítoszairól

A görög vagy skandináv mitológiával ellentétben a szlávoknak nem volt saját Homéroszuk, aki az istenekről szóló ősi legendák irodalmi feldolgozását vállalta volna. Ezért most nagyon keveset tudunk a szláv törzsek mitológiájának kialakulásának folyamatáról.

Az írott ismeretek forrásai bizánci, arab és nyugat-európai szerzők 6-13. századi szövegei, skandináv mondák, ősi orosz krónikák, apokrifok, tanítások. Különleges helyen áll az "Igor hadjáratának szava", amely sok információt tartalmaz a szláv mitológiáról. Sajnos mindezek a források csak a szerzők elbeszélései, és nem említik teljes egészében a legendákat.

A szláv mítoszokat és legendákat folklórforrások is őrzik: eposzok, mesék, legendák, varázsigék, közmondások.

Az ókori szlávok mitológiájának legmegbízhatóbb forrásai a régészeti leletek. Ide tartoznak az istenek bálványai, kultikus és rituális helyek, feliratok, jelek és díszítések.

A szláv mitológia osztályozása

Az isteneket meg kell különböztetni:

1) Keleti szlávok.

2) Nyugati szláv törzsek.

Vannak közönséges szláv istenek is.

Az ősi szlávok világának és univerzumának gondolata

Írott források híján szinte semmit sem tudunk a szláv törzsek világával kapcsolatos hiedelmekről, elképzelésekről. A régészeti forrásokból törékeny információk gyűjthetők össze. Közülük a legnyilvánvalóbb a Zbruch bálvány, amelyet Ukrajna Ternopil régiójában találtak a 19. század közepén. Ez egy négyoldalú mészkőoszlop, amely három szintre oszlik. Az alsó az alvilág és a benne lakó istenségek képeit tartalmazza. A középső az emberek világának szól, a felső szint pedig a legfelsőbb isteneket ábrázolja.

Arról, hogy az ősi szláv törzsek hogyan képviselték a körülöttük lévő világot, az ókori orosz irodalomban, különösen az Igor hadjáratának történetében találhatók információk. Itt néhány szövegrészben egyértelműen nyomon követhető a világfával való kapcsolat, amelyről számos indoeurópai népnél élnek mítoszok.

A felsorolt ​​források alapján a következő képet kapjuk: az ókori szlávok azt hitték, hogy az óceánok közepén egy sziget (esetleg Buyan) található. Itt, a világ kellős közepén vagy a szent kő, Alatyr fekszik, amely gyógyító tulajdonságokkal rendelkezik, vagy a Világfa nő (a mítoszokban és legendákban szinte mindig tölgy). A Gagana madár az ágain ül, alatta pedig a Garafen kígyó.

A világ népeinek mítoszai: szláv mítoszok (a Föld teremtése, az ember megjelenése)

A világ teremtése az ókori szlávok körében olyan istenhez kapcsolódott, mint Rod. Ő a teremtője mindennek a világon. Elválasztotta a nyilvánvaló világot, amelyben az emberek élnek (Yav) a láthatatlan világtól (Nav). A rudat a szlávok legfőbb istenségének, a termékenység védőszentjének, az élet teremtőjének tartják.

A szláv mítoszok (a Föld létrejötte és az ember megjelenése) minden dolog létrejöttéről mesélnek: Rod teremtő isten fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt úgy döntött, hogy létrehozzák ezt a világot. Először is, Rod a káosz óceánjából létrehozta a világ három hiposztázisát: Yav, Nav és Rule. Aztán megjelent a Nap a legfőbb istenség arcáról, a hold a mellkasból, és a szemek csillagokká váltak. A világ teremtése után Rod Pravban maradt - az istenek lakóhelyén, ahol gyermekeit vezeti, és megosztja a felelősséget közöttük.

istenségek panteonja

A szláv istenek (melyekről nagyon kis számban mítoszok és legendák maradtak fenn) meglehetősen kiterjedtek. Sajnos a rendkívül szűkös információ miatt sok szláv istenség funkcióját nehéz helyreállítani. Az ókori szlávok mitológiáját nem ismerték egészen a Bizánci Birodalom határáig. Caesareai Prokopiusz történész feljegyzéseinek köszönhetően sikerült megtudni a szláv népek vallási meggyőződésének néhány részletét. A Laurentianus-krónika a Vlagyimir panteonból származó isteneket említ. A trónra lépés után Vlagyimir herceg elrendelte, hogy lakóhelye közelében helyezzék el a hat legfontosabb isten bálványait.

Perun

A mennydörgés istenét a szláv törzsek egyik fő istenségének tartják. Ő volt a herceg és osztagának patrónusa. Más nemzetek mellett Zeusz, Thor, Perkunas néven ismert. Először az Elmúlt évek meséjében említik. Már akkor is Perun vezette a szláv istenek panteonját. Feláldoztak neki, levágtak egy bikát, esküt és megállapodást kötöttek Isten nevében.

A mennydörgés istenét a magassággal hozták kapcsolatba, ezért bálványait a dombokon állították fel. Perun szent fája a tölgy volt.

A kereszténység oroszországi elfogadása után Perun egyes funkciói Győztes Gergelyre és Illés prófétára szálltak.

napistenségek

A nap istene a szláv mítoszok fontosságában a második helyen állt Perun után. Ló, így hívták. A név etimológiája máig tisztázatlan. A legelterjedtebb elmélet szerint az iráni nyelvekből származik. De ez a verzió nagyon sebezhető, mivel nehéz megmagyarázni, hogyan lett ez a szó az egyik fő szláv istenség neve. Az elmúlt évek meséje Khorst a Vlagyimir panteon egyik isteneként említi. Más ókori orosz szövegekben is vannak róla információk.

Khorst, a nap istenét a szláv mítoszok gyakran emlegetik más, az égitesttel rokon istenségekkel együtt. Ez a Dazhbog - az egyik fő szláv isten, a napfény megszemélyesítése és Yarilo.

Dazhbog a termékenység istensége is volt. A név etimológiája nem okoz nehézséget - "a jólétet adó isten", ez a hozzávetőleges fordítása. Kettős szerepet töltött be az ókori szlávok mitológiájában. A napfény és a meleg megszemélyesítőjeként termékenységet adott a talajnak, és egyben a királyi hatalom forrása is volt. Dazhbogot Svarog, a kovácsisten fiának tartják.

Yarilo - sok kétértelműség kapcsolódik a szláv mitológia e karakteréhez. Eddig nem volt pontosan megállapítva, hogy istenségnek kell-e tekinteni, vagy az ókori szlávok valamelyik ünnepének megszemélyesítése. Egyes kutatók Yarilo-t a tavaszi fény, a meleg és a termékenység istenségének, mások rituális karakternek tartják. Fiatal férfiként ábrázolták, fehér lovon és fehér köntöst viselt. Haján tavaszi virágok koszorúja. A tavaszi fény istenének kezében gabonakalászokat tart. Ahol megjelenik, ott minden bizonnyal jó termés lesz. Yarilo is szeretetet szült annak a szívében, akire nézett.

A kutatók egy dologban egyetértenek - a szláv mitológia ezt a karakterét nem lehet a nap istenének nevezni. Osztrovszkij "The Snow Maiden" című darabja alapvetően félreértelmezi Yarilo napistenség képét. Ebben az esetben az orosz klasszikus irodalom a káros propaganda szerepét tölti be.

Mokosh (Makosh)

Nagyon kevés női istenség van a szláv mitológiában. A főbbek közül csak az Anya - Sajtföld és a Mokosh nevezhető meg. Ez utóbbit más bálványok között is említik, amelyeket Vlagyimir herceg parancsára telepítettek Kijevbe, ami jelzi ennek a női istenségnek a fontosságát.

Mokosh a szövés és fonás istennője volt. A kézművesség védőnőjeként is tisztelték. Nevéhez két szó fűződik: „nedves” és „pörgés”. Mokosh hét napja péntek volt. Ezen a napon szigorúan tilos volt szövés és fonás. Áldozatként Mokoshnak fonalat mutattak be, és bedobták a kútba. Az istennőt hosszú karú nőként ábrázolták, aki éjszaka forog a házakban.

Egyes kutatók szerint Mokosh Perun felesége volt, ezért tiszteletreméltó helyet kapott a fő szláv istenek között. Ennek a női istenségnek a nevét számos ókori szöveg említi.

A kereszténység oroszországi elfogadása után a Mokosh jellemzőinek és funkcióinak egy része St. Paraskeva-Pyatnitsa-ra szállt át.

Stribog

A Vlagyimir panteonban az egyik fő istenként említik, de funkciója nem teljesen világos. Talán ő volt a szelek istene. Az ősi szövegekben gyakran szerepel a neve Dazhboggal együtt. Nem ismert, hogy voltak-e Stribognak szentelt ünnepek, mivel nagyon kevés információ áll rendelkezésre erről az istenségről.

Volos (Veles)

A kutatók hajlamosak azt hinni, hogy ez még mindig a mítoszok két különböző szereplője. Volos a háziállatok védőszentje és a jólét istene. Emellett a bölcsesség istene, a költők és mesemondók pártfogója. Nem hiába nevezik az Igor hadjáratának meséjéből származó Boyant Veles unokájának a versben. Néhány préseletlen gabonaszálat hagytak a pályán ajándékba. Miután a szláv népek felvették a kereszténységet, Volos funkcióit két szent vette át: Csodatevő Miklós és Blasius.

Ami Velest illeti, ez az egyik démon, a gonosz szellem, aki ellen Perun harcolt.

Szláv mitikus lények - erdőlakók

Az ősi szlávok körében több szereplőt is az erdőhöz kötöttek. A főbbek a víz és a goblin voltak. A kereszténység oroszországi megjelenésével kizárólag negatív vonásokat kezdtek tulajdonítani, így démoni lényekké váltak.

Leshy az erdő tulajdonosa. Erdésznek és erdőszellemnek is nevezték. Gondosan őrzi az erdőt és annak lakóit. A jó emberrel semlegesek a kapcsolatok - a kobold nem érinti meg, sőt akár meg is tud menni - vigye ki az erdőből, ha eltéved. Negatív hozzáállás a rossz emberekhez. Erdőgazdájuk megbünteti: elkóborítja őket, és halálra csiklandozhatják.

Az emberek előtt a goblin különböző köntösben jelenik meg: ember, növény, állat. Az ókori szlávok ambivalens hozzáállást tanúsítottak vele szemben - a goblint egyszerre tisztelték és félték. Úgy tartották, hogy a pásztoroknak és a vadászoknak alkut kell kötniük vele, különben a goblin marhát vagy akár embert is ellophat.

Víz - egy szellem, amely tározókban él. Halfarkú, szakállas és bajuszos öregemberként ábrázolták. Felveheti a hal, a madár formáját, úgy tesz, mintha egy rönk vagy egy vízbe fulladt ember lenne. Különösen veszélyes a nagy ünnepek idején. Vodyanoy szeret örvényekben, malmok és zsilipek alatt, polynyákban telepedni. Halcsordái vannak. Ellenséges az emberrel szemben, mindig megpróbálja a víz alá vonszolni azt, aki nem megfelelő időben (dél, éjfél és napnyugta után) jött úszni. A sellő kedvenc hala a harcsa, amelyen úgy lovagol, mint a ló.

Voltak más, alacsonyabb rendű lények is, például az erdőszellem. A szláv mítoszok szerint Aukának hívták. Soha nem alszik. Egy kunyhóban él az erdő sűrűjében, ahol mindig van olvadékvíz. Auka számára egy különleges terület télen érkezik, amikor az erdei goblin elalszik. Az erdei szellem ellenséges az emberekkel – megpróbálja a véletlenszerű utazót szélfogóba terelni, vagy körözni, amíg el nem fárad.

Bereginya - ennek a mitikus női karakternek tisztázatlan funkciója van. A leggyakoribb változat szerint ez egy erdei istenség, amely védi a fákat és a növényeket. De az ókori szlávok is sellőknek tartották a partokat. Szent fájuk egy nyírfa, amelyet az emberek nagyon tiszteltek.

Borovik egy másik erdei szellem a szláv mitológiában. Külsőleg úgy néz ki, mint egy hatalmas medve. A valódi állattól a farok hiánya alapján lehet megkülönböztetni. Alatta vargánya gombák - a gombák tulajdonosai, hasonlóan a kis öregekhez.

A Kikimora mocsár egy másik színes szereplő a szláv mitológiában. Nem szereti az embereket, de nem nyúl hozzájuk, amíg az utazók csendben vannak az erdőben. Ha zajosak és károsítják a növényeket vagy állatokat, a kikimora áttévesztheti őket a mocsáron. Nagyon titkos, nagyon ritkán látható.

Bolotnik – hiba lenne összetéveszteni a vízivel. Az ókori szlávok mocsarat mindig is gonosz szellemek lakóhelyének tekintették. A mocsarat szörnyű lényként ábrázolták. Ez vagy egy mozdulatlan, szemtelen kövér ember, akit algaréteg, iszap, csigák borítanak, vagy egy magas férfi, hosszú karokkal, benőtt piszkos ősz hajjal. Nem tud változtatni a külsején. Nagy veszélyt jelent a mocsárba került személyre vagy állatra. A mocsárban rekedt áldozatot megragadja a lábánál, és a fenékre rántja. A mocsár elpusztításának egyetlen módja van - a mocsár lecsapolásával.

Szláv mítoszok gyerekeknek - röviden a legérdekesebbről

Az ókori orosz irodalom mintáinak, a szóbeli legendáknak és mítoszoknak a megismerése nagy jelentőséggel bír a gyermekek átfogó fejlődése szempontjából. A felnőtteknek és a legkisebbeknek is tudniuk kell múltjukról. A szláv mítoszok (5. osztály) bevezetik az iskolásokat a fő istenek panteonjába és a leghíresebb legendákba. Az irodalomról szóló olvasókönyv A. N. Tolsztoj érdekes átbeszélését tartalmazza Kikimorról, információkat tartalmaz az ókori szlávok mitológiájának főszereplőiről, és ötletet ad egy olyan fogalomról, mint a „templom”.

Kívánt esetben a szülők már korai életkorban bevezethetik a gyermeket a szláv istenek és más mitológiai lények panteonjába. Javasoljuk, hogy pozitív karaktereket válasszunk, és ne beszéljünk a kisgyermekeknek olyan ijesztő lényekről, mint a tengerészek, a baljós, a vérfarkasok.

A szláv mitológia szereplőinek megismeréséhez ajánlhatja Alexander Asov "A szlávok mítoszai a gyermekek és szüleik számára" című könyvét. Mind a fiatalabb, mind az idősebb generáció számára érdekes lesz. Svetlana Lavrova egy másik jó író, aki a Szláv mesék című könyvet írta.

A világ teremtésétől számított kronológia a szláv változatban a hetedik ezres, vagyis 2017-ben Krisztus születésétől számítva (az ősi szláv naptár szerint már 7526) - ez, nem számítva a tizennégy korábbit. korszak, több mint hatszázezer év összhosszúságú idő! Minden korszaknak megvoltak a saját hiedelmei és vallási áhítatai, és mielőtt a kereszténységet Oroszországban a X. században bevezette Vlagyimir, a szláv pogányság vagy a rodovery uralkodott.

Óorosz pogányság: miben hittek őseink?

A kereszténység előtt a pogányság uralta az ókori szlávok területét, a természetszellemek, a természetfeletti entitások (démonok, kísérő totemállatok) és az istenek: Svarog, Veles, Kolyada és Yarilo, Dazhbog és Lada hatalmába vetett hit alapján. Az emberek hittek az erdőben élő és a káros hatásoktól megóvó goblinokban és kikimorokban, a brownie-ban - a ház igazi tulajdonosaiban, a vízben és a sellőkben, amelyekké az erőszakos halált halt emberek lelke változott.

Ezután megvizsgáljuk a szláv isteneket és jelentésüket, valamint az Európa keleti részén (a mai Oroszország, a balti államok, Fehéroroszország és Ukrajna) lakó törzsek életére gyakorolt ​​hatást. Csak a velük való tanácskozás után kezdődött meg a vetés vagy aratás, a szellemeket hívták a szülés elősegítésére, a betegségek megszüntetésére, áldozatot hoztak az isteneknek a gazdag termés vagy a sikeres könnyű vadászat érdekében, védelmet kértek tőlük a ellenségeskedések és természeti katasztrófák napjai.

Figyelemre méltó, hogy őseink vallásában nem voltak papok, papok vagy speciálisan képzett kaszt az istentiszteletért és az áldozásért: ezt a küldetést általában a törzs legidősebb lakója vagy vénje végezte. Mivel a szláv törzsek többsége mezőgazdasági életmódot folytatott, teljesen természetes volt, hogy vallásukban a földkultusz és az ősök kultusza volt a legfontosabb, amelyben a világ teremtéséről szóló szláv mítoszok elsődleges szerepet játszottak. szerep.

A lényeg egy

A különböző országok legendáiban, ősi meséiben és mitológiájában sok hasonló tény található mind a jelenlegi vallásról - a kereszténységről és kulcsfiguráiról, mind a korábbi pogány hiedelmekről. Így például a világ teremtéséről szóló szláv legendák nagyrészt összefonódnak más országok és vallások történeteivel, amelyek ugyanarról a folyamatról szólnak:

A szláv pogányság és a hinduk vallása nem hiába hasonlít nagyon egymásra: a történészek azt állítják, hogy a hinduizmus a szláv-árja hiedelmek és az indiai helyi szokások keverékéből jött létre, idővel népi értelmezéseket és allegóriákat szerzett, megtartva a vallás alapját. , az istenek képei és jelentésük.

"Kolyada könyve": szerző Alexander Asov

Ez a könyv az ősi pogány és a szláv kultúra hagyományainak gyűjteménye, amelyet a szerző sokéves munkája során gyűjtött össze. Gyakran hívják szláv Védáknak vagy Szent Orosz Védáknak, amelyek Asov még jelentősebb munkájának - a Veles könyvének - részét képezik. A gyűjtemény a szláv mítoszokat meséli el a világ teremtéséről, a szláv istenek születéséről és jelentőségéről az emberek életében: Svarog, Perun. Érintésre kerül az ókori emberek mindennapi életének témája, kultúrájuk, szokásaik.

Szintén a könyvben sok szórakoztató történet található a szlávok természeti szellemeiről, Semargl és Kupala istenről, bemutatásra kerülnek a korábban ismeretlen Kryshen (a hinduizmusban - Krisna) és Vyshen (Visnu) istenek. Nem minden történésznek és tudósnak tetszik Alekszandr Igorevics munkája: sokan őszintén hamisnak és a valódi szláv történelmet és vallást sértőnek tartják. Mindegyik pozíciónak vannak hívei és lelkes ellenfelei. A saját vélemény kialakításához és az általános fejlődés érdekében továbbra is érdemes elolvasni a könyvet, ahogy Asov ellenfeleinek műveit is.

A világ teremtésének mítosza Asov krónikájából

A könyv elején elmesélt történet szerint az univerzum elég sokáig a nemlét sötétjében volt. De a Mindenható (Isten, a kozmikus elme) a magból egy aranytojást hozott létre, amelyben mindenek Ősanya - a tavasz (Rúd) található. Fokozatosan megtelt szeretettel, és végül ezzel az elsődleges és leghatalmasabb erővel feltörte a szent tojást, amely nővé változott - Lada istennővé, aki ezt a nagyszerű érzést elterjesztette az univerzumban.

Továbbá a Tavasz két világot teremtett: a mennyei (lelki) és a mennyei, vagyis az anyagi, fizikai világot, így elválasztva a Fényt (elme) és a Sötétséget (tudatlanság). Ebből nyilvánvalóvá válik, hogy a Rúd körül minden a Természet, mindennek az igazi lényege. Isten szavai – motyogva, különféle hangok megszólaltatása szülte Barmát, a szó, a költészet, a hang istenét, aki viszont az istenekről szóló tanításokat és az élet szabályairól szóló instrukcióikat vitte világszerte. Szintén a Progenitor leheletéből keletkezett Svarog - a szlávok istene, az anyagi világ atyja, akit a szlávok tisztelettel Mennyei Atyának neveztek. Rod négy fejet adott neki – egyet-egyet a világ mindkét felére, így teljesen ellenőrizte, mi történik.

Aztán Rod forrássá változott, és megjelent a világnak a Világóceán alakjában, amelynek habjából, mint Aphrodité a görög mitológiában, megszületett a Világkacsa. Sok istenség, félisten és magasabb rendű lény Anyja lett. Így keletkezett az első mítosz a Föld létrejöttéről. Asov munkájában részletesebben le van írva.

A szláv istenek és jelentésük. Analógok más vallásokban

A fenti átbeszélésből látható, hogy az entitások azonos archetípusai léteznek a hinduk vallásában, és nem csak. A görög mitológiában számos egybeesés van a szláv legendákkal:

• A nemzetség minden dolog alapelve, a Progenitor, aki egy aranytojásból jelent meg, amelyet szerelme erejével kettéhasított. Gyakran ábrázolják, mint egy ősz hajú nagypapa, aki a kormányt fogja (Samsara), és egy halon áll. A hinduizmusban azonos Brahma istennel, aki sok tekintetben nagyon hasonlított Rodra: négy arca volt (a hinduizmusban keze).
• Svarog a szlávok istene, akit a spiritualitás és a mennyei csarnokok védőszentjének tartottak, a paradicsom analógjának a következő kereszténységben. A Svarog név szanszkrit szó, jelentése "séta az égen", vagyis a menny atyja - Isten a kereszténységben és Ishvara a hinduizmusban. Ez az istenség tanította meg a földi lakosokat a túró és sajt készítésének művészetére, tejből "csomósítására", és mennyei tüzet adott az embereknek a főzéshez és a hidegtől való védelemhez, így a szlávok pontosan tudták, hogy tilos a túró és a sajt elkészítése. káromkodni a tűz közelében – ez szent volt. Úgy gondolták, hogy Svarognak négy feje volt, amelyek figyelték és védték a világ minden irányát a gonosz erők befolyásától.
• Barma - Svyatovit középső neve - az ima istenének tartották, Rod szavaiból született (imák mormolása, Védák és mantrák olvasása). Jólelkű embernek tartották, de ha dühös volt, mindent elsöpört az útjába. Egyes nyelvészek párhuzamot vonnak Brahmával a hinduizmusban a nevek összhangja és hasonló tényezők miatt, de ebben a kérdésben nincs egyöntetű vélemény.

• Lada - a szerelmeseket pártfogolta, a családi kandallót és a házaspárokat tartotta, a termékenység és a tavasz istennőjének is tekintették. Svarog felesége volt, és egy hattyú is volt a kíséretében.
• Mother Cheese-Earth - egyes források szerint Rod felesége volt, energiájának köszönhetően megszületett a szerelem, amellyel a Progenitor feltörte a szent tojást, megteremtve a világot. A hinduizmusban ez a Prakriti – a női energia és minden dolog Anyja.
• Világkacsa (Swinging a régiek nyelvén) - világlengés, elsődleges ősi rezgés. Madár volt. A világ teremtéséről szóló szláv mitológia szerint Alatyr-követ vett ki az óceánok fenekéből. Minden démon (asura) anyja, beleértve a Sátánt is. A világkacsát gyakran Makosh-val, a sors istennőjével azonosítják.
• Dyy - a spirituális Svarog abszolút ellentéte volt, és az anyagi, földi világ védőszentje, az arany és az értékes dolgok istene, valamint az éjszakai égbolt uralkodója. Az ókori szlávok úgy gondolták, hogy szinte lehetetlen megfordulni, és valódi köntösében látni.

Valóság, szabály és navigáció: a háromdimenziós világ alapja

A jelenlegi rendszer három világot foglal magában:

• Fizikai: az anyagi szint, a látható és tapintható. Az emberek, állatok, madarak és minden más fizikai lény világa, amelyet a szlávok Yavu-nak neveztek. Az isteni lény legdurvább megnyilvánulása, ugyanakkor szeretete erejének legerősebb megnyilvánulása, hiszen az emberek világa a legérzelmesebb és legérzésesebb a többi között.
• Finom síkságú, egyszerű szemmel láthatatlan lények lakhelyének asztrális (vagy éteri) szintje: a démonok, démonok, természetszellemek és mások világa, amelyet Naviu-nak hívnak, vagyis a megnyilvánulatlan valóság, nem-valóság.
• A mentális (isteni) szintű szabály (a „szabály” szóból) két részre oszlott: Mennyország - egy hely, ahol nincs isten, és Mennyország - ahol nincs démon (pokol, démon). Vagyis a Mennyország mindenek felett áll, alattuk a Mennyország, majd a Nav és a Yav legalján - a mi földi megnyilvánult világunk.

Van egy olyan vélemény is, hogy van egy másik világ - a szláv, amely az ősök világa, és a Mennyország és a Navu között található. Vagyis ez egy köztes mentális világ, egyfajta purgatórium a lelkek számára. A feltételek nélküli volt a kulcs a Rule világához, vagyis az ortodoxiát tartották a spirituális növekedés helyes útjának, és az istenek dicsőítése volt a fő irány. Innen egyszerű párhuzamot vonhatunk a hinduizmussal, különösen a "Maha-mantra" (Hare Krisna) éneklésének vaisnava hagyományával, amely az Istennel való egység elérésének legegyszerűbb módja.

A világ szláv teremtésének hasonló struktúráit más országok, kontinensek és vallások mítoszai is aktívan használják: az entitások nevei, az istenek és a helyek neve megváltozik, de az elsődleges lényeg ugyanaz marad - erősen spirituálissá válni. ember, szeretned kell Istent.

Mi az Alatyr?

Az ősi szláv legendákból megtudható, hogy a fehéren gyúlékony Alatyr kő a "Föld köldöke", amelyből a Sajt-Föld Anya keletkezett, vagyis szárazföld, ami azt jelenti, hogy ez a kő fontos szent tárgy. A mítoszok szerint ez így van: Svarog kalapáccsal üti meg, és az ütésből szétszórt szikrák különféle istenekké és isteni lényekké válnak. Ráadásul Alatyr oltárkőnek számít, amelyen a Mindenható feláldozza magát a világ érdekében. Innen így ment: "oltár" - Isten imádásának helye.

Azt mondják, hogy a kaukázusi Elbrus-hegy annak a nagyon Bel-gyúlékony kőnek a látható része, az Istennel való kommunikáció szent helye. Hiszen nem hiába tüntetik fel a hegyet Noé bárkájának utolsó menedékeként, amelyre Ádám egyenes leszármazottja által szabadon engedett galamb mutatott rá. Ennek a csodálatos kőnek egy másik része az altajban élő ember szemében tűnik fel: a Belukha-hegy és egy kis Nap-sziget a Fehér-tengerben északon. Mindezeket a helyeket a szlávok buzgón tisztelik, mint a hatalom helyeit és az istenek megjelenését az emberek előtt.

Honnan származik az Alatyr-kő?

A szláv szerint a fehéren gyúlékony követ egy kacsa, egy varázslatos madár vette az óceán fenekéről (analóg: galamb a kereszténységben, árvíz idején a szárazföld hírnöke). Amikor Svarog körülnézett az általa teremtett világban, elégedetlen volt: az ég és a hajnalok, az óceán - minden csodálatos, de nincs szárazföld, vagyis nincs szárazföld. Sokáig a távolba kémlelt, de nem látott mást, csak vizet, csak egy kis madarat – egy kacsa ringott és bukdácsolt a hullámoktól a habokon.

Svarog elkezdte kifürkészni, hol van a föld, amire a Kacsa rámutatott, hogy mélyen a víz alatt van föld. Ezután Svarog mindenek feletti hatalmának erejével megparancsolta a Világkacsának, hogy szerezzen egy darab földet. Egy egész évre merült és tűnt el, és amikor visszatért, azt mondta, hogy nem birkózott meg a feladattal. Másodszor is merült, és két év után kimerülten megjelent, és elmagyarázta, hogy egy ilyen küldetés meghaladta az erejét.

Aztán Svarog dühös lett, és miután összegyűjtötte a család erejét, belélegezte a madár kis testébe, és megparancsolta neki, hogy próbálkozzon újra. Három hosszú év telt el, és a kacsa visszatért, egy marék nedves földet cipelve a csőrében, odaadta Svarognak, de elrejtett egy kis kavicsot, amely Alatyr volt - az egyetemes bölcsesség köve, amelybe szent tudás volt beleírva.

De Svarog mindennek az őse. Érezte, hogy valami nincs rendben, és gyúrni kezdte a nedves földet, melengeti a keze melegével és a nappal, fújva a leheletével és az egyetemes szelekkel. A Sajtföld Anyja növekedni kezdett, szárazfölddé változott, és vele együtt Alatyr is. A Kacsa rájött, hogy már nem képes megtartani a bölcsesség kövét, és elejtette, és ahol leesett, ott nőtt az Alatyrskaya Elbrus-hegy. Sokáig Alatyrkának, vagy Arany-hegynek hívták.

Semargl

A szlávok másik jelentős istene volt - Semargl (vagy Simargl). Ez volt a tűz istenének a neve, aki egy szikrából született, amely Svarog kalapáccsával egy fehéren izzó kövön csapódott le. Az ókori szlávok az áldozat istenének, az emberek és az istenek világa közötti közvetítőnek tartották, aki hatalmas, szárnyas kutyává tudott változni. Az "elmúlt évek meséjében" - az oroszok egyik fő évkönyvében - van egy bejegyzés 980-ból. Simargl a világ születésének mítoszában szerepel. Az akkori vallásnak más istenségei is voltak. Ezek közé tartozik a Fekete Kígyó vagy Csernobog, aki a világkacsa fia volt (a kereszténységben a Sátán és a hinduizmusban Shiva prototípusa).

Csernobog olyan akar lenni, mint Svarog, és kopogtatni kezdett az Alatyr kövön, és szikrákat szúrt ki belőle. Csak nem istenek születtek, hanem démonok. A szlávok istene Semargl harcra hívta, de nem tudott győzni - nem volt elég ereje, apjához kellett mennie a mennyei kohóba. Azt mondják, hogy a csata után a fény elhalványult a földön, és áthatolhatatlan sötétség uralkodott. Aztán maga Svarog csatába indult, és legyőzte a Fekete Kígyót, akit már Semargl meggyengített, és Navi kísérteties világába terelte. Ez volt a Jó és a Rossz legelső világcsatája, amelyet később a kereszténység Győztes Györgynek a kígyó felett aratott győzelmeként, és eredetileg ortodox tényként mutatott be.

Van-e történelmi értéke Alekszandr Azov munkásságának és a tények megbízhatósága?

A szerző szinte minden művét tudományos kutatók, történészek és nyelvészek nem túl szorgalmas hamisításnak, hamisításnak és az ókorból származó haszonszerzésnek tartják, ami nem felel meg túlságosan pontosan a legendák hitelességének. A leggyakoribb vádak között szerepel az ószláv nyelv nyelvtanának tudatlansága, a helyesírás és hasonló hibák. Azt is állítják, hogy Azov maga talált ki néhány olyan istenképet, amelyek korábban soha nem léteztek, és ráadásul nem is tisztelték őket az ókori Oroszország területén. Ezért a Kolyada könyvének értéke a Veles könyvével és más, az ókori szlávok életéről szóló mesékkel együtt elhanyagolható, és inkább művészi, mint történelmi értékkel bír.

Ráadásul Azov könyveit aktívan népszerűsítik a kereszténységet sértőként, egyes esetekben szélsőségesnek és az emberi méltóságot sértőnek is nevezik. De hol van a mindenki által annyira védett vallásválasztás szabadsága, ha az orosz földön szabad muszlimnak vagy zsidónak lenni, de óhitűnek vagy rodnovernek nem? Természetesen mindenkinek megvan a maga véleménye erről a kérdésről, így nincs értelme most azon vitatkozni, hogy kinek van igaza és ki a bűnös.

Tekintettel arra, hogy ezek a művek meglehetősen részletes, valós tényekkel egybeeső leírást tartalmaznak az ókor különféle életviteleiről, még mindig érdemes nem lefaragni Alekszandr Igorevics sokéves munkásságáról, és talán figyelembe venni a szláv mítoszokat az ókor keletkezéséről. A világot magas színvonalú történeti történetekként vagy fantasy regényekként, az ókori szlávok életének valós vonatkozásait tartalmazó elemekkel, amelyek nagyon tanulságosak lesznek.

Az eposzok, orosz népeposzdalok-mesék az ΙΧ-ΧΙΙΙ századi orosz nép történelmi tudatának kifejeződéseként keletkeztek, létezésük során magukba szívták a későbbi idők eseményeit. Főleg a hősökről mesélnek - az anyaország védelmezőiről; tükrözte az emberek erkölcsi és társadalmi eszményeit. Az északi szláv legendák vagy az ősi orosz északi eposzok egy szólamban szólalnak meg, általában egy deklamációs-elbeszélő raktár rövid dallamaira, a déli eposzok kórusok, zenében a széles körben énekelt Don-dalokhoz kapcsolódnak.

Az összes ismert eposz származási helyük szerint a következőkre oszlik: Kijev, Novgorod és később összorosz. Az eposzok epikus dalok az orosz hősökről; A szláv epikus mesék életük történetét, hőstetteiket és törekvéseiket, érzéseiket és gondolataikat tükrözik. Az epikus dalok mindegyike főként egy-egy hős életének egy epizódjáról szól, és így töredékes jellegű dalok sorozatát kapják, amelyek az orosz hősök fő képviselői köré csoportosulnak.

Az orosz szóbeli népköltészet epikus versei és versikái meglehetősen sokrétűek. Három típusa van: beszélt vers (közmondások, mondák, találós kérdések, viccek stb.) - tisztán tónusos, páros rímekkel, minden belső ritmus nélkül (paradicsomvers); recitatív versszak (eposzok, történelmi dalok, spirituális versek) - nem rímelő, nőies vagy (gyakrabban) daktilis végződésekkel, a ritmus középpontjában taktikus áll, hol koreára egyszerűsítve, hol hangsúlyos versre lazítva; dalvers ("kihúzott" és "gyakori" dalok) - a ritmus szorosan kapcsolódik az énekhez, és a viszonylag tiszta korea és a nagyon összetett, nem teljesen feltárt lehetőségek között ingadozik.

Az ókorban, beleértve a paleolitikumot is, léteznek ószláv szótagírással készült feliratok, az úgynevezett „Makosh rúnák”, „Rúd-rúnák” és „Mária-rúnák”, vagyis a megfelelő szlávhoz kapcsolódó különféle szláv írástípusok. istenségek. A „rúnák” szót sok középkori feliraton is használták.
A "Makosh rúnák" név az írást a legősibb és legerősebb szláv istennővel, Makosh-val kapcsolja össze, akitől a szláv panteon összes többi istene származott. Makosh rúnáit szent jellege különböztette meg, és valószínűleg nem a lakosságnak, hanem a papoknak szánták. Makosh rúnákat nem lehet olvasni, főleg a ligatúrákba kapcsoltakat, ezekhez a szövegekhez nyomra van szükség, mint a rejtvényekre. A Makosh rúnákat mindenhol használták Oroszországban a nagyhercegi időszak alatt, de fokozatosan kiesnek a használatukból, és különböző városokban különböző időpontokban. Így Kijevben már a 10. században átadják a helyét a cirill ábécének, míg Novgorodban változatlanul a 19. századig léteznek.

A Sort rúnáit protocirillnek nevezik, vagyis a cirill ábécét megelőző betűnek. A család rúnái nyilvánvalóan Makosh rúnáiból származnak, és termékek, elsősorban a család templomának jelzésére használták őket, amelyről a nevét kapta. Ez a levél titkos feliratok (piktokriptográfia) formájában létezett, Európa-szerte illeszkedett a rajzokba a ΧΙΧ század közepéig. Cirill és Metód apostolokkal egyenrangú szentek, Rod rúnái alapján, görög és összetett betűk hozzáadásával, az i.sz. ΙΧ. században egy szláv keresztény betűt hoztak létre, amelyet az első testvérről cirill betűvel neveztek el.

A Mária rúnák az ősi szláv írások legtitokzatosabb típusai. Feltehetően ez nem egy speciális betűtípus, hanem az írott szavak jelentésére utaló nyom. Mara a halál és a betegségek istennője volt, kultusza pedig nagyon erős volt a paleolitikumban. Mária rúnáinak nem csak titkot kell jelenteniük, hanem valamiképpen a túlvilággal is összefügghetnek. Megjegyzendő, hogy Mária mitikus hatalma a túlvilágon volt az, ami Mária-templomnak nagyon is valóságos hatalmat adott a kortársak felett, így ez a templom látta el a legfontosabb társadalmi funkciókat a szláv közösségekben.

A keleti szlávok legrégebbi mítoszai

(előszó felnőtteknek)

Ez a könyv az első kísérlet a gyermekek számára hozzáférhető formában, hogy teljes egészében újramesélje a keleti szlávok legősibb mítoszait.

Szó lesz arról a mitológiáról, amely a szlávok korai történelmének időszakában (a Kr. u. I. évezred végéig) alakult ki, és mítoszok és mitológiai elképzelések gyűjteménye volt, amelyek a legtöbb tudós szerint a legősibb indoiráni vallási hiedelmek.

Ahogy a szlávok a Visztula és a Dnyeper közötti területről, a Kárpátok vidékéről nyugatra az Elbáig, északon a Balti-tenger déli partjaiig, keleten a Dnyeperig és délen telepedtek le. a Balkán-félsziget északi részére a mítoszok differenciálódása és a szláv mitológia variánsainak izolálása következett be.

Ennek eredményeként a mitológiai ábrázolások három fő helyi változata alakult ki: a balti szlávok mitológiája; a déli szlávok mitológiája a kereszténység korai átvétele miatt a forrásokban a legszegényebb; és a keleti szlávok mitológiája, akiknek törzsi központja Novgorod, majd később Kijev volt. Ez a harmadik lehetőség a többinél tovább - egészen a X-XI. századig - megőrizte jelentőségét a nép vallási és kulturális életének megalapozójaként, s a korunkig visszanyúló forrásokban sokkal teljesebben jelenik meg, ill. ezért ezt vettük könyvünk alapjául.

De van egy és a fő „de”, amely a mai napig buktatója marad mindenkinek, aki valamilyen módon érintett a kereszténység előtti kor keleti szlávainak kultúrájában és hiedelmeiben. A helyzet az, hogy a szláv népek kulturális életének kialakulásának és uralmának időszakában ezt a mitológiát nem rendszerezték és nem rögzítették teljes mértékben az írott forrásokban. Míg a védikus irodalomban az ókori indoeurópai eszmék nyomait találjuk, a görög mitológiával való ismerkedést pedig Hésziodosz és más ókori szerzők művei segítik elő, addig az ókori szlávok világnézetét illetően a kutatónak semmi ilyesmire nincs szüksége.

Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a szlávok mitológiai elképzeléseit legteljesebben tükröző szövegeket olyan szerzők hozták létre, akik a pogány hiedelmek felszámolásáért küzdöttek a szláv népek körében. Hiba lenne egyenlőségjelet tenni a pogány kultusz és a mitológia közé. Aktív kölcsönös befolyásuk azonban nyilvánvaló tény mind a távoli korszak kortársai, mind a következő évszázadok történészei számára. És természetesen a kereszténység hívei és ellenzői közötti heves polémiák időszakában, amely éppen csak most kezdett érvényesülni a szláv népek területén, ez csak negatívan befolyásolhatta a kép teljességét és objektivitását. szerzői.

Természetesen a modern szláv népek kulturális életének alapja a kereszténység, annak szakrális története és etikai normarendszere. De még a legszembetűnőbbeink sem sejtik, hogy az ősi mitológiai képek hány elemét őrzik meg elképzeléseink, szokásaink és hagyományaink. Itt azonban a jól ismert Maslenitsa-ünnep példáját fogjuk felhozni, amely pogány rituáléként már rég elvesztette jelentőségét, de az ortodox ünnepek rendszerébe sem került be. Ennek ellenére sokan még mindig a nagyböjtet megelőző hétként ünneplik Maslenitsa-t.

Az a tény, hogy a legősibb eszmék gyakran rendkívül ellenállónak bizonyultak minden társadalmi és kulturális változással szemben, és hogy sok ókori mitológiai szereplőt, hőst és mítoszok cselekményét a keresztény egyház adaptálta és átdolgozta, nagy jelentőséget tulajdonít a szellemi életnek. a szláv népek élete.

Úgy tűnik, az ok nemcsak abban a titokzatos varázsban rejlik, amelyet a történelem és a hagyomány a legtöbb ember számára hordoz, hanem ősi kultúránk erkölcsi gazdagságában, művészi értékében is. Ez a gyermekkori ősi kultúra behatol bennünk a meséken, eposzokon, énekeken, cuccokon, nagymama történetein keresztül. Érezzük a jelentőségét, de nem mindig ismerjük azokat a mitológiai cselekményeket, amelyeket őseink műveltek, nem tudjuk értékelni a figurák eredeti léptékét, amely később mese-motívumok alapjául szolgált. A jól ismert mesebeli Koschei, a Halhatatlan, Baba Yaga és sok más hős csak töredékei egy hatalmas mitológiai ősi szláv „tükörnek”, csak „paródiái” az ősi szláv isteneknek.

Hogyan lehet tehát helyreállítani az elpusztított ősi szláv mitológiai cselekményeket, ha az elsődleges forrásokat nem őrizték meg? Kizárólag tudományos adatok, írott és tárgyi források elemzése, a tényleges anyag rekonstrukciója és utólagos művészi feldolgozása segítségével.

Olyan források birtokában, mint krónikák, középkori krónikák, évkönyvek, későbbi folklór- és néprajzi gyűjtemények, a szláv népek nyelvtörténetének, mai állapotának, folklórjuk, ősi művészeti emlékek tanulmányozása eredményeként nyert adatok birtokában, régészeti emlékekkel. leletek szerint a modern kutató legalább megközelítőleg visszaállíthatja az ókori mitológiai ábrázolások tartalmát. A bemutatott könyv összeállítói az e forrásokban rendelkezésre álló adatok felhasználásával igyekeztek összefoglalni a szláv mitológia kulturális, művészeti és erkölcsi vonatkozásait, a cselekményeket és képeket, amelyek nyomot hagytak a nép ezeréves történelmében, „zárójelben” hit, a szláv mítoszok vallási összetevője - a pogányság mint hit propagandája semmiképpen nem került kiadványunk körébe.

Ennek az útnak is megvannak a maga alatti áramlatai és kövei, amelyeken bármely irodalmi elbeszélés csónakja könnyen megtörhet. Ez mindenekelőtt az egyes mitológiai cselekmények széthúzása és szétválasztása. Mint a folklórban mindig, itt is nagyszámú, sokszor egymásnak ellentmondó cselekménylehetőség és egyszerűen ténybeli hézag található, amelyeket csak a különféle forrásokból származó információk művészi megértésének segítségével lehet betölteni, amelyek nem mindig alkalmasak egyértelmű értelmezésre.

Itt a művészi adaptáció és általánosítás, képgyűjtemény jön segítségül. A narratíva általános logikája érdekében időnként fel kell áldozni néhány tényt, rekonstruálni az egyes mitológiai cselekmények és képek közötti összefüggéseket, a kutatók hipotéziseire és a saját intuíciójára támaszkodva. Ezért az a könyv, amelyet olvasóinknak ajánlunk, nem tekinthető szigorúan tudományos publikációnak – azért is, mert az ősi szláv mitológiáról még a tudományos közösségben sincs egységes nézet.

Fő feladatunk volt: a tudományos kutatásra és a mitológiai anyag művészi feldolgozására épülő összeállítási módszerrel a szláv mítoszok olyan narratíva formájában történő bemutatása, amely szervesen és bármely korosztály számára elérhető.

Talán lesznek más próbálkozások is, amelyek a miénkkel egyenlő létjogosultsággal bírnak. És minél többen vannak, gyermekeink annál jobban megismerik népük ősi kultúráját – mint tudod, a tudásból soha nincs túl sok. Csak próbáljuk ebbe az irányba kikövezni az utat, és olyat adni a gyerekeknek, ami hasznos és érdekes lesz számukra.

A szerkesztők köszönetüket fejezik ki tudományos tanácsadóinknak – az Orosz Természettudományi Akadémia tiszteletbeli professzorának, Andrej Lvovics Cekhanovicsnak és Jevgenyij Vlagyimirovics Mironovnak, a történelemtudományok kandidátusának – gyümölcsöző és érdeklődő együttműködésért, kutatói tudásukért és tehetségükért, amelyet nagylelkűen megosztottak a szerkesztők a könyv megjelenésre való előkészítésének folyamatában.

Köszönet mindenkinek, aki hozzájárult a könyv elkészítéséhez!

Az ókori szlávok mítoszai. A szláv kultúra és mitológia története. Az ókori szlávok élete szorosan összefüggött a természettel. Néha gyámoltalanul előtte imádták, menedékért, aratásért és sikeres vadászatért, magáért az életért imádkoztak. Megelevenítik a fát és a folyót, a napot és a szelet, a madarat és a villámokat, észrevették a természeti jelenségek törvényszerűségeit, és titokzatos erők jó vagy rossz akaratának tulajdonítják azokat.

A fehéren gyúlékony kő Alatyr az idők kezdetén került elő. A Tejútenger fenekéről a Világkacsa nevelt fel. Alatyr nagyon kicsi volt, mert a Kacsa a csőrébe akarta rejteni.

De Svarog kimondta a varázsszót, és a kő nőni kezdett. A kacsa nem bírta tartani, és leejtette. Ahol a fehéren gyúlékony kő Alatyr leesett, ott emelkedett az Alatyr-hegy.

A fehéren gyúlékony kő Alatyr egy szent kő, a Védák tudásának középpontja, közvetítő ember és Isten között. Egyszerre „kicsi és nagyon hideg” és „nagy, mint egy hegy”. Könnyű és nehéz is. Megismerhetetlen: "és senki sem ismerhette azt a követ, és senki sem emelhette fel a földről."

A Svargában élő Churila olyan jóképű volt, hogy az összes égitestet megőrjítette. Igen, és ő maga is beleszeretett, és nem egy hajadon nőbe - maga Barma Tarusa isten feleségébe.

„Szerencsém volt – énekelte Csurila –, a vörös leány kedvesétől, a fiatal Tarusushkától... Kár érted, leányom, mindig a szívemmel szenvedek, ne' Tőled alszom egy sötét éjszakán...

Tág értelemben az orosz nép védikus és pogány kultúrája az orosz népi kultúra lényege, alapjaiban egy minden szláv nép kultúrájával. Ezek az orosz történelmi hagyományok, életmód, nyelv, szóbeli népművészet (legendák, eposzok, dalok, mesék, mesék stb.), ősi írásos emlékek a bennük lévő összes tudással, szláv bölcsesség (filozófia), ősi és a modern népművészet, minden ősi és modern hitvallás kombinációja.

Kezdetben Velest a Mennyei Tehén Zemun született Rod istentől, aki a Fehér-hegyből ömlött a Solar Surya, Ra-folyó mellett.

Veles a Magasságos előtt jelent meg a világban, és a Magasságos alászállásaként jelent meg. Vyshen ezután eljött a néphez, és Svarog fiaként és Sva anyaként inkarnálódott. Mint a Fiú, aki az Atyát teremtette. Veles pedig a Legfelsőbb Leszállása volt az egész élővilág számára (az emberek, a mágikus törzsek és az állatok számára), és a Mennyei Tehén és a család fiaként inkarnálódott. Ezért Veles a Magasságos elé lépett, és utat nyitott neki, felkészítette a világot és az embereket a Magasságos eljövetelére.

Veles és Perun elválaszthatatlan barátok voltak. Perun tisztelte Veles istent, mert Velesnek köszönhetően elnyerte a szabadságot, újjáéledt és le tudta győzni Skipper-vadállatának ádáz ellenségét.

De ahogy az lenni szokott, a férfibarátságot a nő tönkretette. És mindez azért, mert Perun és Veles is beleszeretett a gyönyörű Diva Dodolába. De Diva jobban szerette Perunt, Veles pedig elutasította.

Amikor Dyi túl súlyos adót rótt ki az emberekre, abbahagyták az áldozatok átadását. Aztán Dyy elkezdte büntetni a hitehagyókat, és az emberek Veleshez fordultak segítségért.

Veles isten válaszolt és legyőzte Dyt, lerombolta a sasszárnyakból épített mennyei palotáját. Veles kidobta Dyt az égből Viy királyságába. És a nép örült:

Aztán Veles megkérte Svarogot, hogy kovácsoljon neki egy ekét, valamint egy hozzá illő vas lovat. Svarog teljesítette kérését. Veles pedig elkezdte tanítani az embereket a szántóföldi gazdálkodásra, a vetésre és aratásra, a búzasör főzésére.

Aztán Veles hitre és bölcsességre (tudásra) tanította az embereket. Megtanította helyesen áldozni, csillagbölcsességet, műveltséget tanított, megadta az első naptárat. Birtokokra osztotta az embereket, megadta az első törvényeket.

Aztán Surya megparancsolta fiainak, Velesnek és testvérének, Khorsnak, hogy keressenek házastársat. Khors és Veles nyilakat bocsátott ki a mezőre - ahol a nyíl esik, ott keresik a menyasszonyt.