-الکساندر ایگورویچ، لطفا به ما بگویید چگونه به ارتدکس رسیدید؟

من فکر می کنم که ایمان آوردن یک فرد تا حد زیادی برای خودش یک راز است. من در یک خانواده معمولی شوروی بزرگ شدم، جایی که همه معتقد نبودند، اگرچه مادربزرگم از روحانیون بود. تمام اجداد او از زمان های بسیار قدیم کشیشان بودند و خودش از مدرسه اسقفی ساراتوف فارغ التحصیل شد. نمی‌دانم که او یک ملحد متقاعد شده بود یا نه، اما از کلیسا بسیار دور بود - یک نتیجه نسبتاً معمولی از سیستم آموزش دینی قبل از انقلاب.

اما در مورد من، ظاهراً ژن های اجداد کشیش من "در جوانی من صحبت می کردند، من نمی توانستم از کنار یک کلیسای ارتدکس بدون نگاه کردن به آنجا حداقل یک دقیقه بگذرم، من دعاها را خواندم، اگرچه انجیل را فقط قبل از غسل تعمید خواندم." در پنجاه سالگی ام.- زندگی شما از زمان ایمان آوردن چگونه تغییر کرده است؟

از نظر ظاهری، هیچ چیز تغییر نکرده است، به جز اینکه من شروع به حضور منظم در کلیسا کردم و سعی کردم از قوانین اساسی کلیسا پیروی کنم - نماز، روزه و غیره. اما همه اینها، با توجه به کار من و سبک زندگی مرتبط با آن، با مشکلات زیادی همراه است و اغلب به سادگی نتیجه نمی دهد. این احتمالاً برای یک مسیحی جدید مفید است - شما شروع به نگاه متفاوت به خود و ضعف خود می کنید. اما نکته اصلی این است که نگرش جدیدی به زندگی ظاهر شده است - یک بعد معنوی دیگر که به طور گسترده ای ایده ها را در مورد جهان ، انسان ، استانداردهای اخلاقی و در مورد خود گسترش می دهد.

- خود را مدیون چه کسانی می دانید، مربیان دینی شما چه کسانی بوده و هستند؟

من بسیار مدیون خواندن ادبیات معنوی هستم، در درجه اول به نویسندگانی مانند متروپولیتن آنتونی سوروژ، کشیشان الکساندر اشممان و جان میندورف. به یاد دارم که چگونه یک بار مصاحبه ای با اسقف آنتونی برای یک مجله سکولار خواندم و چنان مجذوب زیبایی اندیشه مسیحی شدم که شروع کردم به خواندن پشت سر هم تمام آثار مذهبی که به دستم می رسید.

چنین اتفاقی افتاد که اعلیحضرت پاتریارک الکسی به من تعمید داد. و اولین مربی، رئیس کلیسای پیامبر الیاس در روستای سلیخوو، منطقه Tver، کشیش بوریس نیچیپوروف بود که متأسفانه خیلی زود درگذشت. او یکی از کسانی بود که انجیل درباره او می‌گوید: «حصول زیاد است، اما کارگران اندک». بنابراین او چنین "انجام دهنده" کلیسا بود: پس از پایان آزار و شکنجه کلیسا، او یکی از اولین کسانی بود که به کارهای اجتماعی مشغول شد، یک مرکز بزرگ ارتدکس کودکان در محله خود ایجاد کرد و بسیاری از دوستان خود از جمله من را جذب کرد. ، به این کار. و پس از مرگ او، برای چندین سال به عنوان یک پسر محراب در کلیسای پدر معنوی او، کشیش فوق العاده مسکو، کشیش گئورگی بریف، که اکنون او را مربی خود می دانم، خدمت کردم.

شما زمان زیادی را در خارج از کشور گذراندید. اساساً زندگی ارتدکس در دیاسپورا با زندگی روسی تفاوت دارد؟ وظایف و مشکلات اصلی کلیسا در روسیه و خارج از مرزهای آن چیست؟

من عمدتاً از طریق مثال فرانسه با زندگی ارتدکس در خارج از کشور آشنا هستم، اما این یک مورد خاص است که با چنین پدیده تاریخی منحصر به فردی مانند مهاجرت روسیه از "موج اول" مرتبط است. او بار معنوی عظیمی داشت، زیرا فاجعه ای که تجربه کرد - فروپاشی یک امپراتوری هزار ساله - او را وادار کرد تا عمیقاً در خود نگاه کند و بسیاری از نمایندگان طبقات بالای روسیه را که تا آن زمان در حال زوزه بودند به مسیحیت کشاند. این اتهام تقریباً یک قرن طول کشید، زیرا نمایندگان آن خود را پناهنده می دانستند و تمام زندگی خود را با رویای بازگشت به روسیه زندگی کردند. من ملاقات با آندری دمیتریویچ شممان، برادر پدر معروف الکساندر را به یاد دارم. او در طول عمر طولانی خود هرگز تابعیت فرانسه را نگرفت، با پاسپورت پناهندگی «نانسن» زندگی کرد و اخیراً به عنوان شهروند روسیه از دست رئیس جمهور ولادیمیر ولادیمیرویچ پوتین پاسپورت دریافت کرد.

اکنون تقریباً چنین افرادی باقی نمانده اند، نوادگان آنها هستند که به درجات مختلف به سنت ارتدکس وفادار می مانند. نکته قابل توجه این است که اکنون ارتباط ما با بسیاری از آنها به لطف اتحاد مجدد با کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور بازسازی شده است. در همان زمان، مهاجرت کاری بسیار زیاد در دهه 90 ظاهر شد. این بخش از هموطنان ما بسیار متفرقه و عاری از ریشه های فرهنگی ارتدکس است. اما مردم، با این وجود، به کلیسا می روند و حول آن متحد می شوند. در اینجا میدان بزرگی برای تعامل بین کلیسا و دیپلماسی روسیه وجود دارد.

زمان فعلی معمولاً احیای کلیسا نامیده می شود: کلیساها، حوزه های علمیه در حال افتتاح هستند، گنبدها طلاکاری می شوند و غیره. از سوی دیگر مشکلات جدیدی به وجود می‌آید: سوء استفاده از روحانیت، هیستری، هیستری آخرالزمانی، ترس از هرگونه سند جدید، مد برای توبیخ و غیره. آیا با توجه به این مشکلات می توان دورانی را که در آن زندگی می کنیم دوران احیای کلیسا دانست؟

بدون شک این یک احیاء است و به نظر یک معجزه واقعی است. این فقط در مورد بازسازی کلیساها و صومعه ها نیست. نکته اصلی این است که مردم بیشتر و بیشتر ارزش های مسیحی را به عنوان تنها مبنای ممکن برای "استقلال انسان" که پوشکین در مورد آن نوشت، می پذیرند. در عین حال، باید روشن باشد که هیچ زمان آسانی در زندگی زمینی کلیسا وجود ندارد. در دوران امپراتور روم کنستانتین، زمانی که مسیحیان تحت آزار و اذیت فیزیکی قرار نگرفتند، بسیاری از مردم به کلیسا ریختند و مسیحی شدن زندگی عمومی آغاز شد. اما از آن زمان بود که انشعابات و بدعت ها در کلیسا آغاز شد که مبارزه با آن چندین قرن طول کشید.

شاید الان همچین اتفاقی بیفته با این حال، من هرگز از نزدیک با پدیده هایی که شما در مورد آنها صحبت می کنید برخورد نکرده ام و به طور کلی چیزی جز عشق و خوبی در کلیسا ندیده ام. من فکر می کنم که من، مانند بسیاری دیگر که در دهه 90 به کلیسا آمدند، نباید فراموش کنم که ما به آنجا آمدیم، مانند دوران کنستانتین، زمانی که "امکان پذیر شد"، زمانی که "اجازه شد". باید به یاد داشته باشیم که کلیسای ارتدکس روسیه کلیسای شهدا است. بیایید لحظه ای خودمان را در برابر کسانی قرار دهیم که به خاطر ایمانشان تیرباران شدند و در یک خندق در زمین تمرین بوتوو در مسکو استراحت کنیم - و آنگاه بسیاری از مشکلات و مجتمع های نوپا به سادگی ناچیز به نظر می رسند.

آیا در میان افراد تحصیلکرده که می توان آنها را نخبگان فکری نامید، اعتبار کلیسا رو به افزایش است یا رو به کاهش؟

در مورد رابطه پیچیده بین روشنفکران و ارتدکس بسیار گفته و نوشته شده است. یک فرد متفکر ذاتاً تمایل دارد به دنبال پاسخ های مستقل برای همه چیز باشد. اما خدا بالاتر از عقل انسان است. بنابراین، در مسیحیت مدرکی وجود ندارد، اما مدرک و تجربه زنده ایمان وجود دارد. این به خوبی در "سه گانه" معروف سنت گریگوری پالاماس نشان داده شده است. من خودم زمانی که در مؤسسه سرجیوس پاریس «ضد ضایعات» مسیحی را مطالعه کردم به این موضوع متقاعد شدم - تضادهای الهیاتی که با عقل قابل حل نیستند، بلکه فقط می توانند از نظر معنوی درک شوند. و یک فرد تحصیلکرده که مسیر معنوی را طی می کند، در مرحله ای شروع به درک این نکته می کند که ایمان ساده از ساختارهای پیچیده الهیات قابل اعتمادتر است. جای تعجب نیست که لویی پاستور بزرگ می گوید: "من فکر کردم و مطالعه کردم و بنابراین مانند یک دهقان برتون معتقد شدم. و اگر بیشتر فکر می‌کردم و علم مطالعه می‌کردم، مانند زن دهقان برتون معتقد می‌شدم.»

آیا تا به حال بین باورهای درونی خود و وظایف تعیین شده توسط خدمات عمومی تضاد دارید؟

من فکر می کنم که چنین درگیری به سادگی نباید وجود داشته باشد. کلیسای ما همیشه خدمات عمومی از جمله نظامی و دیپلماتیک را تقدیس و برکت بخشیده است. و خود خدمات فقط در صورتی سود می برد که کارمندان با هنجارهای اخلاق مسیحی هدایت شوند. در قرن نوزدهم، هنگامی که یک دیپلمات تازه کار به وزارت امور خارجه پیوست، باید با امپراتور سوگند وفاداری می‌پذیرفت که در آن زمان معنای مذهبی عمیقی یافت. این در کلیسای وزرا، در مقابل نماد حامی آسمانی امپراتوری روسیه، شاهزاده مقدس الکساندر نوسکی، که در همان زمان یک زاهد مسیحی، یک دولتمرد و یک دیپلمات بود، انجام شد. و اگرچه امروزه کلیسا از دولت جدا شده است، سنت همکاری نزدیک به نفع روسیه بین آن و دیپلماسی روسیه احیا می شود.

البته هر شخصی باید پیوسته بین خیر و شر، بین بندگی خدا و مامون یکی را انتخاب کند. اما این انتخاب توسط خودش تعیین می شود و نه حرفه ای که زندگی خود را وقف آن کرده است.

شما به نقش ارتدکس در زندگی دیپلماسی قبل از انقلاب اشاره کردید و در پایان نامه دکتری خود با موضوع تربیت و آموزش یک دیپلمات در امپراتوری روسیه به تفصیل درباره آن نوشتید. چرا به این موضوع علاقه دارید؟

وزارت امور خارجه روسیه مدت‌هاست که برای دویستمین سالگرد خود آماده می‌شود. و بنابراین من یک سوال داشتم - ما چقدر ظاهر پیشینیان خود را تصور می کنیم، آنها از نظر حرفه ای و اخلاقی چه نوع افرادی بودند. شروع به کندوکاو در آرشیو کردم و متوجه شدم که پاسخ دادن به این سوال بسیار دشوار است. درک دیپلماسی قبل از انقلاب بدون در نظر گرفتن عامل مذهبی در تربیت مسئول وقت وزارت خارجه دشوار است. در روسیه قدیم، بوروکراسی به همان اندازه کلیسا بود که کلیسای ارتدکس ملی شد. در میان دیپلمات‌ها بسیاری از آگنوستیک‌ها و حتی ملحدان وجود داشتند، اما در آن زمان گسست آشکار با ارتدکس غیرقابل تصور بود. منافع سیاست خارجی کشور با منافع کلیسایی در هم تنیده بود. درک همه اینها مهم بود تا درک کنیم که تجربه دیپلماسی قدیمی روسیه از چه جهاتی برای امروز قابل اجرا نیست و برعکس از چه جهاتی مرتبط و مورد تقاضا است.

شما تنها دیپلمات در این سطح هستید که دارای تحصیلات معنوی است: شما از مؤسسه الهیات سنت سرجیوس در پاریس فارغ التحصیل شدید. چگونه به این تصمیم رسیدید؟

از نظر ظاهری، همه چیز یک اتفاق به نظر می رسید. یک کشیش مسکو که من می شناسم و همیشه از او سپاسگزارم، به پاریس آمد و از من دعوت کرد تا با او از این موسسه دیدن کنم. در آنجا با بازرس پدر نیکولای اوزولین ملاقات کردم که بسیار گرم از من استقبال کرد و در جلسه بعدی به من پیشنهاد داد در بخش مکاتبات تحصیل کنم. من بلافاصله موافقت کردم و زمانی که سفر کاری به فرانسه به پایان رسید (من در آن زمان در دفتر نمایندگی ما در یونسکو کار می کردم)، موفق به دریافت دیپلم شدم.

- الکساندر ایگورویچ، چه چیزی از دوران تحصیل خود به یاد دارید؟

انستیتوی سنت سرگیوس خلق بی نظیری از مهاجرت روسی «موج اول» است. البته در حال حاضر هیچ یک از آنها در قید حیات نیستند و حتی تدریس در آنجا به زبان فرانسه انجام می شود. اما کتاب‌هایشان، سنت‌هایشان و لایه عظیمی از فرهنگ ارتدکس روسی که نجات دادند باقی ماند. معلمان من نیز با آن آغشته بودند - روس ها، صرب ها، فرانسوی ها و دیگران، به عنوان مثال، رئیس مؤسسه، پدر بوریس بوبرینسکی، پدر نیکولای چرنوکراک، پدر Placid Desei و بسیاری دیگر. همه اینها نمی توانست مرا مجذوب خود کند، به خصوص که در آنجا بسیار صمیمانه و با محبت از من استقبال کردند.

در یک کلام، این بار را با سپاس به یاد می آورم. به نظر می رسد چیزهای جالب زیادی در اطراف پاریس وجود دارد، و شما در تعطیلات آخر هفته محبوس می نشینید و مقالات ترمی درباره الهیات پولس رسول یا انسان شناسی سنت گریگوری نیسا می نویسید. اما از یک دقیقه ای که صرف کردم پشیمان نیستم، برعکس، حیف است که وظایف رسمی من به من اجازه نمی دهد که چیزهای زیادی را در فهرست های ادبیات آموزشی بخوانم.

در مورد تأثیر متفکران مهاجر: برداشت شما از خاطرات پدر الکساندر اشممان که اخیراً در روسیه منتشر شده است چیست؟

من واقعاً عاشق کتاب های پدر اسکندر، به خصوص "مسیر تاریخی ارتدکسی" هستم. و دفتر خاطرات او نمونه ای بارز از فرهنگ ارتدوکس است که در غرب تحت تأثیر مهاجرت روسیه شکل گرفت و البته بخشی از فرهنگ غرب را جذب کرد. پدر اسکندر هرگز به روسیه نرفته بود، اما تمام زندگی خود را در روسیه و برای روسیه زندگی کرد. برخی از قضاوت های او احتمالاً بحث برانگیز به نظر می رسد. اما ایده اصلی که در کل کتاب جاری است، به نظر من، کاملاً با سنت کلیسا و تعالیم پدران مقدس مطابقت دارد: هدف زندگی مسیحی ارتباط با خدا است. و بنابراین ، شاخه ای برهنه که در باد زمستان می لرزد ، اگر حضور خدا در آن احساس شود ، برای او عزیزتر از کنگره ها و جلسات کلیسا بود ، که به گفته دفترچه خاطرات ، پدر اسکندر آنقدر بر دوش آن سنگینی می کرد. اگر از چیز اصلی دور شوند، به سادگی معنا را از دست می دهند. این، به نظر من، معنای آموزنده کتاب است، که البته برای خودم نوشته شده است، نه برای یک خواننده بیرونی.

تا آنجا که مشخص است، در نقشه های قرون وسطایی اسپانیا از اروپا، روسیه به عنوان "terra incognita" تعیین شده است. آیا روسیه هنوز برای اسپانیایی ها «ناشناس» نیست؟

این تا حدودی تا همین اواخر صدق می کرد، زیرا در قرن بیستم کشورهای ما برای سال ها از فرصت ارتباط نزدیک محروم بودند. اما اکنون شرایط در حال تغییر است. جهانی شدن فاصله ها را کاهش می دهد و مردم را به هم نزدیک می کند. علاقه به روسیه در حال افزایش است. تقریباً تمام اسپانیایی های تحصیل کرده ای که من ملاقات کرده ام یا به روسیه رفته اند یا فرهنگ روسی را می شناسند و دوست دارند. کشورهای ما امروز دارای منافع مشترک بسیاری هستند و همدلی‌های متقابل سنتی هر دو ملت باقی مانده است که نه دهه‌ها بیگانگی متقابل و نه تفاوت‌های ایدئولوژیک نتوانست آن را تضعیف کند.

- وضعیت مسیحیت در اسپانیا و اروپای مدرن را چگونه ارزیابی می کنید؟

من یک نظر کاملا شخصی را بیان خواهم کرد. از نظر ظاهری، اسپانیا، بر خلاف بسیاری از کشورهای اروپایی، یک کشور کاتولیک باقی مانده است. افراد بسیار بیشتری به کلیساها می آیند، به ویژه در استان ها. من بارها شاهد بوده ام که چگونه اسپانیایی ها سنت های مسیحی را گرامی می دارند، به عنوان مثال، راهپیمایی های باشکوهی که در بسیاری از شهرها در هفته مقدس برگزار می شود و با جلوه هایی از تقوای توده ای مردمی متمایز می شود.

اما در سال های اخیر، اروپای غربی شاهد هجوم گسترده ایدئولوژی اولترا لیبرال بوده است. این دیگر آن لیبرالیسم خوش اخلاقی نیست که به خوبی با مسیحیت در روح یک زمین دار روسی یا یک جنتلمن انگلیسی دوره ویکتوریا وجود داشت. این نوعی بنیادگرایی لیبرال است که گاه با عدم تحمل و گستاخی خود نسبت به هر جهان بینی دیگری غافلگیر می شود و نوعی سانسور را در قالب «صحت سیاسی» تحمیل می کند. او سیستم جدیدی از ارزش ها را تأیید می کند که در آن زندگی انسان فقط در قالب زمینی تصور می شود. انسان کاملاً از احساس ابدیت، از آگاهی گناه و از همه محدودیت‌های اخلاقی رها می‌شود، مگر آن‌هایی که دولت به موجب قانون وضع می‌کند. در چنین نظام ارزشی، مسیحیت به سادگی جایی ندارد. بنابراین، یک جابجایی تدریجی کلیسای کاتولیک از عمومی به حوزه کاملاً خصوصی زندگی وجود دارد. همانطور که می دانید، پیش نویس قانون اساسی اروپا حتی به ریشه های مسیحی فرهنگ اروپایی اشاره نکرده است.

به نظر شما چرا این یک نظام ارزشی جدید است؟ از این گذشته ، حتی در عهد عتیق نیز در مورد مردمی که طبق این اصل زندگی می کنند گفته شده است: "بخورید، بیاشامید، شاد باشید، زیرا فردا خواهیم مرد."

این طور است، اما نیم قرن پیش در آگاهی عمومی غرب تابوهای اخلاقی وجود داشت که حتی جامعه سکولار نیز رسماً نقض آن را محکوم می کرد. امروزه تقریبا هیچ تابویی باقی نمانده است. «فرمول» یاد شده عهد عتیق از یک مدل رفتار گناه آلود انسانی که توسط جامعه محکوم شده است، تقریباً به یک هنجار اجتماعی تبدیل می شود.

اما صرف نظر از اینکه فرد ارزش‌های مسیحی را چگونه درک می‌کند، آن‌ها بودند که اساس فرهنگ، اخلاق و مفهوم حقوق بشر اروپایی را تشکیل دادند. و اگر این پایه را رها کنیم، ناگزیر فرسایش فرهنگ، اخلاق و حقوق بشر رخ می دهد. برای مثال، وقتی یکی از دیپلمات‌های اروپایی که از تریبون یونسکو صحبت می‌کرد، گفت که هیچ حقوق و تعهد اخلاقی در طبیعت وجود ندارد، فقط نمی‌توانستم گوش‌هایم را باور کنم، فقط حقوق بشر وجود دارد که در دادگاه قابل حمایت است. جالب است که جامعه شناسان اسپانیایی شروع به صحبت در مورد پدیده یک جامعه «قهرمان زدایی» کردند که در آن اصولاً هیچ هدف یا آرمانی وجود ندارد که یک شخص بتواند جان خود را به خاطر آن فدا کند. و در واقع، اگر زندگی زمینی یک ارزش مطلق است، پس چرا آن را قربانی کنیم؟ پس چرا مفاهیمی مانند وظیفه اخلاقی یا نیاز به دفاع از میهن، "دریغ نکردن شکم" و موارد دیگر؟

در نتیجه نوعی جابجایی عمیق رخ می دهد. مبالغ هنگفتی صرف آموزش می شود، دانشگاه ها با تجهیزات مادی خود شگفت زده می شوند و کیفیت آموزش همانطور که خود اساتید دانشگاه اذعان دارند به دلیل تقاضای کم و سهل انگاری نسبت به دانشجویان در حال سقوط است. میراث فرهنگی قرون گذشته در وضعیت مثال زدنی نگهداری می شود - کلیساها، صومعه ها و گالری های هنری - اما افراد بیشتری به آنجا می آیند که دیگر نه زیبایی معنوی و نه معنای داستان های مذهبی را درک می کنند. همه اینها منجر به فقیر شدن فرهنگ می شود. اما وقتی یک بار در یک سمینار علمی در یونسکو جرأت کردم این را بگویم، یک استاد خوب اروپایی مرا کنار زد و گفت: البته حق با شماست، اما مرسوم نیست که ما در این مورد علنا ​​صحبت کنیم، از نظر سیاسی درست نیست.

- آیا آنچه شما در مورد آن صحبت می کنید ربطی به روسیه دارد؟

ما دائماً از همکاران غربی می شنویم که روابط روسیه با اتحادیه اروپا باید بر اساس ارزش های مشترک باشد. اما این سوال پیش می‌آید: این ارزش‌های اروپایی امروز چیست و مبنای اخلاقی که باید بر اساس آن در جست‌وجوی پاسخ‌هایی برای تهدیدها و چالش‌های مشترک با هم عمل کنیم، کجاست؟ بشریت پیچیده ترین سیستم های اطلاعاتی و فنی از جمله سلاح های کشتار جمعی را ایجاد کرده است. جهان از مشکلات و درگیری های حل نشده خفه شده است. سرانجام، خطر درگیری های بین تمدنی ظاهر شد. همه اینها یادآور وضعیتی است که خوزه اورتگا و گاست، متفکر اسپانیایی در آغاز قرن بیستم پیش‌بینی کرده بود: توسعه تمدن پیش از توانایی اخلاقی انسان برای مدیریت آن است. برای از بین بردن این شکاف، به سطح بسیار بالایی از شخصیت انسانی نیاز است و رد ارزش های مسیحی منجر به افول آن می شود. مسیحیت انسان را به بهشت ​​هدایت می کند و ایدئولوژی فوق لیبرال او را به زمین جذب می کند.

- برداشت شما از زندگی ارتدوکس در اسپانیا چیست؟

ارتدکس به لطف دیپلماسی روسیه به اسپانیا آمد - در هر سفارت یا مأموریت امپراتوری یک معبد وجود داشت و کشیشان بخشی از کارکنان سفارت بودند. اما تا همین اواخر تقریباً هیچ هموطنی در اسپانیا وجود نداشت. اکنون دیاسپورای روسیه به چند ده هزار نفر می رسد. کلیساهای ارتدکس در مادرید، بارسلون و برخی شهرهای دیگر در جنوب کشور وجود دارند. به عنوان مثال، هموطنان ما یک معبد چوبی با زیبایی چشمگیر در شهر Altea در استان آلیکانته ساختند. اما زندگی کلیسا بسیار دشوار است. به عنوان مثال، در مادرید خدمات در اتاقی انجام می شود که برای این منظور کاملاً نامناسب است. بنابراین، اکنون وظیفه مشترک ما ساختن یک کلیسای ارتدکس روسی در مادرید است. شهرداری پایتخت اسپانیا قبلاً موافقت اصولی خود را با این پروژه اعلام کرده است، اما کار اصلی هنوز در پیش است. n

عکس کشیش آندری کوردوچکین

اصطلاح «ارزش‌های مسیحی» به چه معناست و آن‌ها چیست؟

هیرومونک ایوب (گومروف) پاسخ می دهد:

بیان ارزش‌های مسیحی تنها در قرن بیستم ظهور کرد، زمانی که فلسفه غرب نظریه‌ای درباره ارزش‌ها به نام ارزش شناسی(یونانی axia - ارزش و آرم - آموزش، کلمه). ارزش عبارت است از اهمیت یک شی شناخته شده (ایده آل یا مادی) در رابطه با اهداف، آرزوها و نیازهای یک فرد. مفهوم ارزش اخلاقیاولین بار در اخلاق I. Kant ظاهر می شود. او نوشت: «ماهیت هر ارزش اخلاقی افعال این است که قانون اخلاقی مستقیماً اراده را تعیین می کند» (نقد عقل عملی. فصل 3. در مورد انگیزه های عقل عملی). تلاشی برای توسعه سیستماتیک مقوله ارزشاولین مورد توسط رودولف لوتزه (1817 - 1881) انجام شد. او به شخص نگاه کرد جهان کوچککه ارزشها برایشان اهمیتی بی قید و شرط دارد، زیرا اساس جهان خداوند به عنوان شخصیت برتر است. آثار R. G. Lotze جهتی را در فلسفه تعریف کردند (W. Windelband, E. Husserl, G. Rickert, G. Cohen, P. Natorp, M. Scheler) که با طبیعت گرایی اخلاقی و نسبی گرایی در دکترین ارزش ها مخالفت می کرد. بنابراین، ماکس شلر نوشت: «وجود دارند معتبرو درست است، واقعیارزش های کیفیتی که منطقه خود را تشکیل می دهند مواردکه خودشون رو دارن خاصروابط و ارتباطات متقابل، و در حال حاضر به عنوان ارزش کیفیتمی تواند مثلاً بالاتر و پایین تر و غیره باشد. اما اگر اینطور باشد، ممکن است بین آنها وجود داشته باشد سفارشو سلسله مراتب، که کاملاً مستقل از بودن هستند سلام برکتکه در آن خود را نشان می دهند، به همان اندازه از حرکت و تغییر این جهان کالا در تاریخ، نسبت به درک آن نیز «پیشینی» هستند». فرمالیسم در اخلاق و اخلاق مادی ارزشها).

برخلاف این درک از طبیعت ارزش هاینمایندگان جنبش های مختلف ایدئولوژیک سعی در اثبات نسبیت ارزش ها داشتند. نسبیت گرایی مستمر در ارزش شناسی ناگزیر به ماتریالیسم و ​​در اخلاق به نیهیلیسم می انجامد. این مخرب ترین شکل در فلسفه نیچه و مارکسیسم بود.

کارل مارکس: «کمونیست‌ها اصلاً اخلاقیات را تبلیغ نمی‌کنند... آنها از مردم خواسته‌های اخلاقی نمی‌کنند: یکدیگر را دوست داشته باشید، خودخواه نباشید و غیره. برعکس، آنها به خوبی می‌دانند که هم خودپرستی و هم از خودگذشتگی، تحت شرایط خاص، شکلی ضروری برای تأیید خود برای افراد هستند» («ایدئولوژی آلمانی»).

ف. نیچه: «در اصل به قول من غیر اخلاقیدو نکته منفی وجود دارد من اولاً منکر نوع فردی هستم که تا به حال بالاترین شمرده شده است - مهربان، خیرخواه، نیکوکار. من ثانیاً آن نوع اخلاق را انکار می کنم که به عنوان اخلاق به خودی خود اهمیت و برتری یافته است... به این معنا، زرتشت نیک را یا «آخرین مردم» یا «آغاز پایان» می نامد. اول از همه، او آنها را به عنوان مضرترین نوع مردم می داند، زیرا آنها از وجود خود به بهای حقیقت و همچنین به قیمت آینده دفاع می کنند. در سال 1943، ب. موسولینی به مناسبت شصتمین سالگرد تولد خود، آثار کامل اف. نیچه را از آ. هیتلر هدیه گرفت.

نسبیت گرایی در درک ارزش ها که به نتیجه منطقی خود رسیده است، به قیمت جان صدها میلیون نفر در روسیه، آلمان و برخی کشورهای دیگر تمام شد.

مسیحیت از درک ارزش به عنوان یک خیر مطلق که در هر رابطه و برای هر موضوعی اهمیت دارد، سرچشمه می گیرد. ارزش های مسیحی به احکام انجیل و قوانین اخلاقی محدود نمی شود. آنها یک سیستم کامل را تشکیل می دهند.

بالاترین خیر، که سرچشمه همه ارزش‌های دیگر است، برای یک مسیحی حقیقت آشکار در مورد تثلیث مقدس به عنوان روحی کاملاً کامل است. الوهیت نه تنها عقل مطلق و قدرت مطلق نیست، بلکه خیر و عشق کامل نیز هست. خدای عشق وجود دارد). این حقیقت که توسط قرن‌ها تجربه معنوی تأیید شده است، گویی که بالاترین حلقه در سلسله مراتب ارزش‌های مسیحی را تشکیل می‌دهد، زیرا منبع آن است. ایمانکه سرآغاز تکوینی جهان بینی مسیحی است. در نظام ارزش های مسیحی نیز مهمترین جایگاه به آموزه یگانه بودن داده شده است شخصیت انسانیبه عنوان موجودی جاودانه و روحانی که توسط خدا به شکل و شباهت او آفریده شده است.

آموزه های مسیحی نشان می دهد بالا معنیو هدف زندگیانسان - سعادت در ملکوت بهشت. آموزه نجات نیز در نظام ارزش های مسیحی جایگاهی حیاتی دارد. در این مسیر، کلام خدا فراگیر، معنوی را فرا می خواند بهبود (کامل باشید، همانطور که پدر شما در آسمان کامل است). این امر با عمل مشترک فیض الهی و اختیار حاصل می شود. ارزش احکام انجیل، با این واقعیت تعیین می شود که آنها توسط خداوند به عنوان قوانین روحانی به ما داده شده است که تحقق آنها ما را به زندگی ابدی هدایت می کند.

در نهایت، باید در مورد یک جزء مهم از سیستم ارزش های مسیحی - صلح آمیز گفت تجربه معنویکلیسا، که در متون مذهبی، آثار پدران مقدس و زندگی قدیسین اسیر شده است.

ارزش‌های مسیحی دارایی بزرگی برای بشریت است، اما تنها برای کسانی که راه رستگاری را دنبال می‌کنند، به گنجی پربرکت تبدیل می‌شوند. یک نفر انتخاب می کند. "نور کافی برای کسانی که می خواهند ببینند و تاریکی کافی برای کسانی که نمی خواهند وجود دارد" (بی. پاسکال).

هگومن ونیامین نوویک
کاندیدای الهیات، آکادمی الهیات انجیلی در سن پترزبورگ

مسیحیت و ارزشهای جهانی

روح در جایی که می خواهد نفس می کشد... یوحنا 3:8

اجازه دهید حداقل به طور خلاصه با یک تعریف شروع کنیم. مسیحیت اعتقادی است که بر شخصیت عیسی مسیح متمرکز شده است (مسیح محوری - V.N.) و محتوای عهد عتیق و جدید را در یک مجموعه معنایی واحد متحد می کند و وحدت کتاب مقدس را به عنوان منبع مشترک برای همه مسیحیان تضمین می کند. فرهنگ لغت فلسفی، مینسک، 1999، ص 796). اخلاق مسیحی ارتباط نزدیکی با آموزه مسیحی دارد. اخلاق مسیحی، همانطور که در عهد جدید ارائه شده است، با جهانی گرایی مشخص می شود. اصل اصلی مسیحیت: این یک نگرش خیرخواهانه است، عشق (آگاپ) نسبت به همه مردم، صرف نظر از موقعیت اجتماعی، ملی و مذهبی آنها. اما این نیز به طور کامل توسط "قانون طلایی" معروف توصیف شده است. از نظر دستورالعمل های اخلاقی، عیسی مسیح تقریباً هیچ چیز جدیدی را در سطح کلامی بیان نمی کند. اما او خود خبر اصلی و داده شده است، او خود را به مردم عرضه می کند و نیرویی جدید - فیض - برای مردم نازل می کند. پولس رسول به تأیید جهانی گرایی اخلاقی مسیحی ادامه می دهد: «نه یهودی وجود دارد و نه غیریهودی. نه برده است و نه آزاد» (غلاطیان 3:28). پطرس رسول درهای کلیسا را ​​به روی غیریهودیان باز می کند (اعمال 10). / متعاقباً با توسعه ارتدکس، عامل دینی از اهمیت ویژه ای برخوردار شد و نگرش نسبت به بدعت گذاران و تفرقه افکنان با نگرش نسبت به گناهکاران عادی متفاوت شد.

ارزش‌های جهانی انسانی (HC) «نظامی از اصول بدیهی است که محتوای آن مستقیماً به یک دوره تاریخی خاص در توسعه جامعه یا یک سنت قومی خاص مربوط نیست، اما با معنای خاص خود در هر سنت اجتماعی-فرهنگی، با این وجود، در هر نوع فرهنگی به عنوان یک ارزش بازتولید می شود. ارزشهای جهانی بشری عبارتند از: حیات انسان (حفظ و توسعه آن در اشکال طبیعی و فرهنگی). ارزش ها (در ارتباط با ساختار هستی) طبیعی (بوم شناختی) و فرهنگی (آزادی، قانون، آموزش، خلاقیت، ارتباطات) وجود دارد. بر اساس اشکال فرهنگ معنوی، ارزش ها به اخلاقی (خوبی، معنای زندگی، وجدان، کرامت، مسئولیت)، زیبایی شناختی (زیبا، متعالی)، دینی (ایمان)، علمی (حقیقت)، سیاسی (صلح) طبقه بندی می شوند. ، عدالت)، حقوقی (حقوق بشر، قانون و نظم). هر دوره تاریخی و گروه قومی خاص خود را در سلسله مراتبی از ارزش ها نشان می دهد که تعیین می کند چه چیزی از نظر اجتماعی قابل قبول است. در دنیای مدرن، ارزش‌های اخلاقی و زیبایی‌شناختی دوران باستان، آرمان‌های انسان‌گرایانه مسیحیت، عقل‌گرایی عصر جدید و پارادایم عدم خشونت قرن بیستم قابل توجه است. (م. گاندی، ام. ال. کینگ). در عصر تحولات جهانی مدرن، ارزش‌های مطلق نیکی، زیبایی، حقیقت و ایمان به عنوان پایه‌های اساسی اشکال متناظر فرهنگ معنوی اهمیت ویژه‌ای پیدا می‌کنند که هماهنگی، سنجش، تعادل جهان کل‌نگر انسان و او را پیش‌فرض می‌گیرد. تأیید زندگی سازنده در فرهنگ». /در ادامه اما گفته می شود که نیکی، زیبایی، حقیقت و ایمان، نه به معنای پایبندی به ارزش های مطلق، بلکه به معنای جست و جو و کسب آنهاست - V.N./. علاوه بر این، مدخل فرهنگ لغت می‌گوید: «احکام اخلاقی کتاب مقدس اهمیت پایداری دارند: 10 فرمان موسی و موعظه بر کوه عیسی مسیح» (NFS، ص 484).

از یک سو، در مدخل فرهنگ لغت، ارزش‌های دینی به طور مساوی با دیگران ذکر شده است (که برای یک نوع تفکر سکولار معمول است). از سوی دیگر، مقاله، هر چند با احتیاط، در مورد اهمیت مطلق ارزش های جهانی انسانی صحبت می کند. بنابراین، با قضاوت بر اساس مدخل فرهنگ لغت، دوران مبارزه بلشویک ها علیه "اومانیسم انتزاعی" شروع به پایان می کند.

بگذارید به شما یادآوری کنم که در دوره کمونیستی، خود مفهوم OC یا انکار می شد یا با منافع طبقه مترقی یکی می شد. در هر صورت، OC ها منحصراً از نظر تاریخی، فرهنگی و طبقاتی اعلام شدند. برای پرهیز از نسبی‌سازی OCها، سعی کردند آن‌ها را در ضرورت عینی تاریخی (ایستماتیسم) قرار دهند که از نظر روش‌شناسی نقش خدا را در مارکسیسم بازی می‌کرد. خدا را «قانون عینی» می نامیدند.

امروزه تقریباً هیچ کس OC را انکار نمی کند، اما مسئله منشا OC همچنان برای بحث باز است. سوال اصلی: آیا آنها از بالا، از طرف خدا داده شده اند یا منشاء زمینی دارند؟ در زبان فلسفی، این سؤال به نظر می رسد: آیا OC ها در حوزه استعلایی (در مطلق) ریشه دارند یا در حوزه نهفته نسبی واقعیت فعلی؟ کره ماورایی یک ویژگی دارد: نامرئی است. این بد به نظر می رسد، زیرا ... شما نمی توانید آن را لمس کنید اما اگر در نظر بگیریم که «تشنگی ماورایی» انسان (طبق انسان‌شناسی مسیحی) با هیچ چیز متناهی (مرئی) نمی‌تواند ارضا شود، در این صورت امر مطلق نباید مرئی باشد (یک مطلق مرئی متناهی خواهد بود و بنابراین مطلق نیست). ). تنها در صورت وجود یک مرجع مشترک، یک معیار مشترک (یک مطلق) می‌توان از جهانی بودن (جهان‌شمولی) الزامات اخلاقی صحبت کرد. علاوه بر این، تنها در حضور یک کره ماورایی می توان، نه از نظر شکست، فاجعه زمینی (داخلی) فردی را که در نتیجه عمل بسیار اخلاقی خود می میرد، درک کرد. کره درونی قابل مشاهده و حتی بیش از حد قابل مشاهده است. در کالیدوسکوپ رویدادها، درک آنچه در حال رخ دادن است بسیار دشوار است، اما درک آنچه باید اتفاق بیفتد بسیار دشوارتر است. بسیار آسان است که نشان دهیم هنجارهای اخلاقی مشروط به موقعیت فرهنگی اجتماعی تاریخی هستند. اما تعیین جهت مناسب توسعه وضعیت به همان اندازه دشوار است. چه چیزی طبیعی تلقی می شود و چه چیزی نیست؟ نشان دادن اینکه هر نوع نجابت منجر به شکست زمینی می شود بسیار آسان است و ویژگی های بد منجر به رفاه مادی می شود (شما فقط باید "گرفتار نشوید" - یعنی این یک سوال فنی است). نسبیت گرایان اخلاقی دوست دارند جزیره ای عجیب و غریب را به عنوان مثال ذکر کنند که در آن همه چیز برعکس است. در جایی که مردم نه تنها "در بیرون وحشتناک هستند، بلکه از درون مهربان هستند"، بلکه در درون نیز اصلا مهربان نیستند، مثلا آدم خوار. از لحاظ نظری، اثبات مقوله آنچه باید باشد تقریبا غیرممکن است. در اینجا، هیچ آماری کمکی نخواهد کرد: در واقع، چه چیزی در جهان بیشتر است: خوب یا بد؟ و منظور ما از خیر و شر چیست؟ «نشان دادن» نسبیت این مفاهیم بسیار آسان است. درست است، تجربه ساختن اولین دولت الحادی جهان، یک «بهشت زمینی»، به خودی خود بسیار نشانگر است. به جای بهشت، ما یک "منطقه" گرفتیم.

همانطور که تاریخ نشان می دهد، دشوارترین ایده برای بشریت، ایده جهانی گرایی است. علاوه بر این، به اندازه کافی عجیب، نه یک نوع توتالیتر، نه یک نوع اردوگاهی، بلکه یک نوع انسان گرایانه-لیبرال. این ایده وحدت نسل بشر، همبستگی، یک سیستم یکپارچه اخلاقی و اخلاقی، احترام به انسان است که بدون آن هیچ جهانی سازی که امروز (عمدتاً در غرب) از آن بسیار صحبت می شود، نخواهد بود. برگزار نمی شود. این ارزش ها بخش مشترک احکام اخلاقی ادیان جهانی را تشکیل می دهند: نکشید، دزدی نکنید، دروغ نگویید، انتقام نگیرید، با مردم خوب رفتار کنید. این ارزش ها به وضوح در اعلامیه جهانی حقوق بشر (1948)، کنوانسیون اروپایی حقوق بشر و آزادی های اساسی (1950)، میثاق بین المللی حقوق مدنی و سیاسی (1966)، منشور جهانی اروپا که اخیراً تصویب شده بیان شده است. و سایر اسناد بین المللی که توسط بسیاری از کشورها از جمله کشور ما به رسمیت شناخته شده است. این حداقل اخلاقی کلی لازم برای وجود جامعه بشری به خوبی شناخته شده است. این به اصطلاح اخلاق طبیعی است که اصل آن در "قاعده طلایی اخلاق" معروف، در فضایل شناخته شده از دوران باستان بیان شده است: شجاعت، اعتدال، خرد، عدالت. اخلاق باستانی، مانند هر اخلاق طبیعی، ماهیت هنجاری داشت.

در عهد عتیق تجربه سختی از ایجاد یک معیار اخلاقی از طریق قوم برگزیده خدا در یک محیط بت پرست وجود دارد. در تاریخ عهد عتیق هیچ چیز یادآور حقوق بشر مدرن (تحمل) وجود ندارد. اما با این حال، در عهد عتیق، آغاز اخلاق جهانی بشری وجود داشت. واژه‌های «حقیقت» و «عدالت» اغلب در آنجا یافت می‌شود، و این مفاهیم شروع به گسترش به غریبه‌ها کرد: «بیگانه را ستم مکن و او را ستم مکن. زیرا شما خود در سرزمین مصر غریب بودید» (خروج 22:21). "خداوند خدای عدالت است" (اشس. 30:18).

اخلاق مسیحی شامل بالاترین دستاوردهای اخلاق باستان و عهد عتیق است. عدالت رسولان باید از عدالت کاتبان و فریسیان پیشی می گرفت (متی 5:20). ایده اخلاق طبیعی در بیان رسول منعکس شده است: «وقتی مشرکان که شریعت ندارند، فطرتاً حلال را انجام می‌دهند، پس بدون داشتن شریعت، برای خود قانون هستند. آنها نشان می دهند که عمل شریعت در دلهایشان مکتوب است، چنانکه وجدان و افکارشان گواهی می دهد» (رومیان 2: 14-15).

توجه به این نکته مهم است که در سنت کتاب مقدس-مسیحی است که وحدت نوع بشر تأیید شده است، که از یک منبع، یعنی اجداد یکسان سرچشمه می‌گیرد (مهم نیست که آنها را چگونه درک کنیم: تحت اللفظی یا به طور کلی تمثیلی). خود عیسی مسیح این فرمان را می‌دهد: «آن‌طور که می‌خواهید مردم با شما رفتار کنند، با آنها چنین کنید» (لوقا 6:31)، که شامل «قاعده طلایی» اخلاقی شناخته شده است: «این کار را با دیگران نکنید. "چطور نمیخواهی با تو رفتار کنند." معلوم می شود که همسایه در مَثَل مسیح، مؤمن واقعی او نیست، بلکه یک "بیگانه و بدعت گذار" است - سامری مهربان (لوقا 10: 29-37) و دقیقاً به این دلیل که با یک غریبه مهربان بود. در صحنه قیامت، ملاک حتی یک نشانه دینی نخواهد بود، بلکه دوباره - اعمال نیک، یعنی اخلاق (نک : متی 25، 31-46).

اما اخلاق مسیحی نه تنها هنجاری است، مانند اخلاق طبیعی، بلکه متناقض است، که به وضوح در «موعظه روی کوه» بیان شده است. شما باید دشمنان خود را دوست داشته باشید، دارایی خود را ببخشید و نگران فردا نباشید. این پارادوکس توضیح داده شده است:

1 . دیدگاه معاد شناختی جدید از زندگی ابدی. همه چیز در محدوده قابل مشاهده زندگی زمینی اتفاق نمی افتد. مرگ جسمی دیگر یک عامل مطلق نیست. 2. با معرفی یک عامل جدید - لطف. در سطح اخلاقی، فیض باعث عشق، بخشش و از خود گذشتگی می شود. 3. درک جدیدی از ابدیت به عنوان پادشاهی خدا، که از اینجا و اکنون آغاز می شود.

به نظر می رسد که این دو نظام اخلاقی (طبیعی و مسیحی) با یکدیگر تضاد ندارند. به نظر می‌رسد اخلاق مسیحی باید شامل بهترین دستاوردهای اخلاق جهانی بشری باشد و آنها را با ارتفاعات بی‌کران ماکسیمالیسم مسیحی تکمیل کند. می توان این دو اخلاق را در یک الگوی سلسله مراتبی تبعیت از ارزش های اخلاقی ترکیب کرد، همانطور که برای مثال توسط یوستین فیلسوف مدافع مسیحی انجام شد (قرن دوم. خیر متعلق به مسیحیان است. یعنی او خواستار قدردانی از نیکی در تمام مظاهر آن

اما اینجا هرازگاهی مشکلی پیش می‌آید که ترتولیان آن را در دوراهی مشخص می‌کند: «آتن یا اورشلیم؟» آگوستین همچنین گفت: فضایل مشرکان رذایل مسیحی است. /مثال - افتخار، جوانمردی، دوئل، نگرش به خودکشی/. این سؤال مطرح می شود: آیا اخلاق مسیحی خودکفا نیست؟ این رویکرد یک پارادایم انحصاری را فرض می کند: یا-یا. اگر مروارید انجیل پیدا شود، هر چیز دیگری غیر ضروری به نظر می رسد. مشخص است که افرادی که ادعای مسیحیت می کنند اغلب فرهنگ، OC را انکار می کنند و آنها را با اوج ایده آل مسیحی مخالفت می کنند. آنها تمایل به ایجاد خرده فرهنگ دارند و در قبال وضعیت و توسعه جامعه مدنی احساس مسئولیت نمی کنند. در عین حال، سیاست اغلب توسط آنها به عنوان یک "تجارت کثیف" تحقیر می شود. مفهوم گناه اجتماعی همراه با زندگی اجتماعی، قاعدتاً توسط آنها انکار می شود. این باعث واکنش متناظر جامعه به کلیسا می شود که به عنوان چیزی حاشیه ای و غیراجتماعی تلقی می شود.

این وضعیت با چند دلیل توضیح داده می شود: دلیل دینی: همه علوم طبیعی و فرهنگ سکولار به سمت این زندگی (زمینی) معطوف هستند. مسیحیت بیشتر بر زندگی دنیوی متمرکز نیست، بلکه معطوف به آخرت است. با دوگانگی بسیار سخت بین زمینی و آسمانی در دیدگاه معاد شناختی نجات، فرهنگ زمینی معنای خود را از دست می دهد. فقط زهد و اخلاق سخت می ماند.

دلیل اجتماعی: جامعه سکولار در عصر تخصص های محدود ما، کارکرد خاصی را به کلیسا اختصاص داده است که دخالتی در فرهنگ ندارد، زیرا متخصصان دیگر با فرهنگ سروکار دارند.

دلیل روانشناختی: درک آنچه در کنار او اتفاق می افتد برای شخص آسان تر از دیدن تصویر به عنوان یک کل است. او تمایل دارد محیط اطراف خود را به عنوان یک باشگاه خودکفا با منافع خود درک کند. در بت پرستی، خدا تنها به عنوان نگهبان آتشگاه تلقی می شود.

دلیل فلسفی: مطلق‌گرایی ارزش‌های دینی در مقابل همه ارزش‌های دیگر است، به‌عنوان آشکارا «ضعیف‌تر» (دوگانه انگاری بیش از حد سخت زمینی و آسمانی). همین نتیجه در نهایت دیگر امکان پذیر است: ادراک مسطح و تک سطحی از هستی. هیچ چیز نمی تواند در یک صفحه مقایسه با مطلق را تحمل کند. وی. اما با ادراک سلسله مراتبی از هستی، همه چیز جای خود را پیدا می کند. ارزش مطلق (زندگی ابدی) ارزش های نسبی وجود زمینی (مثلاً رفاه) را از بین نمی برد. یادآوری این نکته مهم است که ماده (خلق خدا) به عنوان چیزی آشکارا منفی تلقی نمی شود.

درجه مسیحی شدن جامعه را نه تنها با حضور در کلیساها، بلکه در رابطه با افراد ضعیف نیز می توان قضاوت کرد: افراد مسن، کودکان، معلولان، اقلیت های مذهبی و کوچکترین اقلیت - فردی که ممکن است خود را در برابر دولت بی دفاع ببیند. لویاتان یا هر جمعی. این دقیقاً منطقه ای است که OC ها با مسیحیان منطبق است. در بت پرستی، همراه با «قاعده طلایی»، قوانین دیگری نیز وجود داشت: «با دشمن هر کاری می‌خواهی بکن، لازم نیست برای او دلسوزی کنی»، «ضعیف‌ها را تمام کن، نیازی به آشفتگی نیست». با او"! اما در مورد مسیح است که به طور نبوی گفته شده است: "نی کبود را نمی شکند و کتان دود را خاموش نمی کند" (اشعیا 42:3، متی 12:20). خود پسر خدا به شکلی گدایی آمد و معیار کاملاً متفاوتی برای ارزیابی به این زندگی آورد. اکنون این نیرو نیست که باید پیروز شود، بلکه حقیقت و حقیقت است. الکساندر نوسکی (طبق افسانه) گفت: "خدا در قدرت نیست، بلکه در حقیقت است." حقیقت در زمان ما چیست؟ بله، همان سال های قبل. حقیقت ارتباط تنگاتنگی با روابط بین مردم دارد، با عدالت که همیشه اجتماعی است. و عدالت، همانطور که وی. این بدان معناست که عدالت هم یک مفهوم جهانی و هم یک مفهوم مسیحی است. و ابزار اجرای OC یک مفهوم رسمی از حقوق بشر است که در درجه اول بر حمایت از ضعیفان متمرکز است (قوی ها به هر حال از خود محافظت خواهند کرد). «حق القوی» به معنای انسانی درست نیست. چنین حقی در دنیای حیوانات و در تخیل بیمار مارکس که قانون را اراده طبقه حاکم به قانون تعریف می کند، رواج دارد. اما بنا به دلایلی اعتقاد بر این است که رویکرد حقوقی جایی برای مسیحیت باقی نمی گذارد. مسیح اینجا کجاست؟ - ممکن است بپرسند. اما او از بین نرفته است، مسیحیان به سادگی در اجرای احکام پذیرفته شده عمومی کمک (فیض) اضافی دریافت می کنند. اما نه، ارتدوکس های جدید ما (نئوفیت ها) اغلب این را دوست ندارند. کجا این را دیده اند، می گویند فلان حقوق باید در جایی رعایت شود!؟ از اینجا به این نتیجه بدبینانه می رسد که مفهوم حقوق بشر نادرست است. پس... دوباره همه چیز مجاز است؟ برخی دیگر بر این باورند که فرد باید به «آرام نشستن» ادامه دهد، فقط به تعادل درونی خود فکر کند، «کار خودش را انجام دهد»، از اصل قانون دفاع نکند و در هیچ چیزی «دخالت نکند». اما اصل خوبی را که همه جا هم زیر پا می گذارند را رها نمی کنیم! «احساس تلخ پست انسانی نباید بلندی هایی را که انسان به آن مقدر شده است پنهان کند» (ن. A. بردیایف). پس چرا همان اصل را که فقط در یک اصطلاح (ابزاری) متفاوت و خاص‌تر بیان شده است، کنار بگذاریم، که مفهوم OC، که هم شامل کمک‌های بشردوستانه و هم حمایت از حقوق بشر است، ما را تشویق می‌کند؟ هر کسی که بگوید به خدا ایمان دارد، اما OC را نمی شناسد، ممکن است دروغ نگوید. امکانش وجود دارد. مسیحیت معیار اخلاقی بالاتری نسبت به انسان گرایی صرف ارائه می دهد. اما هر انسان گرایی به هیچ وجه ساده نیست، همانطور که خوبی ساده نیست، درست مانند انجام کار ساده نیست. انکار اومانیسم نباید ربطی به مسیحیت داشته باشد. علاوه بر این، فیلسوفان دینی روسی در آغاز قرن، در اصل مفهوم اومانیسم مسیحی را ایجاد کردند. الف- مردان این خط را در آثارش ادامه دادند.

ضمیمه گزارش

پیشینه دینی و فلسفی مفهوم حقوق بشر (پایان نامه)

"وای بر کسانی که قوانین ناعادلانه وضع می کنند تا حقوق ضعیفان را بدزدند." اشعیا (10:1)

پوشکین "در حالی که ما در آزادی می سوزیم ..."

در نظریه حقوقی، مسئله منشأ قانون بسیار مهم است. اگر قانون ابزاری برای تحقق منافع، شایستگی ها یا امتیازات دولتی باشد که توسط دولت تعیین می شود، آنگاه دولت می تواند خودسرانه چنین نظام حقوقی را در هر زمانی تغییر دهد. با چنین درک فایده گرایانه ای از قانون، قبل از هر چیز، به عنوان مجموعه ای از قوانین (قوانین) درک می شود. اما نگاه دیگری به قانون وجود دارد. حق در واقع باید غیرقابل انصراف باشد و تنها در صورتی می تواند چنین شود که منبع اصلی قانون نه به عنوان «قانون عام» (عرف)، نه به عنوان تجربه ای که در نتیجه فعالیت کار مشترک ایجاد شده است و نه به عنوان یک رویه شناخته شود. وجود اجتماعی و غیره، اما به عنوان چیزی ماورایی (فراتر) که ریشه در امر مطلق دارد، در کسی که در سنت غربی خدا نامیده می شود. /اصطلاح "طبیعت" که توسط ملحدان و آگنوستیک ها به کار می رود بسیار ضعیف تر است، زیرا خیلی مبهم، دارای بعد اخلاقی نیست/. خداوند انسان را به صورت و تشبیه خود آفرید، به انسان آزادی عطا کرد که اساس قانون است. از این رو کرامت انسانی به عنوان یک مقوله مطلق است. همانطور که وی. قانون مرزی بین افراد است که عبور از آن ممنوع است. انسان در پیشگاه خداوند هیچ حقی ندارد، اما در برابر مردم حقوق بسیار مشخصی دارد. برای مثال، هرکسی حق دارد از دیگران بخواهد که استانداردهای رفتاری پذیرفته شده را رعایت کنند.

در سنت الهیات غربی، خداوند نه تنها موجودی متعالی است، بلکه یک اصل مهم وجودی است که به مفاهیم خیر و عدالت اهمیت عینی می دهد. الکساندر نوسکی گفت: "خدا نه تنها در قدرت است، بلکه در حقیقت است." حقیقت یک مفهوم اجتماعی است که با عدالت همراه است. عدالت در حقوق حقوقی عینیت یافته است، که به بیان مجازی، خدایی سکولار برای همه شهروندان است. و «حقوق بشر»، به بیان مجازی، یک دین سکولار است. در ایالات متحده آمریکا مفهوم "مذهب مدنی" وجود دارد که مبانی اخلاقی کلی همه ادیان جهان را نشان می دهد: نکشید، دزدی نکنید، به قوانینی احترام بگذارید که از یک فرد در برابر شخص دیگری، از گروه ها، از دولت محافظت می کند. با هر چه خوب است همبستگی داشته باشید. این اخلاق جهانی بشری است. وقتی خدا انکار می‌شود، مفاهیم نیکی و عدالت ناگزیر روان‌شناختی، ذهنی و نسبی می‌شوند («همه چیز به انسان بستگی دارد» که ظاهراً «میزان همه چیز است»). بنابراین، بین قانون (به عنوان یک اصل) و دین ارتباط بسیار نزدیک (البته نه چندان آشکار) وجود دارد. هر دوی این کلیات ماورایی هستند. بنابراین، کشورهای الحادی (به عنوان مثال روسیه) مشکلات بزرگی با قوانین "انتزاعی و رسمی" برای مدت طولانی دارند و خواهند داشت. اگر مفهوم غربی حقوق بشر را پذیرفته‌ایم (به قانون اساسی فدراسیون روسیه در سال 1993 مراجعه کنید)، پس باید آسیب‌پذیری آن و نحوه رسمیت قانونی آن در جامعه غربی را درک کنیم و در نهایت بفهمیم «قانون طبیعی» چیست. در غرب، اعتقاد به خدا طبیعی تلقی می شد و همچنان ادامه دارد. در کشور ما، اعتقاد نداشتن به خدا طبیعی تر تلقی می شود (در عین حال، می توانید برخی از آداب و رسوم را "در صورت امکان" به امید دریافت چیزی "از بالا" انجام دهید). غرب برای ما یک معمای بزرگ باقی مانده است، اما تناقض این است که ما این را احساس نمی کنیم، زیرا معتقدیم که در غرب "به سادگی" نظم بیشتری وجود دارد. اکثر فعالان حقوق بشر از دین دور هستند و ساده لوحانه بر این باورند که حقیقت خیر و عدالت برای مردم عادی بدیهی است. "آنها می گویند، همه اینها فلسفه است." بنابراین، ما صرفاً منابع دینی و فلسفی برای توسعه مفهوم مشابهی از حقوق بشر نداریم. اثر اصلی در فلسفه روسی در مورد اخلاق، "توجیه خیر" (به ویژه فصل هفدهم) توسط V.S. ما متوجه نشدیم که چگونه نگرش تحقیرآمیز بلشویکی را نسبت به V.S. Solovyov به عنوان یک "ایده آلیست" جذب کرده بودیم. اما نگرش بلشویکی-نیهیلیستی نسبت به قانون به عنوان «اومانیسم انتزاعی» نیز به خوبی شناخته شده است. «استمتا» زمانی قانون را ملغی کرد و آن را با منافع طبقاتی، «قانون زور» جایگزین کرد، نه اطاعت از قانون، بلکه از طبقه حاکم. در چارچوب ماتریالیسم، نمی توان فهمید که نیروی قانون چیست. برای ماتریالیسم، قانون خود یک انتزاع است. ماتریالیسم قانون را تنها ابزاری در مبارزه طبقاتی می‌داند، یعنی. در واقع این حق را نفی می کند. امروز می‌خواهیم «حقوق بشر» را بدون تأمل در مبانی فلسفی این مفهوم کنار بگذاریم. بنابراین، مفهوم حقوق بشر توسط آگاهی عمومی درک نمی شود. این انتزاعی است، بدون رنگ، به بیان مجازی، بدون بو، تقریبا هیچ کس را الهام نمی بخشد. حتی هرج و مرج در انواع مختلف زندان های روسیه آگاهی قانونی را بیدار نمی کند. به هر حال، جوهر فعالیت حقوق بشر در حمایت از خود نیست، بلکه در حمایت از دیگران، در ذائقه عدالت است. بنابراین، پیوند بسیار نزدیکی بین قانون و مطلق گرایی دینی وجود دارد که در آن کرامت غیرقابل سلب انسان که به صورت و تشبیه خداوند آفریده شده است، ریشه دارد.

درباره جامعه، دولت، قانون

در نظریه حقوقی، مسئله ارزش ها یا به عبارت دقیق تر، سلسله مراتب ارزش ها نیز بسیار مهم است. چه چیزی برای چه چیزی وجود دارد: دولت برای شخص یا شخص برای دولت؟ در مورد اول، به هر حال، در قانون اساسی فدراسیون روسیه (ماده 2) ذکر شده است، دولت به عنوان یک وسیله فنی یا رسمی برای راحتی شهروندان در نظر گرفته می شود. شهروندان مالیات می پردازند، مقامات را استخدام می کنند و کار آنها را کنترل می کنند. تصمیمات با نظرسنجی از افکار عمومی گرفته می شود. همه شهروندان (از جمله مقامات) در برابر قانون برابر هستند. در مورد دوم، دولت به عنوان بالاترین مقام غیرقابل کنترل و شهروندان به عنوان دندانه های قابل تعویض در نظر گرفته می شوند. مقامات کنترل نشده با اتخاذ موضعی فراقانونی، احساس نمی کنند کارمند، بلکه فرمانده هستند. در این صورت بوروکراسی و فساد شکوفا می شود. این رژیم را دولت گرایی یا توتالیتاریسم می نامند. تنها خوبی آن دولت (دستگاه دولتی) است که تحت کنترل دائمی جامعه مدنی است، یعنی. نوع اول ساختار سیاسی جامعه

حقوق و تعهدات

مسئله رابطه حقوق و مسئولیت ها خیلی ساده نیست. نکته اصلی این است که WHO تعادل حقوق و مسئولیت ها را تعیین خواهد کرد. اگر این یک موضوع اجتماعی باشد، آنگاه همیشه به نفع خود منحرف خواهد شد (افسوس که اینها قوانین بازی در دنیای گناهکار ما هستند). این گونه است که دولت همواره مسئولیت های شهروندان را تأیید می کند. جامعه باید با دولت مخالفت کند، شهروندانی که بر حقوق خود تأکید دارند. این تنها جامعه است که با آن مخالف است که یک دولت را قانونی می کند. دولت (لویاتان) همیشه به سمت توتالیتاریسم می رود. بنابراین نمی توان به تنهایی رعایت حقوق شهروندی را به او سپرد. دولت قانونمند دولتی است که در آن، با منافع متضاد جامعه و دولت، تعادل سیاسی-اجتماعی شکل می‌گیرد که در آن قانون دولت، علاوه بر ایفای یک کار نظارتی کلی، از آزادی‌های مسلم شهروندان حمایت می‌کند. دولت فقط حق سرکوب اقدامات شهروندان و سازمان هایی را دارد که حقوق شهروندان و سازمان های دیگر را نقض می کند و منافع عمومی جامعه (منافع عمومی) را نقض می کند. دولت موظف است برای خسارت وارده، از جمله خسارتی که به خزانه عمومی دولت در نظر گرفته شده است، مطالبه کند. درک این نکته مهم است که این اساساً تمام چیزی است که دولت می تواند ادعا کند. در کشوری که توسط قانون اداره می شود، برای مثال، «وظیفه کار کردن» نمی تواند وجود داشته باشد، همانطور که نمی تواند «زندگی» یا نفس کشیدن وجود داشته باشد. قانون قوانین بازی است که برای همه الزام آور است و نه بیشتر. و البته دولت نباید نقش خدا را بر عهده بگیرد و شهروندان را آموزش دهد. اجازه دهید یادآوری کنم که در دولت های قانون مدار رسانه دولتی وجود ندارد. رعایت دقیق قوانین در حال حاضر آموزش خوبی است. حقوق بشر نباید به موقعیت اجتماعی فرد بستگی داشته باشد، مثلاً به اینکه آیا او کار می کند یا نه. فقط دستمزد او باید به این بستگی داشته باشد. حق داشتن حقوق خوب مشروط به کار مناسب است. بنابراین، حقوق مشروط (قراردادی) و حقوق مطلق (قابل انتقال) وجود دارد. حقوق بشر: آزادی بیان، مذهب، جنبش، تجمع، مطبوعات - نباید بر اساس وضعیت اجتماعی فرد تعیین شود. اینها حقوق بی قید و شرط است. بنابراین هنجار رابطه بین حقوق و وظایف (تطبیق با قوانین) برای همه بدون توجه به شایستگی افراد یکسان است. رعایت این هنجار باید توسط سازمان های حقوق بشری تحت کنترل باشد. در غیر این صورت، "منافع"، انواع "غذاخوری"، توزیع کنندگان خاص و ساختارهای فراقانونی ایجاد شده توسط مسئولان امری اجتناب ناپذیر است. یک دولت پدرسالار بر انواع مزایایی که به معنای حقوقی آن هیچ ربطی به قانون ندارد، کنترل دارد. یک مثال ساده: بر اساس تعداد انواع ذینفعان می توان در مورد میزان توسعه قانونی دولت قضاوت کرد. یک دولت پدرانه، شهروندان را مجبور می‌کند برای مزایایی که مقامات دولتی و اغلب اعضای خانواده‌شان از آن برخوردار می‌شوند، بپردازند. یک دولت قانونی تنها زمانی می تواند ساخته شود که جامعه ای وجود داشته باشد که به یک جامعه مدنی تبدیل شود.

لیبرال دموکراسی چیست؟ همانطور که می دانیم دموکراسی از نظر ریشه شناسی به معنای "قدرت مردم" است. اما قدرت جمعی، یعنی مردم، ممکن است بهتر از قدرت یک نفر (پادشاه) نباشد. "به پادشاه وابسته باشید، به مردم وابسته باشید - آیا واقعاً مهم است؟" (A.S. پوشکین). انسان باید از هر قدرت شیطانی محافظت شود. مفهوم حقوق بشر به ما این امکان را می دهد که مکانیسم های قانونی برای محافظت از مردم در برابر هر دولتی که از اختیاراتش فراتر می رود، ایجاد کنیم. نمک دموکراسی مدرن حمایت از اقلیت ها (کوچکترین اقلیت یک فرد است) از هر اکثریتی است. قانون نباید با آمار همراه باشد. این را فقط می توان بر اساس شخصیت گرایی مسیحی درک کرد (یک گوسفند برای چوپان ارزش بیشتری نسبت به نود و نه گوسفند دارد؛ متی 18:12 را ببینید). در اینجا ارتباط حقوق و جهان بینی دینی به وضوح قابل مشاهده است. رژیم سیاسی در چنین دولتی لیبرال دموکراسی نامیده می شود. تناقض اینجاست که دولت باید قوانینی را تصویب کند که خود این قدرت را محدود کند. به دلیل حضور افراد بصیر و باهوش در قدرت، گاهی اوقات این امکان وجود دارد. هیچ کشور قانون ایده آلی در هیچ کجای جهان وجود ندارد، اما تفاوت در درجات تقریب به آن تأثیر بسیار مهمی بر استاندارد زندگی شهروندان دارد.

نباید "دیکتاتوری قانون" وجود داشته باشد، بلکه باید دیکتاتوری قانون وجود داشته باشد، یعنی. قانون عادلانه یا بهتر از آن: باید حاکمیت قانون وجود داشته باشد.

دلایل بی تفاوتی عموم مردم به مسائل حقوقی

به نظر می رسد با چنین سطح پایین زندگی (ما به طور متوسط ​​15-20 سال کمتر از یک غربی زندگی می کنیم)، اختلاس و رشوه دادن به مقامات، انواع «بی قانونی»، مردم باید به حقوق بشر علاقه بیشتری داشته باشند. (یعنی در حقوق خود) و همچنین به طور کلی به رعایت عدالت. اما این اتفاق نمی افتد. اتفاقا مردم با همین بی تفاوتی به معضل زیست محیطی می نگرند. من دلایل زیر را در اینجا می بینم: 1. فقدان فرهنگ تفکر منطقی سازگار از طریق مسائل. فراموش نکنیم که مفهوم «حقوق بشر» محصول عصر جدید، نوعی مدرنیسم حقوقی است که مفهوم و ابزار کلیدی آن عقل گرایی است. از ترکیب دئیسم و ​​عقل گرایی بود که مفهوم اجتماعی- حقوقی مذکور شکل گرفت. در روسیه، عصر روشنگری، اگر وجود داشت، بر لایه نازکی از جامعه تأثیر گذاشت و تقریباً هیچ تغییری در آگاهی عمومی ایجاد نکرد. آن ها روسیه با همین مشکل مدرنیزاسیون مواجه است. 2. عدم اراده مردم در نتیجه دیکتاتوری 70 ساله بوروکراسی کمونیستی که کشور را فلج و زندگی عمومی را نابود کرد. 3. نوع روانشناختی دینداری روسی (با همه ماهیت چند اعترافاتی آن) که هیچ ربطی به شکل گیری احترام به فرد ندارد، برای شخص گرایی که در آگاهی عمومی با منیت و فردگرایی ساده همراه است. 4. شاید بی تفاوتی نسبت به مسائل حقوق بشری نیز ناشی از ضعف تفکر مفهومی بسیاری از افراد باشد. این مفهوم، بر خلاف یک کت خز، برای مثال، نمی تواند با دستان شما احساس شود. اما کسانی که نمی خواهند با مفاهیم سر و کار داشته باشند در نهایت بدون کت خز می مانند.

نتیجه

همانطور که معلوم است اساس هر نظریه و هر جهان بینی بدیهیاتی است که پذیرش و نفی آنها در حوزه غیر عقلانی صورت می گیرد. اما بر این اساس، نظریه های کاملاً عقلانی بیشتر ساخته می شوند. «تصویر و مَثَل خدا» در هر شخصی از مصادیق ایمان غیر عقلانی است. «حقوق بشر» نتیجه کار عقل بر تز دینی مشخص شده در کاربرد در حوزه اجتماعی است. راه برون رفت از وضعیت فعلی به همان اندازه که اجرای آن دشوار است ("توسعه"، "تقویت"، "روشن کردن" و غیره) آسان است. بنابراین، با خطر متهم شدن به غیر سازنده بودن و همان بی اراده، این کار را در اینجا انجام نمی دهم (یعنی چیزی را به طور خاص پیشنهاد می کنم). راه حل مسئله نه چندان در یک سطح نظری، که در یک سطح وجودی نهفته است.

خلاصه سوالات

اصلی

ادبیات.

2.1.1 یابلوکوف، I.N. مطالعات دینی: حداقل کتاب درسی و فرهنگ لغت آموزشی برای علوم دینی. - م.: گرداریکی، 1387. - 536 ص.

2.2 اضافی

2.2.1 کتاب مقدس: کتابهای کتاب مقدس عهد عتیق و جدید. متعارف / در ترجمه روسی با مکان های موازی. - م.: صندوق پستی 3، 2002. - 292 ص.

2.2.2 مشکلات حفظ مدارا در مناطق چند قومی روسیه: مواد کنفرانس علمی و عملی بین منطقه ای - اورنبورگ: مرکز انتشارات OSAU، 2005. - 202 ص.

2.2.3 تساهل و روابط قومی-اعترافی: مطالب جلسه جوانان و دانشجویان. "میز گرد" 26 فوریه 2005 / اد. V.V. آملینا. - Orenburg: Publishing Center of OSAU, 2006. - 106 p.

3.1 دلایل انشقاق کلیسای مسیحی. 10 فرمان کتاب مقدس اساس اخلاق مسیحیت است.

مسیحیت گسترده ترین دین جهانی و یکی از پیشرفته ترین نظام های دینی در جهان است. در آغاز هزاره سوم این دین بزرگترین دین در جهان است. و اگرچه مسیحیت، که توسط پیروانش نمایندگی می شود، در همه قاره ها یافت می شود، و در برخی از آنها کاملاً مسلط است (اروپا، آمریکا، استرالیا)، این دقیقاً تنها دینی است که مشخصه جهان غرب در مقابل جهان شرق است. بسیاری از نظام های مذهبی مختلف آن.

مسیحیت یک اصطلاح جمعی برای توصیف سه جنبش اصلی است: ارتدکس، کاتولیک و پروتستان. در واقع، مسیحیت هرگز یک سازمان واحد نبوده است. در بسیاری از استان های امپراتوری روم، ویژگی های خاص خود را به دست آورد و با شرایط هر منطقه، فرهنگ، آداب و رسوم و سنت های محلی سازگار شد.

آگاهی از دلایل، پیش نیازها و شرایط انشعاب یک دین جهانی به سه جهت اصلی، درک مهمی از شکل گیری جامعه مدرن به دست می دهد و به درک فرآیندهای اصلی در مسیر شکل گیری دین کمک می کند. مسائل تضادهای جنبش های مذهبی شما را وادار می کند به اصل آنها فکر کنید، پیشنهاد حل آنها را برای خود بدهید و از جنبه های مهم در مسیر شکل گیری شخصیت هستند. ارتباط این موضوع در عصر جهانی شدن و بیگانگی از کلیسای جامعه مدرن با اختلافات مداوم بین کلیساها و اعترافات تأیید می شود.

پیش‌شرط‌های انشقاق در اواخر قرن چهارم و آغاز قرن پنجم پدید آمد. با تبدیل شدن به دین دولتی، مسیحیت از قبل از تحولات اقتصادی و سیاسی که توسط این قدرت عظیم تجربه شده بود، جدایی ناپذیر بود. در طول شوراهای نیکیه و شورای اول قسطنطنیه، علیرغم اختلافات داخلی و اختلافات الهیاتی، نسبتاً متحد به نظر می رسید. با این حال، این وحدت مبتنی بر شناخت همگان از اقتدار اسقف‌های رومی نبود، بلکه مبتنی بر اقتدار امپراتورها بود که به منطقه مذهبی گسترش یافت. بنابراین، شورای نیقیه به رهبری امپراطور کنستانتین برگزار شد و اسقف نشین روم توسط پروتستان ویتوس و وینسنت در آن نماینده شد.

با کمک دسیسه های سیاسی، اسقف ها نه تنها توانستند نفوذ خود را در جهان غرب تقویت کنند، بلکه حتی دولت خود را ایجاد کنند - کشورهای پاپ (756-1870) که کل بخش مرکزی شبه جزیره آپنین را اشغال کردند. پاپ ها با تقویت قدرت خود در غرب، سعی کردند تمام مسیحیت را تحت سلطه خود درآورند، اما موفق نشدند. روحانیت شرق تابع امپراتور بود و او حتی به این فکر نمی کرد که حتی بخشی از قدرت خود را به نفع «نائب مسیح» خودخوانده، که در مقر اسقفی در رم می نشست، واگذار کند. اختلافات کاملاً جدی بین رم و قسطنطنیه در شورای ترولا در سال 692 ظاهر شد، زمانی که از 85 قانون، رم (پاپ روم) تنها 50 قانون را پذیرفت.

در سال 867، پاپ نیکلاس اول و پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه علناً یکدیگر را نفرین کردند. و در قرن یازدهم. دشمنی با قدرتی تازه شعله ور شد و در سال 1054 انشعاب نهایی در مسیحیت رخ داد. این ناشی از ادعاهای پاپ لئو نهم در مورد سرزمین های تابع پدرسالار بود. پاتریارک مایکل کرولاری این آزار و اذیت ها را رد کرد، که با توهین متقابل (یعنی نفرین های کلیسا) و اتهامات بدعت دنبال شد. کلیسای غربی شروع به نامگذاری رومی کاتولیک کرد که به معنای کلیسای جهانی رومی بود و کلیسای شرقی - ارتدکس، یعنی. وفادار به تعصب

بنابراین، دلیل انشعاب در مسیحیت، تمایل بالاترین سلسله مراتب کلیساهای غربی و شرقی برای گسترش مرزهای نفوذ خود بود. این یک مبارزه برای قدرت بود. تفاوت‌های دیگری در آموزه و فرقه نیز کشف شد، اما آنها به احتمال زیاد نتیجه مبارزه متقابل سلسله مراتب کلیسا بود تا علت انشعاب در مسیحیت. بنابراین، حتی یک آشنایی گذرا با تاریخ مسیحیت نشان می دهد که کاتولیک و ارتدکس منشأ کاملاً زمینی دارند. انشعاب در مسیحیت ناشی از شرایط صرفاً تاریخی بود.

کتاب مقدس اصلی ارتدکس ها انجیل است که در سنت روسی کتاب مقدس نامیده می شود و همچنین سنت مقدس که از تصمیمات هفت شورای جهانی اول و آثار "پدران کلیسا" آتاناسیوس اسکندریه تشکیل شده است. ، ریحان کبیر، گریگوری متکلم، یوحنای دمشقی، جان کریزوستوم.

با این دیدگاه نسبت به انسان، مفهوم "مقدس" مرتبط است، که تنها مشخصه مسیحیت است - یک عمل فرقه ای خاص که برای معرفی واقعی الهی به زندگی انسان طراحی شده است. آنها در ارتدکس جایگاه مهمی را اشغال می کنند. طبق آموزه های کلیسا، در طی مراسم مقدس، فیض خاصی بر ایمانداران نازل می شود.

علاوه بر نمادها، کلیسای ارتدکس بقایای اجساد قدیسان - آثار را گرامی می دارد. اعتقاد بر این است که به لطف الهی آثار فاسد ناپذیر باقی می مانند. همانطور که قبلاً می دانیم، طبق اعتقاد ارتدکس، بدن حتی پس از مرگ نیز به طور جدایی ناپذیری با روح مرتبط است، به این معنی که بقایای اجساد مقدسین با روح القدس مرتبط است. بنابراین اعتقاد بر این است که تأثیر بقاع در زندگی مؤمنان ممکن است. معمولاً این آثار در یک تابوت فلزی مخصوص (راکو) قرار می گیرد و در کلیسا قرار می گیرد و همه مؤمنان مسیحی به آنها دسترسی آزاد دارند.

جالب است که موعظه در خدمات ارتدکس، بر خلاف خدمات کاتولیک، اهمیت مرکزی ندارد، زیرا در خود خدمت، کلمات موعظه به اندازه کافی وجود دارد. معمولاً خدمات ارتدکس به زبان ملی (یونانی، سریانی، گرجی، انگلیسی و غیره) انجام می شود. اغلب زبان اسلاو کلیسا که در کلیسای ارتدکس روسیه استفاده می شود به اشتباه با روسی قدیمی یا اسلاو کلیسای قدیمی شناسایی می شود. اسلاوونی کلیسایی یک زبان مصنوعی است که از گویش های اسلاوی جنوبی قرن نهم ایجاد شده است. متون مذهبی و کتابهای مذهبی توسط خالقان الفبای اسلاوی، مقدسین سیریل و متدیوس در دهه 60 قرن نهم به اسلاوی کلیسایی ترجمه شدند.

دو ویژگی وجود دارد که ارزش‌های اخلاقی ارتدکس را از ایده‌های اخلاقی اکثریت قاطع ادیان دیگر متمایز می‌کند: شناخت ارزش کامل اراده آزاد انسان و نشانه‌ای از این که قدوسیت تنها از طریق رحمت فعال نسبت به کسانی که در آن هستند حاصل می‌شود. نیاز داشتن. برعکس، در اکثر ادیان دیگر، آزادی انسان به رسمیت شناخته نمی شود، و قدوسیت به روشی «جادویی» و معجزه آسا به دست می آید. پیامد این امر، تقابل میان «اولیای ما» و «نه گناهکاران ما» و نیز تقابل «این جهان» و «ملکوت آسمان» به عنوان دو مفهوم متضاد و ناسازگار است.

اجازه دهید تفاوت بین ارزش های اخلاقی ارتدکس و سایر ادیان - اسلام سنتی، اسلام غیر سنتی، بودیسم "جدید" و پروتستان را در نظر بگیریم.

ارزش‌های اخلاقی اسلام سنتی با ارزش‌های ارتدکس تفاوتی ندارد: اسلام وجود اراده آزاد را در یک فرد و بر این اساس مسئولیت او را در قبال اعمالش به رسمیت می‌شناسد. درست مانند ارتدکس، اسلام تعلیم می دهد که انسان محصول تکامل حیوانی نیست، بلکه «به صورت خدا» آفریده شده است، یعنی دارای آزادی انتخاب اخلاقی بین خیر و شر است، و پس از مرگ او باید ببخشد. پاسخی در مورد اینکه چگونه او از این "استعداد" خلاص شد. بنابراین، در اصل، ارزش های اخلاقی ارتدکس و اسلام یکسان است، اما در دومی، برای جلب رحمت خداوند، باید در تمام عمر خود از خالق آن را بخواهید، صدقه بدهید و به کسانی که در آن هستند کمک کنید. نیاز داشتن.

مسیح به طور خاص بر دیگران تمرکز کرد: "این فرمان من است که یکدیگر را دوست بدارید، همانطور که من شما را دوست داشتم... شما دوستان من هستید... من دیگر شما را بندگان نمی نامم... این فرمان به شما دستور می دهم که شما همدیگر را دوست دارید.» . در همان زمان، خداوند، بر خلاف متخصص معروف در تشخیص کارما لازارف، با کلمه "عشق" نه تنها به معنای "احساس عشق" تجربه شده در خود، بلکه بیان آن در اعمال و اعمال خاص بود: "سپس پادشاه به کسانی که سمت راست او هستند خواهد گفت: «ای برکت‌های پدر من بیایید، پادشاهی را که از ابتدا برای شما آماده شده است به ارث ببرید، زیرا گرسنه بودم و شما به من غذا دادید. تشنه بودم و به من آب دادی. من غریب بودم و تو مرا پذیرفتی» (متی 25:34-35). برای آب دادن به فرد رنجور، پوشاندن لباس برهنه و عیادت از شخص بیمار، دخالت هیچ نیروی ماوراء طبیعی لازم نیست. همچنین توبه کردن از هر یک از گناهان خود در هر ثانیه از زندگی در محدوده توانایی های انسانی است: حتی وضعیت ناامیدکننده ای مانند مصلوب شدن، دزد را از آزادی انتخاب سلب نکرده است. آزادی فرد در رابطه با همه چیز و حتی با طبیعت خود و تمام خصوصیات آن - این تصویر خداست که در هر یک از مردم پنهان است. در عین حال، کمک عملی به دیگران مهم است. به ویژه، جان کریزستوم در مورد "کسانی که فقط برای دستاوردهای معنوی غیرت دارند" نوشت: "وظیفه عشق به همسایگان دریافت از آنها نیست، بلکه دادن به آنها است. و این بستگی به کار سخت دارد - به طوری که چیزی را (از دیگران) نپذیرید و در بیکاری زندگی نکنید، بلکه با تلاش برای بخشش به دیگران: "بخشیدن از گرفتن مبارکتر است" (اعمال رسولان 20:35). او می گوید و این کار را با دستان خود انجام دهید. پس کجایند آنهایی که فقط به دستاوردهای معنوی غیرت دارند؟ می بینید که چگونه هر بهانه ای را برای عذرخواهی از آنها گرفت و گفت: با دستان خود. آیا کسی با دست روزه می گیرد؟ شب زنده داری؟ روی زمین برهنه خوابیده؟ البته هیچ کس این را نخواهد گفت. او از کار روحانی صحبت می کند، زیرا بخشیدن از کار خود به دیگران یک شاهکار واقعاً معنوی است و هیچ چیزی برابر با آن نیست.» روند اجرای ارزش های اخلاقی ارتدکس در دوران رسولان تعریف شد. همانطور که پولس رسول نوشت: "بارهای یکدیگر را بر دوش بکشید و شریعت مسیح را به این ترتیب انجام دهید" (غلاطیان 6: 2).

این اخلاق انسان نیست که نتیجه شرکت در عتبات باشد، بلکه برعکس، شرط شرکت در عتبات، اخلاق است. این امر تنها در ارتدکس روسی با عرف حفظ شده اعتراف اجباری قبل از عشا به وضوح نشان داده شده است. منظور از این سنت این نیست که به دست آوردن «انرژی های الهی» آسان تر است، بلکه یادآوری این است که شرط ورود به سفره خداوند، پول، سلامتی، دانش، تعویذ، شناخت صمیمانه انجیل نیست. "توانایی های ماوراء طبیعی" برای معجزه کردن، اما وجدان پاک. خیلی مهم است که به انسان توضیح دهیم که اول باید توبه کند و بعد فقط به خدا بیاید و نه برعکس.

3.3 ارزش های مسیحی: ایثار، ایثار، رحمت.

مسیحیت با خود تصویر جدیدی از کرامت و برگزیدگی انسان در برابر خدا به ارمغان آورد. برای دوران باستان، انسان تا آنجا که خدایان و انسانها به یک کل کیهانی تعلق دارند، با خدایان تناسب دارد. اصطلاح "خداگونه" در ادبیات باستان در رابطه با افرادی به کار می رود که قدرت و قدرت آنها در جامعه شبیه قدرت و قدرت خدایان المپیا بر عناصر کیهانی است. زیبایی و قدرت فیزیکی قابل مشاهده و به وضوح ارائه شده، چیزی است که مجسمه های باستانی خدایان و قهرمانان «خداگونه» را شبیه هم می کند. مرحله اول عشق مسیحی، بخشش، به ما دستور می دهد که بدون قید و شرط همه افرادی را که در گفتار یا عمل ما را آزرده اند ببخشیم. در این مرحله، یک مسیحی به قاعده عدم پذیرش کامل هرگونه مظاهر شرارت نسبت به مردم در قالب افکار، گفتار و کردار پی می برد و می کوشد آن را اجرا کند. ما قبلاً در مورد ممنوعیت یک مسیحی نه تنها از انتقام، حتی "عادلانه ترین"، بلکه در مورد گناهان "سبک تر" مانند افشاگری و بحث در مورد گناهان دیگران، نفرین، عصبانیت و غیره صحبت کردیم. بخشش مسیحی به معنای بخشش کامل دشمنان شخصی ما در هر صورت است، اگر هم به طور عادلانه و هم نالایق توهین شده باشیم.

بخشش برای نجات شخصی خود مؤمن بسیار مفید و حیاتی است. تنها از این طریق می تواند گناهان خود را که نسبت به مردم مرتکب شده است، کاملاً خنثی و اصلاح کند. خداوند همه گناهان ما را می بخشد، مگر اینکه آگاهانه از خدا کناره گیری کنیم. این گناه تنها به این دلیل بخشیده نمی شود که خود شخص آن را نمی خواهد و آگاهانه بخشش الهی را رد می کند، اگرچه خداوند حتی یهودا و قاتلان او را بخشیده است. اما برای این ما باید تنها شرط را رعایت کنیم - به طور کامل دشمنان و مجرمان خود را ببخشیم.

به طور طبیعی، بخشش مسیحی را نمی توان به افراط و تفریط پوچ گرفت. یک مسیحی، به عنوان یک عضو عادی جامعه و دولت، موظف است دشمنان شخصی خود را ببخشد و در عین حال، منصفانه، بدون خشم و نفرت، شرارتی را که زندگی عادی کشورش و مردم اطراف را تهدید می کند، قاطعانه سرکوب کند. به او. این امر در مورد موقعیت هایی صدق می کند که برای همه قابل درک است، زمانی که مقامات دولتی، جامعه و خود مردم اجازه ارتکاب جنایت گسترده را نمی دهند و قاطعانه از اقدامات ضد اجتماعی و غیرقانونی جلوگیری می کنند. وقتی حمله دشمنان خارجی ما را مجبور به دفاع از میهن خود می کند. زمانی که ما موظف به مقابله با افراد و گروه های جنایتکار هستیم که با ارتکاب جنایت و موعظه مباهات و هرج و مرج کامل سعی در فساد اخلاقی، اخلاقی و معنوی جامعه دارند.

اصول مسیحی فروتنی و ایثار، عشق به حقیقت، صلح و رحمت، آزادی، خلاقیت و عشق. اخلاق مسیحی بر دو پایه استوار است: عشق به خدا و عشق به همسایه. مسیحیت شناخت ارزش ذاتی انسان با نفی همزمان خودخواهی را یکی از شرایط تعیین کننده عشق می داند. در اخلاق، آنقدر عمل مهم نیست، بلکه انگیزه این عمل است.

رحمت مبتنی بر ویژگی هایی مانند توجه، مراقبت و خیرخواهی است. جایی که بی رحمی، بی تفاوتی و غرور حاکم است هرگز ظاهر نخواهد شد. فقط آن عمل رحمانی تلقی می شود که نشان دهنده احترام به فرد رنجور باشد. با نشان دادن رحمت، به خودمان کمک می کنیم، پاک تر و مهربان تر می شویم.

صدقه مسیحی ریشه در عهد عتیق، یعنی کتاب خروج دارد. در خطبه موسی آمده است: خداوند قوم ستمدیده را دید، بر آنان رحم کرد و آنان را از بردگی مصر بیرون آورد. پس ترحم و رحمت در ذات خداوند است. و ما که «به صورت و شباهت» خالق آفریده شده ایم، باید از او الگو بگیریم - برای هر کس که ستمدیده است، ترحم کنیم و به تخفیف سرنوشت آنها کمک کنیم. در انجیل متی، این ایده حفظ شده است، اما به جهان شمول گسترش یافته است: "کامل باشید همانطور که پدر آسمانی شما کامل است." هیچ محبت و رحمتی به خودی خود وجود ندارد، اما این ارزش‌ها از منبع خود نشأت می‌گیرند و نیاز به مقایسه دارند: «همچنان که پدر شما مهربان است، مهربان باشید»، «همانطور که من شما را دوست داشتم یکدیگر را دوست بدارید». به عبارت دیگر، آنچه مسیح انجام داد، کلیسا نیز باید انجام دهد. مسیحیت در قلب ایده خیریه نهفته است، و به همین دلیل است که تاریخچه خیریه همیشه با کلیسا پیوند ناگسستنی داشته است.

ارزش های اخلاقی مسیحیت بررسی تاریخی

معرفی
ارزش‌های اخلاقی مسیحیت نقش بزرگی در تاریخ بشریت داشته و دارد. آنها توسط بسیاری از کشورها (به عنوان مثال، بیزانس) هدایت می شدند. آنها شالوده بسیاری از نظام های اخلاقی زمان ما را گذاشتند.
مهمترین منبع برای مطالعه ارزشهای اخلاقی مسیحیت عهد جدید است. انجیل و رسول در دسترس‌ترین کتاب‌ها برای مردم عادی هستند، زیرا تقریباً در هر مراسمی خوانده می‌شوند. در طول سال اول، عهد جدید در طول خدمت به طور کامل خوانده شد. هر خدمت با یک موعظه همراه بود که تفسیری از این یا آن قسمت از عهد جدید بود. بنابراین، این کتاب برای قرن ها دستورالعمل های اخلاقی مسیحیان را شکل داده است. بنابراین، برای بررسی تاریخ‌نگاری، سه کتاب را انتخاب کردم که تفسیری از بخش‌های کلیدی عهد جدید هستند - موعظه روی کوه، سعادت‌ها و نامه پولس رسول به غلاطیان. اثر گریگوری نیسا "درباره سعادتها" جایگاه ویژه ای را اشغال کرده است، زیرا نویسنده یکی از معتبرترین معلمان کلیسا است.
برای بررسی، من همچنین اثر A. Kuraev "هدایا و آناتما" را برای درک تازگی ارزش های اخلاقی مسیحیت در مقایسه با ارزش های بت پرستان انتخاب کردم.
در آخر، یادداشت‌هایی درباره الهیات اخلاقی را مرور کردم که بیانی منظم و کامل از مفهوم مسیحی (ارتدوکس) اخلاق و علم آن است.

1. A. Kuraev "هدایا و آناتماها"
A. Kuraev، شماس. هدایا و تحقیرها. آنچه مسیحیت به جهان آورد. تأملاتی در آستانه هزاره سوم. انتشارات حیاط تثلیث مقدس - سرگیوس لاورا در مسکو. - م.، 2001، 445 ص.
نویسنده این کتاب شماس آندری ویاچسلاوویچ کورایف، کاندیدای فلسفه، کاندیدای الهیات، استاد آکادمی الهیات مسکو، مبلغ و مبلغ مشهور روسی است. او همچنین نویسنده کتاب ها و مقالات دیگری در رابطه با مسائل کلیساهای معاصر است. کورایف بخش قابل توجهی از آثار خود را به مسیحیت باستان اختصاص داد. یکی از این کتاب‌ها، کتاب «هدایا و هدایا» است. در آن، نویسنده ارزیابی می کند که مسیحیت جدید چه چیزی را به جهان آورده است، چه ارزش هایی از تمدن باستانی را تحقیر کرده است، چه ارزش هایی را حفظ کرده و چه ارزش هایی را برای اولین بار ارائه کرده است. عنوان کتاب تأکید می کند که تلاشی است برای درک ارزش های مسیحی در آستانه هزاره سوم، یعنی در زمان ما. موضوع مطالعه نویسنده مسیحیت باستانی است نه مدرن، اما نویسنده سعی می کند بین ارزش های مسیحیت باستان و مدرن ارتباط برقرار کند و توازی ترسیم کند. هر یک از فصل ها (در مجموع 13 فصل وجود دارد) تلاشی برای ارائه پاسخ به سؤالات خاصی است.
نویسنده با مقایسه ارزش های بت پرستی و مسیحی از منابع زیر استفاده می کند:
1. ادبیات کهن. برای درک جهان بینی یونانیان و رومیان باستان، مطالعه ادبیات و اساطیر آنها ضروری است. آنها به وضوح ارزش های اخلاقی دین بت پرستی را منعکس می کنند.
2. منابع زبانی. اغلب اتفاق می افتد که افراد در دوره های مختلف معانی مختلفی را برای یک کلمه قائل می شوند. بنابراین، نویسنده ریشه شناسی کلمات یونانی و لاتین را که در هر دو فرهنگ کلیدی هستند، ارائه می دهد.
3. کتاب مقدس. نویسنده کتاب مقدس به ویژه عهد جدید را مهمترین منبع برای مطالعه مسیحیت می داند.
4. آفریده های پدران مقدس. نویسنده از آنها برای توصیف تفسیر و افشای تعالیم مسیحی استفاده می کند. نویسنده اغلب به اورلیوس آگوستین، جان کریزوستوم، گریگوری متکلم، جان دمشقی و دیگران اشاره می کند.
5. تحقیقات دانشمندان در زمینه الهیات، فلسفه، مطالعات فرهنگی و مطالعات دینی مرتبط با این موضوع.
نکات اصلی کتاب شامل موارد زیر است:
1. مسیحیت به جهان آورده شد:
الف) حق توسل مستقیم به خدا (ایده خدای شخصی).
ب) مسیحیت مردم را به نگرش جدی نسبت به انتخاب های ایدئولوژیک و مذهبی خود بازگرداند و از حق انتخاب آنها دفاع کرد.
ج) مسیحیت به مردم اجازه می داد که به خود متفاوت نگاه کنند (انسان یک عالم صغیر نیست، بلکه یک عالم کلان است، زیرا او برخلاف جهان دارای روح و خودآگاهی است).
د) دنیایی که مردم در درون خود کشف کردند از دنیای بیرون که آنها را احاطه کرده بود غنی تر بود.
د) انسان نه تنها جزئی از طبیعت است، بلکه در ارتباط با خدا از آن خود است.
ه) مسیحیت مردم را به تحسین طبیعت بازگرداند، زیرا... آن را نتیجه خلقت خداوند می داند.
ز) مسیحیت پیش نیازهای لازم را برای تولد علم ایجاد کرد (مثلاً از نظر دین بت پرستی سیارات خدا هستند و از نظر مسیحیت اجرام آسمانی بیش نیستند و بنابراین می توانند مورد تحقیق برای نجوم باشند).
2. مهمترین ارزش مسیحی عشق است. در مسیحیت، حتی خود خدا نیز با عشق شناخته می شود.
3. یک ارزش و هدف مهم زندگی مسیحی، دستیابی به سعادت ابدی است که آن نیز مشتمل بر عشق به خدا و همسایگان است.

2. N. N. Glubokovsky «مژده آزادی مسیحی در نامه St. ap. پولس به غلاطیان"
N. N. گلوبوکوفسکی. انجیل آزادی مسیحی در نامه سنت. ap. پولس به غلاطیان صوفیه (بلغارستان)، 1935. 216 ص.
نویسنده این کتاب N.N. گلوبوکوفسکی، استاد معمولی ارجمند آکادمی الهیات سن پترزبورگ. این کتاب در آغاز قرن بیستم در بلغارستان نوشته شده است.
در مورد ژانر کتاب، می توان آن را تفسیری از کتاب مقدس تعریف کرد. این کاری است که علمی به نام تفسیر (هرمنوتیک) انجام می دهد.
این کتاب تفسیری است از یکی از نامه های پولس رسول - نامه به غلاطیان. پولس رسول یکی از بنیانگذاران مسیحیت است. او ادعا می شود که نویسنده 13 رساله (حدود نیمی از عهد جدید) است. او یک مبلغ مشهور است که برای اولین بار ایده تبلیغ دین مسیحیت را نه تنها برای یهودیان، بلکه برای مشرکان نیز مطرح کرد. رساله به غلاطیان منبع مهمی برای مطالعه ارزش های اخلاقی مسیحیت است، زیرا... بیشتر بیانگر دیدگاه مسیحی در مورد ارزش جهانی انسانی مانند آزادی است. در فصل های پنجم تا ششم، رسول از نظر اخلاقی توصیه های عملی می کند.
کتاب از 6 قسمت تشکیل شده است. در قسمت 1 N.N. گلوبوکوفسکی اطلاعات مختصری در مورد گالاتیا، در مورد مردم ساکن در آنجا، در مورد فعالیت های تبلیغی رسول می دهد. پولس در غلاطیه، در مورد زمان، مکان، شرایط نوشتن نامه، در مورد صحت آن.
در فصل های 2-4، نویسنده تفسیر مستقیمی از هر آیه پیام ارائه می دهد. او کل پیام را به 3 بخش معنایی تقسیم می کند:
1. چ. 1 – 2. اقتدار انجیلی پولس از مبدأ و شأن رسالت او.
2. چ. 3-4. "انجیل" مسیح توسط پولس رسول.
3. چ. 5-6. آموزه اخلاقی پولس رسول در مورد زندگی واقعی مسیحی.
منابع مورد استفاده نویسنده شامل موارد زیر است:
1. رساله سنت. پولس به غلاطیان
2. دیگر پیام های St. پولس، عهد جدید.
3. تفاسیر پدران مقدس (I. Chrysostom, F. Bulgarian) بر رساله.
4. آثار پیشینیان در این موضوع.
N.N. گلوبوکوفسکی ارزش های اخلاقی زیر را در رساله به غلاطیان پولس رسول می یابد و بررسی می کند:
1. گریس. برخلاف عهد عتیق که مهمترین ارزش در آن شریعت و تحقق تحت اللفظی آن بود، در مسیحیت، به گفته رسول، چنین ارزشی فیض است.
2. اتحاد همه مردم در مسیح. (غلاط 3:28)
3. آزادی. غلاطیان تفسیر مفصلی از آزادی مسیحی ارائه می دهند. طبق برنامه پولس، عدالت عهد عتیق، بردگی و تسلیم در برابر شریعت موسی است، که هیچ کس نمی تواند آن را به طور کامل انجام دهد. آزادی مسیحی آزادی از اجرای تحت اللفظی قانون است. در عهد عتیق، رابطه بین مردم و خدا را می توان به عنوان رابطه بین رعایا و قانونگذار، در عهد جدید - به عنوان رابطه بین فرزندان و پدر تعریف کرد.
4. ایمان. رسول تأکید می کند که ایمان از انجام مناسک ارزشمندتر است (غلاطیان 5: 6).
5. در آیات 22 - 23 از فصل 5، رسول ارزشهای اخلاقی اصلی را فهرست می کند: عشق، شادی، صلح، صبر طولانی، نیکی، رحمت، ایمان، فروتنی، خویشتن داری.

3. V. Kumysh «خطبه در کوه منجی. تجربه تفسیر"
وی کومیش، کشیش. خطبه در کوه منجی. تجربه تفسیر. انتشارات پدرسالار مسکو، 1997. 52 ص.
نویسنده این کتاب کشیش ولادیسلاو کومیش است.
موعظه روی کوه عیسی مسیح هسته اصلی تعالیم اخلاقی مسیحیت است. به صورت مبسوط در انجیل متی (فصل 5-7) و به صورت مخفف در انجیل لوقا (فصل 6) نوشته شده است. در انجیل متی، موعظه روی کوه شامل سعادت‌ها، نگرش به شریعت موسی (فرمان‌های «قتل مکن»، «زنا مکن»)، نگرش به طلاق، وسوسه، سوگند دروغ، انتقام. محبت به دشمنان و زکات و روزه و نماز و دربار و غیره. موعظه روی کوه به درک آموزه های مسیحی و در عین حال ارزش های اخلاقی آن کمک می کند.
نویسنده تفسیر مختصری از موعظه در کوه اول مسیح بر اساس انجیل متی ارائه می دهد.
نویسنده علاوه بر متن خود انجیل، از آثار ریحان کبیر، ماکاریوس مصری، سرافیم ساروف، سیریل اسکندریه، جان کلیماکوس و دیگران نیز استفاده کرده است.
نکات اصلی کتاب:
1. ارزش ها و منابع سعادت مسیحی عبارتند از: فقر روحی، گریه، فروتنی، عطش حقیقت، رحمت، پاکی، صلح طلبی.
2. عفاف مهمترین شاخص احترام به انسان است.
3. ازدواج مکتبی از عشق مسیحی است که انسان باید خود را با انکار دائمی در آن بیابد.
4. عشق به دشمنان نیز در مسیحیت یک ارزش است. فرمان "همسایه خود را دوست بدار" در مسیحیت معنای جدیدی به خود می گیرد. همسایه نه دوست است، نه خویشاوند یا حتی همفکر. همسایه کسی است که "من می توانم اینجا و اکنون به او کمک کنم." هر کسی می تواند خود را در این موقعیت بیابد، حتی یک دشمن. بنابراین، فرمان محبت به دشمنان به طور منطقی از درک مسیحی از عشق به همسایه ناشی می شود.

4. St. گریگوری نیسا "درباره سعادت ها"
St. گریگوری نیسا. درباره سعادت انتشاراتی به نام St. ایگناتیوس از استاوروپل. م.، 1997. 127 ص.
نویسنده این اثر قدیس گریگوری نیسا (حدود 332 - 395) - پدر کلیسا، فیلسوف و متکلم، برادر کوچکتر St. ریحان بزرگ. از 372 - اسقف نیسا (برکنار شده توسط آریان در 376-378). شرکت کننده در دومین شورای جهانی. نویسنده به اصطلاح "کلاس بزرگ" که در آن او آموزش کاپادوکیان را در مورد تثلیث مقدس و شخص عیسی مسیح تکمیل کرد. از او آثار تفسیری و اخلاقی ـ زاهدانه فراوانی به جا مانده است. او در الهیات خود تحت تأثیر اوریژن بود.
بنابراین، این اثر با آثار قبلی مورد بررسی تفاوت دارد زیرا در دوران باستان (قرن چهارم) در بیزانس نوشته شده است، زمانی که آموزه های کلیسا تازه شروع به تثبیت در عقاید مجالس کلیسا کرده بود. گریگوری نیسا یکی از معتبرترین معلمان کلیسا به همراه ریحان کبیر و گریگوری متکلم (این سه نفر با هم کاپادوکیان بزرگ نامیده می شوند) است. آثار کاپادوکیان بزرگ تأثیر زیادی بر آموزه کلیساهای مسیحی شرقی و غربی داشت.
این اثر تفسیری (تفسیر) از مهمترین بخش خطبه بر کوه - بقاع است. این اثر در ژانر "کلمات" نوشته شده است که با توجه به تعداد سعادت ها فقط 8 مورد وجود دارد. هر «کلمه» بحثی درباره یک فرمان است. نویسنده به تفسیر کلمات کلیدی احکام می پردازد، سپس سوالاتی را مطرح می کند که ممکن است هنگام خواندن متن برای اولین بار مطرح شود، سپس از مثال های منطقی و روزمره برای درک احکام استفاده می کند. پس از این، او قطعات موازی از کتاب مقدس را ذکر می کند که ایده فرمان را تکرار می کند یا می تواند به درک عمیق تر آن کمک کند. در پایان هر «کلمه» دستورات کوتاهی به کسانی که می‌خوانند می‌دهد و با یک آموزه‌شناسی کوتاه به پایان می‌رسد.
نویسنده سعادت را در یک کلمه تعریف می کند. «بر اساس استدلال من، سعادت، حجم هر چیزی است که خوب به نظر می رسد، که در آن هیچ چیزی مطابق با آرزوی خوب کم نیست.» یعنی سعادت همان ارزش و مخصوصاً ارزش اخلاقی است، زیرا همه سعادت ها مربوط به حوزه اخلاقی است.
اجازه دهید تفسیر گریگوری نیسا از سعادت های فردی را در نظر بگیریم.
1. فقر روح به تواضع فهمیده می شود، یعنی. توانایی دیدن خود را همانطور که هستید
2. فروتنی به عنوان توانایی کند بودن در نشان دادن ویژگی های بد شخصیت (خشم، عصبانیت، حسادت، ناامیدی...)، یعنی. فرصتی برای توقف در زمان و متوقف کردن مظاهر احساسات خود.
3. گریه کردن به طور منطقی از 2 فرمان قبلی پیروی می کند و غم و اندوه ناشی از نقص است. این اندوه، به گفته نویسنده، مظهر ناامیدی نیست، بلکه تلاشی برای کامل شدن است.
4. گرسنگی و تشنگی حقیقت به عنوان میل سیری ناپذیر به حقیقت درک می شود. فرمان وعده می دهد: زیرا آنها راضی خواهند شد. یعنی کسی که برای حقیقت تلاش می کند به آن می رسد، زیرا حقیقت فنا ناپذیر است (برخلاف مثلاً چیزهای زمینی - غذا، شهرت، ثروت، که می تواند از دست برود).
5. فیض به عنوان توانایی دوست داشتن دیگران به عنوان خود درک می شود. رحم كردن به ديگران مانند رحم كردن به خود است.
6. طهارت قلب به منزله حالتی است که شخص بدون شهوات و رذایل است که به او امکان می دهد در راز الهی شریک شود.
7. نگارنده صلح جویی را توانایی ایجاد روحیه آرام برای دیگران، نه با هدف اجتناب از درگیری، بلکه صمیمانه و طبیعی می داند.
8. اخراج شدن به دلیل گفتن حقیقت نیز از ارزش های مسلم مسیحیت است، زیرا نشانه جدی گرفتن اصول و وجدان خود است. گریگوری نیسا این فرمان را به عنوان فرصتی برای زندگی نکردن بر اساس اصول افراد شریر و دور بودن از آنها می داند.

5. هگومن فیلارت «یادداشت‌هایی درباره الهیات اخلاقی»
فیلارت، ابات. یادداشت هایی در مورد الهیات اخلاقی (بر اساس کتاب "زندگی مسیحی" توسط کشیش N. Voznesensky). م.، 1990. 110 ص.
نویسنده این کتاب ابوت فیلارته است. این کتاب خلاصه ای از الهیات اخلاقی است. الهیات اخلاقی یک رشته الهیاتی است که در مؤسسات آموزشی الهیات ارتدکس تدریس می شود و جنبه مذهبی و اخلاقی مسیحیت را مطالعه می کند. چکیده یک ارائه مختصر و منظم از دوره این رشته است. برای تاریخ نگاری، در درجه اول برای ویژگی هایی مانند کامل بودن، دقت و نظام مندی مفید است.
این کتاب شامل 30 فصل مختصر و یک پیوست است. در فصل 1، نویسنده دیدگاه مسیحی را در مورد مفهوم اخلاق، قانون اخلاقی و وجدان، که بخش‌های جدایی ناپذیر طبیعت انسان هستند، ارائه می‌کند. فصل دوم به افشای مفهوم "گناه"، طبقه بندی و مراحل گناهان، علل و منابع آنها اختصاص دارد. برعکس، در فصل سوم، مفهوم «فضیلت» آشکار می‌شود. در فصل 4، نویسنده بین قوانین اخلاقی اخلاقی (طبیعی برای انسان) و قوانین اخلاقی وحی شده الهی تمایز قائل شده و دو نوع از دومی را مشخص می کند - شریعت موزاییک و شریعت عهد جدید. نویسنده در فصل پنجم، موضوع آزادی اراده را آشکار می کند، مفاهیم جبر و عدم تعین را با هم مقایسه می کند و به این نتیجه می رسد که انسان همیشه در انتخاب خیر و شر آزاد است. در فصل های باقی مانده، نویسنده به طور مستقیم وظایف یک مسیحی را آشکار می کند. او سه نوع مسئولیت را مشخص می کند:
1. مسئولیت ها نسبت به خودتان (فصل 6 تا 16):
2. مسئولیت در قبال همسایگان (فصل 17-25);
3. وظایف نسبت به خدا (فصل 26-30).
نویسنده با آشکار ساختن مسئولیت ها برای خود، ابتدا شخصیت را تعریف می کند. سپس او ویژگی های مسیحی مانند فروتنی، گریه روحانی و عشق به حقیقت را برجسته می کند. سپس او درک مسیحی از توبه را آشکار می کند، که از مهمترین ارزش مسیحی - عشق جدایی ناپذیر است. نویسنده در عین حال، مَثَل انجیلی پسر اسراف را به عنوان نمونه ذکر می کند که نشان می دهد رابطه خدا و انسان را می توان با رابطه پدر و پسر مقایسه کرد. سپس نویسنده مسیر رستگاری انسان را که در آیین های مقدس کلیسا می بیند نشان می دهد و همچنین به موضوع رابطه مشارکت خدا و مشارکت خود انسان در نجات خود می پردازد. سپس نویسنده اهمیت رشد توانایی های شخص - ذهن، اراده، احساسات زیبایی شناختی و مذهبی و همچنین اهمیت آموزش سکولار و معنوی را برای شخص آشکار می کند. نویسنده خودآموزی و کار را به عنوان یک مسئولیت معرفی می کند. همچنین رذیلت هایی مانند فسق، مستی، پول دوستی، خودکشی و غیره را مشخص می کند. ماهیت، علل و پیامدهای آنها را آشکار می کند، راه هایی برای غلبه بر آنها نشان می دهد.
نویسنده با شروع به توصیف وظایف نسبت به همسایگان، تفسیری از عدالت مسیحی ارائه می دهد. سپس دروغ، ریا، حسادت، خشم و غیره را به عنوان رذیله‌ها برمی‌شمرد. نویسنده عشق را ارزش اخلاقی اساسی مسیحیت می داند. او در فصل 21 با تکیه بر سرود معروف عشق - فصل سیزدهم از نامه اول پولس رسول به قرنتیان، جوهر عشق مسیحی را آشکار می کند. در فصل 24 او موضع مسیحیان را در قبال جنگ نشان می دهد. فصل 25 به مقایسه ایدئولوژی های مسیحیت و کمونیسم اختصاص دارد.
مؤلف از جمله واجبات نسبت به خداوند، معرفت خدا، نماز، برپایی اعیاد و روزه را برجسته می کند. نویسنده عشق را اصل اساسی رابطه خدا و انسان می داند و رابطه نزدیک بین سه نوع عشق - نسبت به خود، به همسایگان و نسبت به خدا را نشان می دهد.

نتیجه
در طی بررسی به این نتیجه رسیدم که مهمترین ارزش اخلاقی مسیحیت عشق (به خدا و دیگران) است. همچنین ارزشهای مهم عبارتند از فروتنی، فروتنی، صلح طلبی، عدالت، صفای دل، آزادی، ایمان، پرهیز و ....