Karriär

Den legendariska ormen Gorynych från sagor och myter. Slavisk mytologi - varelser och andar: Serpent Gorynych, Zmiulan

En populär karaktär i slavernas folkloretradition. Det tog också sin plats bland bilderna av rysk folklore, där det finns i sagor och konspirationer, i mytologiska berättelser och legender, i tro och omen. Bilden av en orm är mest representerad i sagor, även om antalet sagoplaner där denna karaktär agerar är begränsat. I folklore kombineras de till plottyper under namnen "Wonderful Object", "Wonderful Ability", "Wonderful Spouse". Det finns andra, mer sällsynta, berättelser.

Handlingen i "Ett underbart föremål" finns oftare än andra i ryska sagor. Han var också känd i Karelen (samlingar "Sagor och legender om det norra territoriet i I. V. Karnaukhovas uppteckningar", "Berättelser om den karelska Vitahavsregionen" (sagor om M. M. Korguev), "Ryska sagor i Karelen: gamla uppteckningar"). I början av sagan "Magisk ring" från A. N. Afanasyevs samling "Russian Folk Tales", räddar hjälten en hund och en katt från döden genom att köpa dem från sina plågoande, och räddar sedan en ormflicka från elden, som visar sig vara dotter till "den underjordiska kungen, ” ägaren till skatten. I tacksamhet ger kungen hjälten "mirakel" ring, som uppfyller önskemål, varning: "Berätta inte för någon om ringen, annars kommer du att hamna i stora problem!" Med hjälp av en magisk ring bygger hjälten ett palats, en katedral och en bro och gifter sig med prinsessan, som belyser hemligheten med sin allmakt och sedan stjäl ringen. På hennes begäran berövas hjälten sin rikedom och hamnar i fängelse. En hund och en katt hjälper honom ur problem: de får en ring av prinsessan och lämnar tillbaka den till sin ägare.
Huvudintrigen och "moralen" i denna handling är inte kopplad till ormen, som bara visas i den första delen av berättelsen och sedan försvinner. Ändå framträder den mytologiska grunden för denna bild tydligt här - ormens varulvsnatur -vacker tjej och döttrar till underjordens härskare. Detta är hennes ständiga drag, det är inneboende orm och i "Sagan om ringen om tolv skruvar" från samma samling.

Sagan spårar också sambandet mellan ormen och elden. I ögonblicket för mötet med hjälten brinner ormen i en eld, det vill säga uppenbarligen döende, även om det av berättelsen följer att eld är ett ganska bekvämt element för den: "Mitt i skogen finns en glänta , i gläntan brinner det, en tjej sitter i elden, och en sådan skönhet, oavsett vad du tänker på, att inte gissa...". I ljuset av detta framstår hennes möte med hjälten som förberett: situationen med ormens imaginära död i elden behövs för att belöna den gode hjälten.
Men hjälten i denna handling är inte alltid snäll. I sagan "Snake Princess", efter att ha fått en underbar tunna för att rädda en orm från elden, byter hjälten ut den mot ett självskärande svärd från en viss gammal man - och dödar honom omedelbart med detta svärd för att ta innehav av tunnan igen. Och själva ormgåvan visar sig inte bara vara en välsignelse. Brott mot villkoren för innehav leder till olycka för sagans hjälte.

Den tvetydiga naturen hos ormens gåva bekräftas av en annan sagointrig - "Underbar förmåga." Denna handling är mindre typisk för ryska sagor. Handlingen här utvecklas på liknande sätt som den tidigare typen. Hjälten befriar en orm från under en sten, och orm ger honom förmågan att förstå djurens och fåglarnas språk med villkoret att inte berätta för någon om det under hot om döden. Tack vare denna förmåga lär sig hjälten från djurens konversationer vad han inte kunde veta tidigare. Hjältens fru ifrågasätter orsakerna till hans allvetande, och han bestämmer sig för att berätta för henne och dö för att sätta stopp för det. Här hör hjälten hån mot en tupp, som förebrår sin ägare för att han inte orkar med sin enda fru. Hjälten slår sin fru, och sedan dess har hon inte bett honom något annat.
I den här berättelsen går ormens gåva, förmågan att förstå djurens språk, tillbaka, som forskare noterar, till den mytologiska bilden av ormen - skogens älskarinna och varje skogsvarelse. Men även här kastar innehavet av det nästan hjälten i problem, även om detta motiv i denna handling är nästan komiskt till sin natur.

En annan sagointrig med en orm, "The Wonderful Husband", skiljer sig markant från de två föregående. Det fanns även i Karelen (sagan "The Bad Guy", samling av I. V. Karnaukhova "Tales and Legends of the Northern Territory"). De två diskuterade handlingarna förenas dock av samma motiv av ormens gåva, vilket hjälper till att förtydliga denna karaktärs funktioner.
Ormen i sagorna om gåvan av ormen, även om den spelar en nyckelroll i hjältens öde, är fortfarande en karaktär i ett avsnitt. Hennes episodiska roll indikeras av det faktum att hon ibland helt försvinner från sagan, som behåller alla andra handlingslänkar (sagan "The Ring" från samlingen "Great Russian Tales. Great Russian Riddles" av I. A. Khudyakov; "Three Palaces and the Underground Kingdom" från samlingen "Great Russian Tales of the Vyatka Province" av D. K. Zelenin; "About the Ring" i samlingen "Sagor och legender i den norra regionen i anteckningarna från I. V. Karnaukhova" i samlingen "Sagor om den karelska Vitahavsregionen"). Ormen fungerar som en mellanhand mellan den mänskliga världen, där sagans hjälte verkar, och den underjordiska världen, en del av vars egenskaper hon överför till hjälten i form av en mirakulös gåva.

Förutom sagor dyker ormen upp i konspirationsgenren. Denna genre har både muntlig och skriftlig form existens och därför ligger i skärningspunkten mellan folklore och bokmanuskripttraditioner. Dess syfte är att påverka naturliga världen och en person med hjälp av magiska verbala formler - återspeglades också i bilden av en orm, som här uppträder helt annorlunda än i en saga.

Konspirationer som nämner en orm är till och med ovanligare än sagor med en orm. Detta gäller inte bara den ryska charmtraditionen - trots att den i norr och i den tidigare Olonets-provinsen, moderna Karelen, var rik och välutvecklad - utan också charmtraditionen hos folket som gränsar till ryssarna, vepsianerna. I samlingarna" Ryska konspirationer från handskrivna källor från 1600-talet - första hälften av 1800-talet. "och "Russian conspiracies of Karelen", som tillsammans innehåller cirka tusen konspirationstexter från 1600- till 1900-talen, och mindre än två dussin konspirationer med en orm.

Ormbesvärjelser är indelade i två typer: terapeutisk, förebyggande (för att skydda mot ett bett) - och kärlek (torkning). Till skillnad från prisushki handlar trollformler av terapeutisk och förebyggande karaktär om riktiga ormar - med konsekvenserna av ett misslyckat möte med dem eller med faran de utgör. De medföljande instruktionerna för att behandla ett sår fungerar också som en länk till verkligheten av läkande besvärjelser. I både healing- och kärlekskomplotter agerar ormen som en deltagare i en rituell, genomförd dialog. I den första handlingen, liksom i sagan, framstår hon som älskarinna i skogsriket. I en slags hierarki av ormar härskar hon över andra ormar – skogsvarelser. Ärkeängeln Gabriel och Sankt Nikolaus, särskilt vördade av folket, nämns som mäktiga krafter som motsätter sig ormen. I den andra citerade handlingen sägs mycket lite om själva ormen. Den finns i konspirationen och förblir samtidigt så att säga utanför verbaltexten. Det enda epitetet "ormflamma" är inte så mycket en metafor som en referens till dess mytologiska samband med eld. En annan påminnelse om hennes andra mytologiska egenskap - att tillhöra den andra världen - finns i kommentaren med vilken artisten föregår handlingen: den måste läsas vid Rosstana - ett vägskäl, som tros vara platsen för överjordisk makt.

När vi pratar om bilden av en orm i genrer av rysk folklore, kommer en annan karaktär att tänka på - ormen. Med samma namn och liknande utseende, hur förhåller sig ormen och ormen till varandra? I detta avseende kan vi komma ihåg en annan folkloretext - Pudozh-legenden om ormars födelse, som går tillbaka till andliga verser, enligt vilka ormar härstammar från askan från de brända resterna av Dragon Serpent.

Om möjligt gemensamt ursprung i djupet av myter, ormar och ormar i folklore har fler skillnaderän likheter. Deras första skillnad är genrerna, där var och en av dessa bilder manifesteras mer fullständigt. För en orm är detta en narrativ genre, en saga för en orm, det här är de klassiska episka genrerna av epos och andliga dikter. En annan skillnad är i de funktioner som ormen och ormen utför i folkloreberättelser. Ormen har inte lika många av dem som ormen. I sin huvudgenre fungerar den som en underbar assistent till hjälten, medan ormen oftast är hans motståndare. Det är sant att i en av funktionerna kommer ormen och ormarna närmare varandra - i rollen som en underjordisk varelse som lagrar vissa skatter eller mirakulösa gåvor. Men överlag är deras bilder för olika. Typisk orm- en demonisk karaktär, främmande och skrämmande, en typisk sagorm - disponerad mot hjälten och mycket mer attraktiv.

D. Abrosimova, Art. n. anställd vid vetenskaps- och utställningssektorn vid avdelningen för historia och etnografi.

Ormen Gorynych är en karaktär i många sagor och epos Dobrynya Nikitich och andra ryska hjältar kämpade med honom. Denna drake var vän med Koshchei och Baba Yaga. Även om forskare tror att sådana varelser levde tillsammans med människor, vilket framgår av gamla ritningar, är det viktigaste att repteloider fortsätter att leva bland jordbor idag!

Ormen Gorynych - vem är detta?

Som ordböcker förklarar är ormen Gorynych en eldsprutande drake med flera huvuden, personifieringen av ondskan i slaviska epos. Slovaker, tjecker och polacker kallade det Zmok, ukrainare - Zmiy, kroater - Zmaj. Och även - Gorynich, Gorynchat och Gorynchishche. Forskare argumenterar: vem var han: en drake eller en orm? Draken har tassar och vingar, men ormar inte, men på bilderna har Gorynych tassar och vingar. Därför är huvudversionen: ett starkt monster med hjärnan av en orm och kroppen av en drake.

Var bor Zmey Gorynych?

Legender nämner det läskig orm Gorynych bor nära den brinnande floden och vaktar Kalinovbron, som leder till de dödas värld. Där han regerar växer inte gräs och fåglarna sjunger inte. Enligt versioner av andra legender bor ormen i gyllene kammare. Om vi betraktar alla varianter av folklore uppstår 3 livsmiljöer:

I vattnet, på en sten i havet.
Nära ingången till de dödas rike.
På ett berg eller i en grotta.

Till förmån för det senare uttalandet är ormens "patronym" Gorynych. En av sagorna nämner Glasberget forskare föreslår att sanden på stenen som påstås smälta av ormelden förvandlades till glas, vilket var omöjligt att bestiga. Det finns också en hypotes om att orden "berg" och "skog" på vissa språk inte är olika. Så "Gorynych" kan också betyda "skog". Även om ormen från skogen inte förekommer i någon av sagorna.

Hur ser Zmey Gorynych ut?

Den vanligaste versionen: Ormen Gorynych har tre huvuden, men 5, och 6, och 7, och 9, och till och med 12 huvuden nämns i legender. Detta är huvuddraget i monstret beskrivningar av kroppen är mindre exakta. Det nämns att han kan flyga, men om han har vingar sägs inte. I populära tryck avbildades Gorynych med:

kroppen av en orm;
lång taggig svans;
tassar med klor;
en mun som spyr eld.

Ett liknande monster är ormen Gorynych från Kudykina Gora - en enorm staty installerad i Kudykina Gora-parken, nära byn Kamenka nära Lipetsk. Ett foto av en drake med tre huvuden spreds omedelbart över världen och samlade mer än en miljon likes och 6,5 tusen kommentarer. Det gav också parken enorm popularitet och blev en av de bästa bilderna på Instagram.

Orm Gorynych - mytologi

I myter avbildas den onde ormen Gorynych som personifieringen av universell ondska urgammalt namn eller namnet på en varelse, som senare började hänvisas till som ett namn och patronym. Det finns också en version som förmodligen var namnet på den fruktansvärda inkräktaren som brände städer och samlade, som sagorna säger, hyllning från många kungar och prinsar. Denna version stöds av argument:

Många huvuden är en symbol för ondskans många ansikten.
Kidnappning är tillfångatagandet av ryssar till slaveri på erövrade länder.
Ormens livsmiljö är gömd i "Sorochinsky-bergen", som förmodligen ligger utanför Ryssland - en beskrivning av en annan stat.

Ormen Gorynych i slavisk mytologi

Ormen Gorynych beskrivs av slaverna som vakten över Kalinovbron över floden Smorodina, som skiljer de levandes och de dödas värld: verklighet och verklighet. Men mycket oftare nämns att denna orm är kännande varelse, bränner städer och stjäl skönheter för skojs skull. I legender blir han vän med onda andar eller håller dem underkastade. Lugn, och sedan fruktansvärt åskväder förutsäga utseendet sagomonster. Bogatyrer slåss ständigt med honom och dödar honom i en rättvis kamp. Vissa epos nämner att i stället för Ormens avhuggna huvuden växte nya fram.

Forskare föreslår att Gorynych:

En samlad bild av nomaderna som belägrade Rus.
Personifieringen av den universella ondskan.

Orm Gorynych i antikens Grekland

Om du noga läser myterna Antikens Grekland, blir det uppenbart: Ormen Gorynych noterades i dessa delar, men de kallade honom annorlunda. I 12 Labours of Hercules nämns ett fruktansvärt monster - Lernaean Hydra. Hon beskrevs som en orm med 7-9-50 huvuden, i stället för ett avskuret, dök 3 upp, och ett huvud hade odödlighet och spottade eld. Analogierna med Gorynych är uppenbara denna hydra besegrades i strid av Hercules.

Det finns också en version att ormen Gorynych är en reptil, en varelse som liknar en humanoid och en orm på samma gång. Författaren Andrei Belyanin lägger fram en version som Gorynych påstås ha förvandlat till en man av egen fri vilja och charmat fångarna, spenderat tid med dem och sedan förstört dem. Liknande varelser nämndes i de antika grekernas legender, Atens grundare, Cecrops, kallades till och med hälften orm, hälften människa.

Forskare föreslår att reptiler en gång försökte erövra jordbor, men inte lyckades. Och ändå kunde de förmedla mycket värdefull kunskap till folken i Indien och Kina, där ormar fortfarande är särskilt vördade. Av Bibeln att döma gav Ormen också hemlig kunskap till Adam, men denna lektion antogs inte tjänat något syfte. Det är möjligt att reptiler fortfarande lever bland oss och förändrar sitt utseende, även om det är mycket problematiskt att bevisa detta. Så det är möjligt att ormen Gorynych existerar.

Denna karaktär är en av de mest slående och kända i det slaviska eposet. Vanligtvis är ormen Gorynych en antihjälte, lömsk och fruktansvärd, som hjälten slåss med. Dessutom har han inte en antropomorf bild, utan utseendet på en relikt dinosaurie. Skurken har också flera huvuden och andas eld. Var kom denna besynnerliga bild ifrån i ryska sagor?

Bild av ondska

I myterna om många folk finns det drakar - ormliknande monster som också kan ha flera huvuden, som den antika grekiska Lernaean Hydra eller den forntida persiska Azhi-Dahaka, där ett av tre ansikten var mänskligt. De spydde också eld, som den sumeriska drakguden Zu, och nästan alla flög, och några simmade också.

Det finns också ett antal hänvisningar i bibliska texter till det drakliknande sjömonstret Leviathan.

Alla dessa ödlor, inklusive Slavisk orm Gorynych, symboliserar testet genom vilket huvudpersonen måste gå för att utföra en bedrift och ta emot en skatt. Följaktligen är monster personifieringen av ondskan.

Vissa forskare av slaviska epos föreslår att under den kollektiva bilden av ormen Gorynych lurar otaliga horder av tatar-mongoliska eller andra stäppnomader.

Invasionerna som de lokala hjältarna försökte slå tillbaka var oändliga, som huvuden på ett monster: du hugger av en och två växer i gengäld. Dessutom bekräftar historiker att alla attacker från nomader åtföljdes av fruktansvärda bränder och ibland började de långt innan fiendens armé bröt igenom i den befästa bosättningen.

Det finns vissa bevis för att de tatarisk-mongoliska krigarna i Ryssland använde krut, eller åtminstone något som napalm med dess tillägg, uppenbarligen lånat från kineserna. Som ni vet uppfann detta folk krutet ett och ett halvt tusen år före Kristi födelse. Men för de gamla slaverna var eldmolnen som flög utanför stadsmuren förmodligen besläktade med andedräkten från ormen Gorynych som spottade ut lågor.

En fruktansvärd verklighet i form av oändliga attacker åtföljda av elda tornados och hundratals dödsfall, tillsammans med den mytologiska uppfattningen av världen, kan ha gett upphov i det mänskliga sinnet till bilden av ett monster som förstör bosättningar och tar nära och kära i fångenskap.

De dödas väktare

Vladimir Propps berömda kulturverk "The Roots of a Fairy Tale" säger att nästan alla slaviska myter är förknippade med den rituella traditionen av initiering. Gammal samhällslivet föreslog att växande pojkar, för att de ska bli män och krigare, måste skickas "till världens ändar", där de kommer att utföra en bedrift, "dö, återuppstå" och sedan återvända hem förändrade, mogna och starka .

I vissa epos ses ursprunget till ormen Gorynych som son till Viy, härskaren över det underjordiska riket. Därför har monstret smeknamnet Gorynych, eftersom det är så kraftfullt och tungt att Moder Jord, för vilken det är främmande, inte kan bära det på sig själv.

Följaktligen bor detta monster i bergen och vaktar ingången till de dödas rike där. Under tiden, den unge slaviska hjälten, enligt saga, måste du gå till det underjordiska kungariket för att "dö och återuppstå", vilket betyder att du behöver döda ormen Gorynych, det vill säga utföra en bedrift.

Utseendet på väktaren av de dödas värld bland slaverna bildades uppenbarligen på grundval av de äldsta kosmogoniska myterna. En av dem säger att allt som lever på jorden, både gott och ont, kom från ett ägg som kläckts av en helig orm. Tja, det underjordiska kungariket är det okända och otroliga klumpen, efter att ha vetat vilken, kan du förstå universum.

Ekon av verkligheten

Det finns en välgrundad åsikt att prototypen av mytologiska drakar i alla nationers kultur är dinosaurier som en gång levde på jorden. Och om mänskligheten knappast stötte på reliktdjuren själva, hittade folk förmodligen sina skelett, och det var så alla möjliga myter uppstod.

Välkänd specialist inom historia och kultur Forntida Ryssland Akademikern Boris Rybakov trodde att invånarna i Novgorod på 400- till 500-talen dyrkade en viss ödla - härskaren vattenelement. Vid detta tillfälle skrev han i sina skrifter: "... Av särskilt intresse är den förstas autentiska harpor hälften XIIårhundraden från utgrävningar i Novgorod. (...) Den vänstra (från guslar) sidan av instrumentet är skulpterad, som huvudet och en del av kroppen på en ödla. Under ödlans huvud ritas två små huvuden av "ödlor". På baksidan av guseln är ett lejon och en fågel avbildade. Sålunda, i utsmyckningen av guseln, är alla tre livszoner närvarande: himmel (fågel), jord (häst, lejon) och undervattensvärlden(ödla). Ödlan dominerar allt och förenar, tack vare sin tredimensionella skulpturalitet, instrumentets båda plan..."

Under utgrävningar i Novgorod- och Pskov-regionerna hittade arkeologer också många bilder av ödlor gjorda på strukturerna av fönsterramar och på handtagen av hinkar. Alla representerar inte en saga, utan en mycket verklig bild stort djur med en långsträckt nosparti och en enorm mun med tydligt definierade stora tänder.

I en av krönikorna från 1000-talet, "The Conversation of Gregory the Theologian on the Test of the City", i avsnittet som ägnas åt fiske och relaterade hedniska ritualer, berättar den om en krokodilödla som kom ut ur floden och slukade vad som fanns kvar för honom. lokalbefolkningen offra.

1800-talets etnografisk författare och samlare folkvisor Pavel Yakushin, under sin resa till Novgorod-regionen, skrev ner från en äldstes ord historien om Yuryev-klostrets utseende: "... Det fanns ett Serpentine Beast, detta Serpentine Beast bodde just på denna plats, det är där nu står detta mycket heliga kloster (...) . Varje natt somnade det här ormdjuret i Ilmen-Lake...”

En okänd krönikör på 1500-talet, som reste runt i Ryssland, skrev att ”...sommaren 7090 kom häftiga krokodiler ut ur floden och stigen stängdes bakom dem, de åt många människor. Människor flydde i fasa över hela jorden och bad till Gud. De gömde sig och han sprang iväg..."

Och detta är inte alla de mycket konstiga uppgifterna från forntida år om förekomsten av vissa "krokodilödlor" i floderna i Ryssland. Därför är ursprunget möjligt sagofigur Gorynychs orm har en mycket verklig grund.

(Fortsättning på artikeln "Betydningen av sömn i en rysk saga")

I Ivan Khudyakovs samling av 1860 års upplagor skriver författaren: "Tro på det hedniska mirakulösa även i högsta grad utbredd bland folket; så, till exempel, i samma Zholchin ropade en mormor vid graven av en nyss begravd släkting åt honom att flyga till henne som en drake. Det var på sommaren i år" (s. 132, Khudyakov I.A. Stora ryska sagor. Stora ryska gåtor. St. Petersburg: Tropa Troyanova Publishing House, 2001. - 479 s. - (Komplett samling av ryska sagor. Tidig samlingar. - T. 6).

Jag började medvetet artikeln med detta citat för att orientera läsaren angående förståelse på ryska folktradition"orm" med vilken hjältar från ryska sagor slåss. Annars kommer stereotypen som utvecklats av utbildningssystemet angående sagor i allmänhet inte att tillåta oss att dra de rätta slutsatserna. Först nu, när vetenskapen har bekräftat existensen av klara drömmar som ett fenomen, kan vi opartiskt utvärdera informationen om detta fenomen som bevarats i den muntliga traditionen av det ryska folket. Och du kan inte kalla det hedendom. Detta är uråldrig kunskap om världens och människans struktur, som nu återställs. De betyder inte alls misstro på Gud. Det ryska folket trodde på den Allsmäktige och treenigheten, som kallades Triglav, och bestod av tre gudar - Svarog, Perun och Veles. Veles ersattes därefter av Svyatovit. En av huvudhemligheterna var vetskapen om att de tre gudarna faktiskt representerar en – den treenige. Men stolthet ger ingen nytta. Ryssarna var de första som kallade grannfolken för hedningar, och de betalade för det: de omgivande folken förenades, skapade sina egna religioner, och den ryska forntida troen kallades hedendom. Men förutom religiös övertygelse fanns det tillämpad kunskap om människors liv i drömmar. Förr i tiden ansågs en dröm faktiskt vara ett meddelande från gudarna, folk pratade om det, försökte tolka det, och ingen vågade förringa drömmen. Till exempel beordrade Alexander den store avrättningen av en soldat som drömde att han hade dödat sin befälhavare.

Tidigare citerade jag redan en saga som talar om tre prinsessor som hade flera män, inklusive ormar. Modern till Ivan, en bondeson, bodde också med sin man och med ormen samtidigt. Vi kom fram till att ormen är en varelse av den magiska (dröm)världen, precis som magiska hjälpare som vargar, hästar, Sivka-burka, olika gubbar, Baba Yaga, prinsessan Marya, Elena den vackra och liknande. Det har vi också konstaterat under övergången från drömvärlden till riktig hjälte glömmer ofta vad som hände honom i den magiska världen. Efter att ha gift sig där och återvänt till sin far och mor i den verkliga världen, gifter sig sagans hjälte igen, och bara till priset av stor ansträngning hjälper den magiska hustrun honom att komma ihåg sig själv.

Denna egenskap av svårigheten att komma ihåg när man flyttar från en värld till en annan har förklarats av oss mer än en gång. Till exempel i sagan ”1. Vasilisa the Wise"-samling av Karnaukhova I.V. Ivan Tsarevich in verkliga världen på bröllopsfesten, efter att ha gift sig med någon annan, kände han inte igen Vasilisa den vise från det magiska riket, inte ens när hon gick fram till honom och lade fram pajen hon hade bakat. Men jag kom bara ihåg när jag hörde ett samtal mellan en duva och en duva som flög upp ur kakan. Och Ivan Tsarevich kunde bara höra och förstå duvorna genom att gå in i ett förändrat medvetandetillstånd, karakteristiskt för den magiska världen. När han såg Vasilisa den vise framför sig i det ögonblicket kunde han koppla båda minnen till ett och återställa sin integritet.

Att koppla möjligheten till sexuella relationer som om mytisk karaktär från ryska sagor - en orm - med moderna idéer om världens struktur och i synnerhet den nyligen officiellt skapade vetenskapen som studerar klarsynta drömmar - enirologi, vänder vi oss till boken av Stephen LaBerge och Howard Reingold "Utforska världen av klara drömmar ”. Låt mig påminna er om att Stephen Laberge disputerade på ämnet klara drömmar vid Stanford University, där han forskat i mer än tio år.

"1983 genomförde vi en studie för att fastställa i vilken utsträckning sexuell aktivitet under klarsynt REM-drömmar återspeglades i fysiologiska parametrar.
En kvinna valdes ut för experimentet eftersom kvinnor var mer benägna att rapportera orgasm i sina drömmar. Hon observerade olika fysiologiska indikatorer som vanligtvis påverkas av sexuell upphetsning: andning, hjärtfrekvens, vaginal muskeltonus och amplituden av vaginala pulsationer. I experimentet krävdes hon att ge en speciell signal med ögonen i följande situationer: när hon insåg att hon sov, när imaginära sexuella aktiviteter började och när hon fick orgasm.
Enligt henne uppfyllde hon villkoren för uppgiften exakt. Analys av inspelningarna avslöjade en signifikant korrelation mellan "vad hon gjorde i drömmen och alla fysiologiska indikatorer utom en. Under de femton sekunder som hon definierade som perioden av orgasm, aktiviteten av hennes vaginala muskler, amplituden av vaginalpulseringar och andningsfrekvensen nådde sin högsta natt, och översteg betydligt samma indikatorer under resten av denna REM-period, hjärtfrekvensen, tvärtemot förväntningarna, ökade endast något.
Efter detta genomförde vi liknande experiment med två män. I båda fallen var det en kraftig ökning av andningen, men återigen ingen signifikant förändring i hjärtfrekvensen. Det är anmärkningsvärt att även om båda enironauterna rapporterade uttalade orgasmer i sina klara drömmar, fick ingen av dem utlösning, till skillnad från det vanliga för ungdomar.<мокрых снов>, som ofta inte åtföljs av erotiska drömmar."

Så vi kan dra slutsatsen att sexuella relationer existerar i drömvärlden, de är ofta mer känslomässiga än i den verkliga världen och åtföljs av motsvarande förändringar i tillståndet fysisk kropp förutom ökad hjärtfrekvens. Genom att veta detta kan vi återgå till studiet av sagan, samtidigt som vi förstår de sexuella implikationerna av ormens påståenden.

Ormar kidnappar ofta prinsessor och gifter sig med dem. Så, i sagan "32. Svetozor” tre-, sex- och niohövdade ormar bortför tre prinsessor och lever med dem i koppar-, silver- och guldpalats i lyx och belåtenhet. När Svetozor dödar alla tre ormarna är prinsessorna väldigt ledsna över att de tvingas lämna all sin egendom här. Som tur är har Svetozor en magisk näsduk, med vilken han förvandlar palats till ägg: koppar, silver och guld (s. 104, Folksagor samlade av lantlärare. Samling av A.A. Erlenwein. Ryska folksagor, skämt och fabler. Samling av E.A. Chudinsky St Petersburg: Tropa Troyanova Publishing House, 2005. – 287 s. – (Fullständig samling av ryska sagor. Tidiga samlingar. – T. 11).

I sagan ”28. Drill-braker" samling av A.A. Erlenwein kunglig dotter, bortförd av Burkhraber och Dimitri Tsarevich, började gå ner i vikt. Hon sa att det var ormen som plågade henne. Efter att ha fångat ormen, tvingade borraren ormen att ta honom till den levande och dött vatten, tack vare vilken han återfick synen, och Dmitry the Tsarevich växte ben.

Ibland vinner ormar fruar åt sig själva i strid. I sagan ”3. Ivan, änkans son och Grisha, den niohövdade ormen, närmar sig fästningen i en viss huvudstad i kungariket och kräver att kungens dotter ska gifta sig med honom. ”Om du inte gör det”, säger han, ”gifter dig med din dotter med mig, då kommer jag att förstöra dig fullständigt och bränna ut ditt rike” (s. 172, Folksagor samlade av lantlärare. Samling av A.A. Erlenwein. Rysk folkmusik berättelser, skämt och fabler Samling av E.A. Chudinsky: Troyanov’s Path Publishing House, 2005. - (Komplett samling av ryska sagor. Tidiga samlingar. - T. 11).

Det händer också att ormar inte är fiender, utan tvärtom hjälper hjälten. I samma samling i sagan ”24. Ivan Tsarevich och Marya Tsarevna”, tre systrar till Ivan Tsarevich gifter sig med de första tiggarna de möter, som visar sig vara tre ormar: tjugo-, trettio- och fyrtiohövdade. Dessa svärsöner matar och vattnar inte bara Ivan Tsarevich, utan ger honom också magiska föremål. I synnerhet syr de personligen tre påfågelfjädrar i hans kläder. Det gör de genom att förvandlas till snygga män (s. 70-71, ibid.).

I sagan ”87. Ivan Tsarevich och Marya den gula färgen”, hjälper tre ormbröder kosacken, som ihärdigt kallas Ivan Tsarevich, att slutföra uppgiften. Sedan varnar de honom för faran och bjuder in honom att komma och hälsa på. Kampen mot ormar sker alltså främst när de kidnappar kvinnor eller sambor med dem mot deras vilja. I det här fallet söks en försvarare, utbildad för att bekämpa dem, och enligt vår åsikt är en professionell trollkarl en drömmare.

En annan konflikt uppstår i fall av ormar som slukar befolkningen i en by eller ett kungarike. Dessutom lugnar sig inte ormen förrän den äter upp alla eller dödas. Av någon anledning kan han inte äta en person i den här byn den här veckan och en annan nästa vecka. Och återigen, av någon anledning, kräver han oftast unga flickor. Det är svårt att tro att detta beror på någon form av gastronomiska egenheter. Även om i sagan ”3. Horns" samling av Karnaukhova I.V. den berättar om prinsessan Marya, till vilken ”... ormen flyger. Den flyger och dricker hennes blod. Hon kan inte göra någonting alls, hon har blivit smalare. Men fortfarande, troligen, är dessa preferenser av ormar förknippade med sexuella skillnader. I nästan alla sagor är ormar bara hanar. Endast ibland nämns deras mamma.

I sagan ”117. Bogatyr” säger: ”I vårt rike fanns det ormar; och den yngre ormen har tjugoåtta huvuden. Och prins Golitsyn hade döttrar och en son. Ormarna tog helt över dessa systrar. Det var från vår tsar som prins Golitsyn bad om lov för att slåss mot drakarna och befria sina systrar.” (s. 353, Khudyakov I.A. Stora ryska sagor. Stora ryska mysterier. St. Petersburg: Tropa Troyanova Publishing House, 2001. - 479 s. - (Fullständig samling av ryska sagor. Tidiga samlingar. - T. 6). Tillsammans med användningen av nytt material (Prins Golitsyn) berättelsen presenteras huvudsakligen traditionellt, inklusive rullande tunnor av starkt och svagt vatten Dessutom, här finner vi ny information Medan hjälten befriade sina systrar, trettio år gick hemma, och deras far mamma kände inte direkt igen.

I sagan ”108. Moon and Star” indikerar direkt att ormen är en ande (s. 329, ibid.). I sagan ”14. Om de tre bogatyrerna – Vechernik, Polunoshnik och Svetovik”, samling av M.K. Azadovsky berättar också om tre ormar - trehövdade, niohövdade och tolvhövdade, och följande förklaring ges: "Sedan flög dessa andemänniskor in, de hade magi, som lärde ut magi, sedan gav de vatten, det visste olika abaroter. , och mugglare flög i luften, och högkvartersfolk om bayalis." Berättaren kallar till och med en vid namn: "den trehövdade draken Svetlana." I sagan ”89. Ivan-Goroshko" samling av I.V. Karnaukhova. det sägs att det inte långt från byn bodde en ormtrollkarl, som kidnappade flickan. Således finner vi tre gånger en indikation på att ormarna representerade andar, och i det andra och tredje fallet - mänskliga andar tränade i magi.

När det gäller beskrivningen av ormar, de utseende, då måste det samlas in från olika sagor. Det finns referenser till antalet mål, som oftast är en multipel av tre, men ändå inte alltid. Det finns referenser till tjugofyra huvuden, och trettio och till och med fyrtio. Sådan mångfald i sig får en att undra över denna karaktärs verklighet. Vi måste erkänna att ett sådant monster bara är möjligt i sömnens magiska värld, där ingenting är omöjligt. Berättarna introducerade målmedvetet denna karaktär i sagan och försåg honom med omöjligt fysiska världen egenskaper, varav den främsta är just stort antal huvuden för att visa att sagan utspelar sig i en magisk drömvärld.

En annan egenskap hos drakar är att de bränner eld. "Vi började slåss mot monstret. Det femfamniga monstret låter ingen komma i närheten av det. Så han bränner och bränner alla med eld, och han började slå den kungliga armén och krossa den mycket hårt” (s. 172, Folksagor samlade av lantlärare. Samling av A.A. Erlenwein. Ryska folksagor, skämt och fabler. Samling av E.A. Chudinsky: Troyanov Path Publishing House, 287 s. – (Fullständig samling av ryska sagor. Tidiga samlingar. – T. 11).

Ormar rider ofta på hästar, vilket betyder att de har ben, men inte, säg, fenor. Ibland flyger deras hästar. Så, i sagan "30. Jokern Ivanushka och hjälten Betleevna "ormen ... satt på sin häst (och ormhästar flyger under molnen), han svävade under molnen - och du kan knappt se dem" (s. 97, ibid.).

I "1. I sagan om Vasilisa, den gyllene flätan, den avslöjade skönheten och om Ivan ärten,” från Bogdan Bronnitsyns samling, finner vi en indikation på att ormen har vingar: ”Ah! Det är du, bra jobbat! - skrek ormen och flaxade med vingarna. Vidare ännu mer detaljerad beskrivning: ”Plötsligt hördes en fruktansvärd vissling: den häftiga ormen rusade; hans häst, en virvelvind, flyger som en pil och brister i lågor; Ormen ser ut som en hjälte, men huvudet är som en orm. När han flyger, ytterligare tio mil bort kommer hela palatset att börja vända och flytta från plats till plats...”

I sagan ”6. Dobrynya Nikitich" i samlingen av I.P. Sakharov talar om stammen med vilken Gorynchishchas orm nästan skadade Dobrynya Nikitich. Vad som menas med stam är helt oklart. Om det är som en elefant betyder det att ormen också har en snabel på ormens huvud. Det finns inga förklaringar här eller någon annanstans. Det finns dock en gissning om vad som annars skulle kunna kallas en "stam", men vi kommer inte att uttrycka detta, och därför känner vi igen denna detalj som atypisk. I sagan ”9. Akundin" i samma samling berättar om den breda svansen på ormen Tugarin, med vilken han började lera Okafloden.

I sagan ”100. Hur bröderna sökte efter sanningen" i samlingen "Tales of Kuprianikha" vaktar tre ormar (tre huvuden, sex huvuden och nio huvuden) en vacker fågel med röda fjädrar. Och de håller den bakom nio berg, bakom nio dörrar, bakom nio lås.

I sagan ”65. Light-Moon"-samlingen av I. V. Karnaukhova hjälten Ivan saknade sin trollkvinna, som heter Light-Moon, och letar efter henne i det magiska riket. Det är en sällsynt händelse i en rysk saga att hjältinnan förvandlas till en orm, flyger till Baba Yaga och till och med spottar eld på sin man, bryter sig loss och flyger iväg. Men det är just detta fall som gör det särskilt möjligt att klassificera ormen som en drömperson.

Ibland slåss ormar med svärd, vilket tyder på att de har händer. Detta bevisas också av det faktum att ormar i sagor ofta skickar skriftliga meddelanden om sina krav, eller meddelar sin ankomst. Samtidigt flyger ormar ofta, och därför finns det referenser till deras vingar. Ormar kan förvandlas till människor, och de blir vackrare än Tsarevich Ivan. Och slutligen, det viktigaste: ormar kan leva med kvinnor i den fysiska världen. Ingenstans nämns dock det faktum att barn föddes ur ett sådant samliv. Men faktumet med en kroppsstruktur som liknar en människas är uppenbart. Kanske är det därför det i sagorna inte nämns något om hud, ögon, fingrar, hinnor, ben eller armar hos ormar, eller deras tillväxt. Men överallt talar ormen på mänskligt språk.

Således bör det erkännas att ormen är en magisk varelse, dess livsmiljö är drömmarnas värld. Genom denna värld kan han komma i kontakt med människor. Genom denna värld inleder han sexuella relationer med kvinnor, ofta mot deras vilja. Ormar tillhör mer andevärlden än den fysiska världen. Samtidigt har de förmågan att kommunicera med människor på grund av att människor har en drömkropp. Som praktiken visar, när man kommunicerar med människor är huvudtaktiken för ormar skrämsel. De livnär sig på människors känslor, orsakar verklig skada hälsan hos människor som redan befinner sig i den verkliga fysiska världen. Sålunda beskrev våra förfäder drömvärldens huvudfiende för oss, gav oss instruktioner om hur vi skulle penetrera denna värld och beskrev reglerna som finns i denna värld. Det vill säga, de förberedde oss på att möta en ny värld, gammal som hela världen, och samtidigt mångfaldig.

Att slåss mot ormar är endast möjligt i drömvärlden, men du måste inse behovet av att bekämpa dem i den fysiska världen. Samtidigt måste du förstå att det är omöjligt att förstöra drömvärldens väsen, du kan bara besegra den. Du kan skära den i bitar, bränna dem och sedan strö ut askan i vinden - detta kommer att visa din ny status i drömmarnas värld: inte längre kött, utan en spelare. Därefter måste du fortfarande ingå relationer med andar, lära dig reglerna för kommunikation, bli en riktig spelare med full medvetenhet - det vill säga bli en person som kan kontrollera sitt medvetande i två världar. Detta kommer att tillåta dig att inte förlora energi på att mata varelser i andevärlden, utan att ackumulera den för din egen tillväxt av medvetenhet. Och efter det väntar oss vägen till den tredje världen - själens värld, eller, som det heter i vissa religioner, mentalvärlden.

Orm Gorynych - en bevingad, eldsprutande flerhövdad orm (drake), en representant för den onda principen på ryssarna folksagor och epos.
Finns enorm mängd hypoteser som försöker förklara ursprunget till sagobilden av ormen Gorynych. Från väsentligt förändrade minnen av mammutar, naturliga element, till råoljebaserade vapen. Ämnet är väldigt brett, men jag ska försöka beskriva allt kort och tydligt.
Dyrkandet av ormar (vanligt bland många nationer) har aldrig varit karakteristiskt för det ryska folkets ande. I Rus' behandlades ormen alltid med förakt och letade inte efter ett föremål för förgudning hos reptilen. Goblin, vattentroll, för att inte tala om brownien, var ojämförligt mer vördad av det ryska folket än ormen Gorynych, trots all hans styrka och skrämmande utseende.
I forntida tider betydde ormen Gorynych troligen hotfulla mörka moln som täckte vägen på himlen solens strålar och därigenom beröva den levande världen den huvudsakliga livskällan - ljus. Med tiden började ormen Gorynych inte förknippas med själva molnet, utan med de som flyger ut ur " himmelska berget"blixt, liknande ormar, som faktiskt stödde denna bild. Bevis på denna teori kan vara det faktum att ormen Gorynych i ryska sagor alltid attackerar från ovan och aldrig dyker upp från skogen eller från vattnet, vilket är typiskt för drakar från andra folks mytologi.

Därefter överfördes idén om ormen Gorynych till meteorer, eldkula sveper över marken och sprider gnistor inför alla. Också en analogi vulkanisk aktivitet. Strömmar av flytande eller stelnande lava, explosioner i kratern, jordbävningar, askmoln som flyger upp mot himlen, bildandet av ett svart berg (GORYnych) från kyld lava. Och de åtföljande katastroferna för den omgivande befolkningen.
Gamla legender om kampen mot detta fruktansvärda monster - förkroppsligandet av en grym förslavande kraft - går från århundrade till århundrade. Som legenden säger flyger en sådan orm, lågor slår ut ur munnen och rök rinner ut ur öronen. När han vrålar med hög röst, kommer ekskogen att darra av ormvrålet, så att löven från träden faller av; han träffar den fuktiga marken med svansen - floder skvätter ut från sina stränder; Gräset torkar av den giftiga andedräkten, och fåglarna faller döda. Det verkar som om det inte finns någon flykt från ett så formidabelt monster! Men det ryska landets söner stod i vägen för honom och räddade det från den onda invasionen.
Bilder av mäktiga hjältar som gick in i singelstrid med honom har bevarats. Den episka hjälten Dobrynya Nikitich besegrade den "häftiga ormen Gorynchishche", trampade ner ormarna med sin häst, räddade bojarerna, prinsarna och andra fångar från fångenskapen och tog bytet.

Och en annan episk hjälte, Nikita Kozhemyaka, spände ormen Gorynych till en plog som vägde 300 pund och plöjde marken på den från Kiev till havet, dessa fåror är fortfarande synliga. Dessa så kallade Serpentine vallar sträcker sig över Ukrainas territorium i hundratals kilometer (enligt forskarnas förklaring uppfördes dessa legendariska vallar för att skydda mot attacker från stäppnomadstammar runt 900-1000-talen. Folket tolkade deras ursprung. på sitt eget sätt).

Det finns också en version att ormen Gorynych i ryska sagor är personifieringen av slavernas sydliga fiender. Horderna av inkräktare som rullade in i Rus från södra stäpperna, vare sig det är cumaner, tatar-mongoler eller andra nomader. Denna version har blivit den mest populära i Sovjetperioden, när alla folksagor enhälligt förklarades som en återspegling av det ryska folkets kamp mot förtryckare, inre klasser eller externa inkräktare. Denna version förklarades vackert, men föga övertygande. De säger att horder av nomader rullade in i Rus som en månghövdad orm, deras lavin slingrade sig som en orm, och tatarmongolens listiga och vidriga läggning upprepade exakt reptilens karaktär.

Enligt de senaste vetenskapliga uppgifterna visade sig ormen Gorynych inte vara en levande varelse, men hemligt vapen alla samma tatar-mongoler, som den legendariska "grekiska elden".
När de tatarisk-mongoliska horderna invaderade Ryssland, hade de kämpat i Asiens stora vidder, särskilt med kineserna. I början av 1100-talet var den mongoliska armén inte bara den största, utan också den modernaste i världen. Som det ovan beskrivna fallet visade, antog mongolerna framgångsrikt sin militära utveckling från andra folk och förde dem till den högsta nivån. I synnerhet lånade de från kineserna hemligheten att tillverka krut, brännbara blandningar och kastmaskiner för projektiler på denna grund.
"Obestridliga bevis" för denna version finns här: http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=144

Men jag anser att huvudbilden av ormen Gorynych är den som beskrivs i Star Book of Kolyada. Denna orm personifierade representanten för Navi, den slaviska " annan värld" .
Ormen Gorynych (Gorynych, Goryn Vievich, Goryn Zmeevich, Goryn) är en kaotisk negativ drake från de gamla slavernas mytologi. Son till Viy, härskare över Middle Underground Kingdom. Det är ett monster så kraftfullt att ostjordens moder inte kan bära det på sig själv (den dualistiska analogin med Svyatogor är uppenbar). Det är därför Gorynych bor i bergen, därav hans namn.
Våra förfäder föreställde sig Gorynch som en kraftfull och extremt stor ormliknande varelse (drake) med svarta fjäll (mindre ofta gröna) och eldiga ögon. Samtidigt, enligt olika versioner Goryn gjorde antingen tre, sju eller nio mål.
Ormen Gorynych kan identifieras med den mörka världens eviga väktare. Våra förfäder kallade ibland denna världshimlen (dvurunnitsa, som betyder "det finns ingen gud") På ett eller annat sätt, baserat på folklorekällor, framstår bilden av Gorynych som absolut negativ. Detta är en principlös skurk som förstör byar och hela städer (både jordiska och himmelska). Dessutom finns det inte ett enda tillförlitligt omnämnande om att ormen Gorynych kunde spotta eld.

Ormen Gorynych är en allegori över styrka och makt, obehindrad av visdom och kunskap. Denna karaktär var girig och stolt till det yttersta. Han bodde i Black Mountains, där han stal allt sitt byte - guld och smycken. En gång eftertraktade han till och med Dazhdbogs ljusa jungfrur, halvgudinnor, som varje morgon öppnar de himmelska portarna till solskivan. Dazhdbog rusade i jakten på ormen, räddade jungfrurna, men hade inte tid att döda monstret, det försvann i sin lya i Svarta bergen. Snart bestämde sig dock ormen Gorynych för att försöka igen, men den här gången valde han ett annat mål - älskarinnorna i guld-, silver- och kopparrikena som spred sig i korsningen mellan jord och himmel. Draken stal lätt prinsessorna och gömde dem i Lower Underground Kingdom nära Kashchei. Tre himmelska hjältar Nochka, Zorka och Vechorka gick till undsättning för de vackra jungfrurna. I slutet av denna berättelse: hjältarna räddar prinsessorna från fångenskapen. Och så driver de tillsammans draken ur hans lya. Ormen Gorynych svävade över molnen och kämpade i en frenetisk strid med gudarna - Semargl, Dazhdbog och Stryi. Som ett resultat besegrades Ormen Gorynych, föll till marken och förvandlades till Black Mountain.

Tillsammans med den uppenbara symboliken i denna legend, som en metafor för den eviga konfrontationen mellan flerriktade principer, kan många andra, djupa motiv urskiljas i den antik kultur våra förfäder. På tal om ormen Gorynych är det omöjligt att inte nämna att han i själva verket är en kollektiv bild av en avfälling, en person som har upphört att leva enligt sina förfäders befallningar. Ormen Gorynych strävar efter rikedom, han är principlös och pervers. Moralen är främmande för honom, hans önskningar är viktigare än andras önskningar. Enligt våra förfäder är en sådan person dömd till döden - först andligt (alla planerna för Ormen Gorynych, enligt legenden, kollapsade en efter en), och sedan fysiskt (i slutet av berättelsen dödas ormen). Det finns också en teori om att det var från denna legend som alla europeiska sagor om drakar och riddare senare kopierades, men utan den sanna, interlinjära undertexten.