Buddismo nel mondo moderno

buddismo india etico

Negli ultimi anni il Buddismo è diventato noto al grande pubblico e chi è interessato può studiare varie scuole e tradizioni buddiste. Un osservatore esterno potrebbe rimanere confuso dai tanti movimenti e dalle differenze esterne nelle forme in cui si manifesta il Buddismo. Alcuni non sono in grado di vedere il Dharma dietro queste correnti. Potrebbero essere scoraggiati dal fatto che cercavano l’unità in un mondo diviso da sette e denominazioni. Ingannati dall'affermazione di qualche setta secondo cui “la mia scuola è migliore e più alta della vostra”, potrebbero non vedere il valore del Dharma. Il Buddha insegna diversi percorsi che conducono all'Illuminazione (bodhi), e ognuno di essi ha lo stesso valore, altrimenti il ​​Buddha non li avrebbe insegnati. Possiamo chiamarlo il Carro del Buddha (Buddayana). Le qualità importanti nell'Insegnamento sono la gentilezza amorevole (metta), la compassione (karuna) e la saggezza (panya). Sono fondamentali per qualsiasi scuola di buddismo.

Dai tempi dei primi insegnamenti del Buddha, ovvero circa 26 secoli, il buddismo si è diffuso in tutta l'Asia. Prima della vittoria del comunismo in Cina, circa un terzo della popolazione mondiale professava il buddismo. Ogni paese ha sviluppato la propria forma speciale. I principali paesi buddisti sono: Cambogia, Giappone, Corea del Sud, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Tailandia e Tibet. Ci sono buddisti anche in Bangladesh, Cina, Indonesia, Nepal e Vietnam.

Tra le tante scuole diverse possiamo evidenziare le seguenti: Theravada: Buddismo primitivo, praticato principalmente in Myanmar (Birmania), Sri Lanka e Tailandia - questa scuola utilizza testi antichi scritti in Pali. L'accento è posto sul sentiero Arhat-Buddha, ma viene praticato anche il sentiero Samma-Sambuddha. Ci sono molti meno rituali qui che nella maggior parte delle altre scuole.

Mahayana: Nuove Scuole chiamate:

Buddismo tibetano: il buddismo tibetano enfatizza il percorso di Samma-Sambuddha. Dividono il loro sistema in Hinayana (Veicolo Minore), Mahayana (Veicolo Maggiore) e Vajrayana (Diamante o Veicolo Supremo). Gli insegnamenti del Buddha sono presentati in tibetano. Sebbene il Dalai Lama sia talvolta considerato il capo di tutti i buddisti, è esclusivamente il capo del buddismo tibetano.

Zen: questa forma di buddismo ha sviluppato la meditazione Samadhi mirata al raggiungimento del dhyana (chan in cinese) ed è particolarmente popolare in Giappone. Gli insegnamenti dei Maestri Zen giocano un ruolo importante. Gli insegnamenti del Buddha stesso, di regola, svolgono un ruolo secondario.

Buddismo cinese: insieme ai testi (in cinese e sanscrito), i detti dei Patriarchi svolgono un ruolo importante. Come in altre scuole Mahayana, esiste un forte legame con l'ideale del Bodhisattva, cioè lavorare per il bene di tutti gli esseri senzienti e rimandare la propria Illuminazione finché tutti gli esseri non potranno raggiungere la stessa illuminazione. Il ruolo principale è svolto da Kuan Yin (nel buddismo tibetano, Chenrezig o Avalokiteshvara).

Ogni paese ha la propria cultura buddista, ma l’essenza degli insegnamenti del Buddha è la stessa ovunque.

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Buddismo Theravada dell'Asia meridionale e sud-orientale

Sri Lanka

Attualmente ci sono diversi paesi in cui il buddismo è fiorente, mentre in altri si trova ad affrontare alcune difficoltà. Ad esempio, la tradizione Theravada è più forte in Sri Lanka, Tailandia e Birmania (Myanmar), ma è piuttosto indebolita in Laos, Cambogia (Kampuchea) e Vietnam. Dal XVI al XIX secolo, il buddismo conobbe un declino nello Sri Lanka, prima a causa della persecuzione da parte dell'Inquisizione e poi per colpa dei missionari al servizio dei governanti coloniali cristiani. Il buddismo fu ripreso alla fine del XIX secolo in gran parte grazie agli sforzi di scienziati e teosofi britannici. Di conseguenza, il buddismo dello Sri Lanka è talvolta chiamato buddismo "protestante", poiché enfatizza la conoscenza scientifica, l'attività pastorale dei monaci nei confronti della comunità laica e le pratiche meditative effettive per i laici, e non solo per le persone in abiti monastici. La fede dei buddisti laici è piuttosto forte, ma a volte si può sentirli esprimere insoddisfazione per il piccolo numero di monaci che dedicano uguale attenzione sia allo studio della dottrina che alla pratica meditativa.

Indonesia e Malesia

I monaci dello Sri Lanka presero parte attiva alla rinascita del buddismo Theravada sull'isola di Bali e in altre parti dell'Indonesia e della Malesia, dove si estinse gradualmente verso la fine del XV secolo. Tuttavia, questo risveglio fu molto limitato. A Bali, l'interesse per il buddismo è venuto principalmente dal tradizionale mix di induismo, buddismo e vari culti pagani della zona, mentre in altre parti dell'Indonesia e della Malesia, il pubblico buddista è stato in gran parte una diaspora di immigrati cinesi che praticavano il buddismo Mahayana. C'è anche un numero molto piccolo di nuove sette buddiste indonesiane che sono un misto di tradizioni cinese e tibetana con Theravada.

Secondo la politica del governo indonesiano di Pancasila, tutte le religioni devono professare la fede in Dio. Sebbene il Buddismo non riconosca Dio come persona individuale e sia quindi talvolta considerato una "religione atea", è ufficialmente riconosciuto e sancito perché riconosce l'esistenza di Adibuddha, che letteralmente significa "Primordiale o Buddha Primordiale". Questo tema è affrontato nel Kalachakra Tantra, diffuso in Indonesia circa mille anni fa. Adibuddha è il creatore onnisciente di tutto ciò che è manifesto, esistente oltre il tempo, le parole e altre limitazioni. Sebbene sia rappresentato come una figura simbolica, non è di per sé un essere, o una persona in sé. Adibuddha è più astratto e può essere trovato in tutti gli esseri viventi come la natura della mente di chiara luce. Su questa base, il buddismo è riconosciuto come una delle cinque religioni di stato dell'Indonesia, insieme all'Islam, all'Induismo, alle forme di cristianesimo protestante e cattolico.

India

Nelle regioni dell'India adiacenti all'Himalaya, intorno al XVII secolo, il buddismo declinò gradualmente. Tuttavia, alla fine del 19° secolo, gli srilankesi, con l'aiuto di scienziati britannici, fondarono la Maha Bodhi Society con l'obiettivo di restaurare i luoghi di pellegrinaggio buddista in India, nei quali ottennero un notevole successo. Al giorno d'oggi, sia la tradizione dello Sri Lanka che alcune altre tradizioni buddiste hanno complessi di templi in ciascuno di questi luoghi dove vivono i monaci e si svolgono i servizi.

Negli anni Cinquanta del XX secolo, Ambedkar fondò nell’India occidentale il movimento “neo-buddista” tra i rappresentanti delle caste inferiori, o intoccabili. Centinaia di migliaia di seguaci si unirono a questo movimento, principalmente per evitare lo “stigma” di appartenere a questa casta inferiore. Il loro obiettivo principale era ottenere diritti politici e sociali. Ambedkar morì subito dopo l’inizio di questo “risveglio”. Dopo la sua morte, il movimento fu guidato da Sangharakshita, un inglese che fondò l’ordine “Amici del buddismo occidentale”, creato come una nuova forma di comunità buddista incentrata sui seguaci occidentali degli insegnamenti del Buddha.

Tailandia

In Thailandia, influenzata dal modello monarchico tailandese, il Patriarca Supremo e il Consiglio degli Anziani sono responsabili di preservare la purezza della tradizione nella comunità monastica buddista. Esistono due tipi di comunità monastiche: “abitanti nella foresta” e “abitanti nei villaggi”. Entrambi sono oggetto di venerazione e di sostegno per la comunità laica. I monaci mendicanti, appartenenti ad una forte tradizione “forestale”, vivono in solitudine nella giungla e praticano una meditazione intensiva. Seguono rigorosamente le regole della disciplina monastica, che determinano anche il loro curriculum. La formazione dei monaci "di villaggio" consiste principalmente nella memorizzazione di testi. Questi monaci conducono anche varie cerimonie per garantire il benessere dei residenti locali. I monaci del "villaggio" forniscono anche amuleti protettivi ai laici secondo le credenze tailandesi in vari spiriti. L'università buddista locale, destinata ai monaci, insegna principalmente la traduzione delle scritture buddiste dal pali classico al tailandese moderno.

Myanmar (Birmania)

In Myanmar (Birmania), il regime militare ha posto il buddismo sotto stretto controllo, affidandolo ad un ministero speciale per gli affari religiosi. I monasteri in cui vivevano i dissidenti furono sottoposti a una distruzione spietata; questo processo ebbe luogo in modo particolarmente intenso nel nord del paese. Il governo sta ora concedendo ingenti sussidi ai monaci sopravvissuti nel tentativo di ottenere il loro sostegno e mettere a tacere le critiche. La Birmania ha un'antica tradizione di monachesimo, che pone uguale enfasi sia sulla meditazione che sullo studio, principalmente sullo studio dell'abhidharma, un sistema di psicologia, metafisica ed etica buddista. Molti monasteri di questa tradizione sono attivi ancora oggi e c'è una forte fede tra i laici. A partire dalla seconda metà del XIX secolo, forse sotto l’influenza della colonizzazione britannica, sorsero molti centri di meditazione dove monaci e insegnanti laici insegnarono ai laici, sia uomini che donne, le basi della meditazione che portavano allo sviluppo della consapevolezza consapevole.

Bangladesh

Nel sud del Bangladesh, sulle montagne lungo il confine birmano, ci sono molti villaggi sparsi i cui abitanti seguono tradizionalmente la tradizione buddista birmana. Tuttavia, poiché sono tagliati fuori dalla Birmania, il livello di comprensione degli insegnamenti e delle pratiche è piuttosto basso.

Laos

In Laos il Buddismo è ancora studiato e praticato in modo tradizionale nelle zone rurali, ma i monasteri sono in pessime condizioni a causa degli effetti della guerra USA-Vietnamita. I laici mettono ancora il cibo nelle ciotole per l'elemosina dei monaci e si recano ai templi nei giorni di luna piena. Tuttavia, la tradizione della meditazione è estremamente debole. In precedenza, i monaci dovevano studiare il marxismo e insegnarlo agli altri, ma ora non sono più obbligati a farlo. Oggi alla popolazione è richiesta solo un'espressione formale di devozione alla dottrina comunista e diventare monaco è diventato molto più facile.

Cambogia

In Cambogia (ex Kampuchea), il buddismo sta attraversando un periodo di ripresa dopo la persecuzione e la distruzione di Pol Pot, e le restrizioni stanno gradualmente diventando meno rigide. Questo processo ha acquisito slancio durante il regno del principe Sihanouk. Tuttavia il monachesimo è ancora consentito solo dopo i 30 o 40 anni, perché il Paese ha bisogno di risorse umane. Il capo del monachesimo, il monaco Khmer Maha Ghosananda, studiò meditazione in Thailandia, poiché l'arte della meditazione era completamente persa in Cambogia. Ora sta cercando di ripristinare questa pratica qui. Ciò che restava della tradizione della “foresta” in Kampuchea aveva più a che fare con il perseguimento di uno status sociale elevato che con la meditazione in quanto tale.

Vietnam

Sebbene il Vietnam non abbia mai visto un equivalente della Rivoluzione Culturale Cinese, qui il Buddismo è ancora considerato un nemico dello Stato, e i monaci continuano a sfidare l’autorità statale e il suo controllo sulla popolazione. È molto difficile diventare monaci in questo paese e molti di loro sono ancora in prigione. Funzionano solo i monasteri “vetrina”, principalmente per scopi di propaganda. Nel nord, dove le istituzioni monastiche convissero pacificamente con i comunisti durante la guerra del Vietnam, il regime dei monaci è più libero. Nel sud del Paese le autorità trattano i monaci in modo più duro e sospettoso.

Buddismo Mahayana dell'Asia orientale

Taiwan, Hong Kong e aree della diaspora cinese

Le tradizioni del buddismo Mahayana dell'Asia orientale, che hanno origine in Cina, sono più forti a Taiwan, Hong Kong e in Corea del Sud. A Taiwan la comunità monastica è quella più sviluppata, poiché è generosamente sponsorizzata e sostenuta dalla comunità laica. Ci sono università buddiste e enti di beneficenza buddisti. Fiorente è anche la comunità monastica di Hong Kong. Le comunità buddiste della diaspora cinese in Malesia, Singapore, Indonesia, Tailandia e Filippine enfatizzano le cerimonie per il benessere degli antenati e la prosperità e la ricchezza dei vivi. Sono molti i medium che, attraverso la trance, entrano in contatto con gli oracoli buddisti, permettendo loro di comunicare con le persone. A loro si rivolgono i laici per consigli su problemi di salute e psicologici. Gli uomini d’affari cinesi, la principale forza trainante delle economie delle Tigri asiatiche, spesso fanno generose offerte ai monaci per eseguire rituali per il loro successo finanziario.

Corea

In Corea del Sud il buddismo ha ancora un certo peso, anche se incontra crescenti difficoltà a causa della diffusione dei movimenti cristiani protestanti. Esistono numerose comunità monastiche i cui monaci e monache godono del sostegno della popolazione. Esiste una fiorente tradizione di meditazione, principalmente del sonno, una forma coreana di buddismo Zen. D’altro canto, nella Corea del Nord il Buddismo è severamente represso; i monasteri funzionanti esistono solo a scopo propagandistico.

Giappone

Il Giappone ha molti bellissimi templi, la maggior parte dei quali sono stati trasformati in fonti di reddito e sono conservati solo per turisti e visitatori. Anche se in Giappone si possono trovare praticanti seri, le tradizioni sono per la maggior parte molto formalizzate e deboli. Dal XIII secolo, i giapponesi hanno avuto una tradizione di clero del tempio sposato a cui non era vietato bere alcolici. Questo clero sostituì gradualmente la tradizione dei monaci celibi. La maggior parte dei giapponesi segue una religione mista, con il buddismo strettamente intrecciato con la tradizionale religione giapponese dello shintoismo. Ci sono chierici che eseguono rituali shintoisti per nascite e matrimoni e rituali buddisti per i funerali, con una comprensione molto limitata di entrambi. Le grandi aziende stanno cercando di introdurre alcune tecniche di meditazione buddista per alleviare lo stress dei dipendenti. Una certa grande setta buddista giapponese ha un vasto programma di costruzione delle cosiddette pagode della pace in tutto il mondo. Esistono anche numerosi culti apocalittici fanatici i cui seguaci si definiscono buddisti, ma in realtà hanno pochissima relazione con gli insegnamenti del Buddha Shakyamuni. Storicamente, alcune tradizioni buddiste giapponesi sono state estremamente nazionalistiche e basate sulla convinzione che il Giappone sia un paradiso buddista. Questa convinzione deriva dal culto shintoista dell'imperatore e dall'importanza di appartenere alla nazione giapponese. Queste tradizioni hanno dato origine a partiti politici buddisti i cui programmi sono estremamente nazionalistici e fondamentalisti.

Repubblica Popolare Cinese

Nella Cina interna, in particolare nei territori di etnia cinese (Han), la maggior parte dei monasteri buddisti furono distrutti e la maggior parte dei monaci, monache e insegnanti istruiti furono giustiziati o mandati nei campi durante la Rivoluzione Culturale degli anni '60 e '70 del XX secolo. Tuttavia, questi processi non furono così estesi come nelle regioni non cinesi, vale a dire il Tibet, la Mongolia interna e il Turkestan orientale. Oggi nella Cina interna molti cinesi di tutte le età sono interessati al buddismo, ma il problema principale è la mancanza di insegnanti qualificati. Molti giovani vengono ordinati monaci, ma la qualità lascia molto a desiderare. La maggior parte dei giovani, dopo aver conseguito il diploma di istruzione superiore, preferisce trovare un lavoro e guadagnare denaro, mentre coloro che frequentano i monasteri provengono principalmente da famiglie povere e/o non istruite, soprattutto dai villaggi. Sono rimasti pochissimi monaci e monache anziani qualificati sopravvissuti alla persecuzione comunista che possono insegnare, e nessun membro della generazione di mezzo che sia stato formato. In molte delle principali città e luoghi di pellegrinaggio della Cina interna, ci sono college buddisti gestiti dallo stato con un programma di studio da due a quattro anni, con l'educazione politica che fa parte del curriculum. Un piccolo numero di cinesi di etnia cinese che hanno recentemente preso i voti monastici studiano in questi college.

In generale, nei monasteri cinesi veri e propri il livello di educazione buddista è molto basso. Attualmente, i credenti si concentrano principalmente sul restauro fisico del Buddismo: la ricostruzione di templi, pagode, statue e simili, e ciò richiede tempo e impegno per raccogliere fondi e costruire. In alcuni casi, il governo cinese aiuta a finanziare la ricostruzione di monasteri e templi. Di conseguenza, molti templi buddisti sono stati aperti come musei o attrazioni turistiche. I monaci lì agiscono piuttosto come controllori dei biglietti e personale di servizio. Ciò crea l’apparenza di “libertà di religione” – un elemento dell’immagine di cui le autorità di Pechino ora hanno un disperato bisogno. La maggior parte dei lavori di restauro, tuttavia, sono finanziati dai residenti locali, a volte da donatori stranieri e molto spesso dagli stessi monaci. Alcune pratiche tradizionali di culto degli antenati che si tenevano nei templi prima della persecuzione comunista sono ora riprese. Tuttavia, in alcune regioni della Cina interna esiste ancora un piccolo numero di monasteri cinesi attivi con un alto livello di educazione buddista e di pratica spirituale.

Buddismo Mahayana dell’Asia centrale

Tibetani in esilio

La più forte tra le tradizioni tibetane in Asia centrale è quella associata alla comunità di rifugiati tibetani formata attorno a Sua Santità il XIV Dalai Lama, che vive in esilio nell'India settentrionale dalla rivolta popolare del 1959 contro l'occupazione militare del Tibet da parte della Cina comunista. Grazie agli sforzi di questi rifugiati, la maggior parte dei principali monasteri e monasteri del Tibet sono stati ricostruiti e dispongono di un programma educativo completo per monaci eruditi, maestri di meditazione e insegnanti. Sono stati istituiti istituti di istruzione e ricerca e case editrici per preservare tutti gli aspetti di ciascuna scuola della tradizione buddista tibetana.

I tibetani in esilio contribuirono a far rivivere il buddismo nelle regioni himalayane dell'India, tra cui Ladakh e Sikkim, Nepal e Bhutan, inviando insegnanti e ritrasmettendo lignaggi. Molti monaci e monache provenienti da questi luoghi vengono educati e cresciuti nei monasteri dei rifugiati tibetani.

Nepal

Sebbene gli Sherpa del Nepal orientale e i rifugiati tibetani nella parte centrale del paese seguano la tradizione tibetana del buddismo, una forma tradizionale di buddismo nepalese esiste ancora su scala limitata tra i Newari della valle di Kathmandu. È una miscela di una forma successiva di buddismo indiano Mahayana e induismo ed è l'unica tradizione buddista che mantiene le distinzioni di casta all'interno dei monasteri. Dal XVI secolo ai monaci è stato permesso di sposarsi. Tra i monaci esiste una casta ereditaria di custodi del tempio e di persone che conducono i rituali. Solo chi proviene da queste caste può svolgere queste funzioni.

Tibet

La situazione del buddismo nello stesso Grande Tibet, che la Repubblica popolare cinese ha diviso in cinque province: Regione autonoma del Tibet, Qinghai, Gansu, Sichuan e Yunnan, è ancora molto povera. Dei 6.500 monasteri e conventi esistenti prima del 1959, tutti tranne 150 furono distrutti, per lo più prima della Rivoluzione Culturale. La stragrande maggioranza dei monaci e delle monache istruiti furono giustiziati o morirono nei campi di concentramento. In un modo o nell'altro, la maggior parte dei monaci e delle monache furono costretti a togliersi le vesti monastiche. Dal 1979 i cinesi hanno permesso ai tibetani di ricostruire i loro monasteri, e molti di essi sono già stati ricostruiti. Il governo cinese ha contribuito a restaurarne due o tre, ma la stragrande maggioranza è stata ricreata grazie ai fondi e agli sforzi degli ex monaci, della popolazione locale e dei rifugiati tibetani all'estero. Migliaia di giovani sono diventati monaci e monache, ma il governo cinese ha imposto ancora una volta rigide restrizioni. Molti poliziotti e spie del governo cinese, travestiti da monaci, effettuano controlli approfonditi nei monasteri. Monaci e monache spesso protestano apertamente contro la politica cinese di calpestare le libertà individuali, chiedendo una vera autonomia tibetana e la libertà religiosa.

I tentativi delle autorità cinesi di controllare il buddismo in Tibet sono diventati evidenti a causa dei recenti eventi legati alla ricerca della reincarnazione del Panchen Lama. Il Primo Panchen Lama, vissuto nel XVII secolo, fu il maestro del Quinto Dalai Lama ed è considerato il secondo più grande leader spirituale dei tibetani dopo lo stesso Dalai Lama. Dopo la morte del Dalai Lama o Panchen Lama, viene scelto il suo successore: un bambino riconosciuto come la reincarnazione del suo predecessore. Questo ragazzo viene ritrovato dopo aver consultato un oracolo e viene esaminato attentamente per vedere se ricorda persone e oggetti della sua vita precedente.

Sebbene i Dalai Lama siano stati i governanti sia spirituali che temporali del Tibet sin dal Quinto Dalai Lama, i Panchen Lama non sono mai stati figure politiche di questa portata. Nonostante ciò, dall’inizio del XX secolo, i cinesi hanno tentato senza successo di dividere la società tibetana sostenendo il Panchen Lama come oppositore politico del Dalai Lama.

I Manciù, un popolo cinese non Han che viveva nell'Asia nord-orientale, governarono la Cina dalla metà del XVII secolo all'inizio del XX secolo. Cercarono di conquistare il favore dei popoli mongolo e tibetano che rientravano nella sfera di influenza del loro impero, sostenendo esteriormente il buddismo tibetano, ma allo stesso tempo cercando di manipolare e controllare le sue istituzioni e trasferire il loro centro di influenza da Lhasa a Pechino. . A metà del XVIII secolo dichiararono che solo l'imperatore Manciù aveva il diritto di selezionare e riconoscere le reincarnazioni del Dalai e del Panchen Lama mediante estrazione a sorte da un'urna d'oro. I tibetani ignorarono questa affermazione; la scelta dei Panchen Lama è stata sempre confermata dai Dalai Lama.

Il governo comunista cinese, essendo deliberatamente ateo, non dovrebbe interferire nella vita religiosa dei suoi cittadini. Inoltre, condanna tutte le politiche delle precedenti dinastie imperiali che hanno governato la Cina. Nonostante ciò, nel 1995 si è dichiarato legittimo erede degli imperatori Manciù nel loro diritto di trovare e insediare sul trono la reincarnazione del Decimo Panchen Lama, scomparso nel 1989. Ciò accadde poco dopo che l'abate del monastero del Panchen Lama aveva già trovato la reincarnazione e il Dalai Lama diede a questo ragazzo il riconoscimento ufficiale. Il bambino e la sua famiglia furono successivamente portati a Pechino e non se ne seppe più nulla. L'abate è stato imprigionato e il monastero del Panchen Lama è ora sotto lo stretto controllo delle autorità comuniste. Le autorità cinesi ordinarono quindi a tutti gli alti maestri lama di riunirsi e di tenere una cerimonia nella quale sceglievano la propria reincarnazione del Panchen Lama. Successivamente, il Presidente della Cina ha incontrato questo bambino di sei anni e gli ha detto di essere leale al Partito Comunista Cinese.

Oltre all'ingerenza del governo cinese, il problema principale che devono affrontare i buddisti in Tibet è la carenza di insegnanti. Un numero estremamente ridotto di vecchi maestri riuscì a sopravvivere alle repressioni comuniste. Ci sono anche alcuni insegnanti che hanno ricevuto un'istruzione di due anni o al massimo quattro anni in un programma piuttosto limitato nei college buddisti governativi aperti grazie agli sforzi dell'ultimo Panchen Lama. Sebbene il Tibet abbia generalmente un’istruzione migliore rispetto alla Cina interna, molti monasteri in Tibet sono semplicemente attrazioni turistiche dove i monaci devono lavorare come uscieri e assistenti. In generale, i tibetani laici hanno una fede molto forte, ma un gran numero di giovani vengono gradualmente demoralizzati, cadendo preda della disoccupazione derivante dal movimento di un gran numero di cinesi in Tibet, così come dall’offerta sempre crescente dalla Cina interna. di alcol a buon mercato, eroina, pornografia e tavoli da biliardo per il gioco d'azzardo.

Turkestan orientale (Xinjiang)

La maggior parte dei monasteri calmucchi nel Turkestan orientale furono distrutti durante la Rivoluzione Culturale. Alcuni di essi sono stati ora restaurati, ma la carenza di insegnanti qualificati è ancora maggiore che in Tibet. I giovani da poco diventati monaci rimangono delusi di fronte alla mancanza di istituzioni educative e molti di loro abbandonano presto il monachesimo.

Mongolia continentale

Per i buddisti tibetani che vivono nella Repubblica popolare cinese, la situazione è peggiore nella Mongolia interna. La maggior parte dei monasteri nella sua metà occidentale furono distrutti durante la Rivoluzione Culturale. La metà orientale, che un tempo faceva parte della Manciuria, era già stata distrutta dalle truppe di Stalin alla fine della seconda guerra mondiale, quando i russi contribuirono a liberare la Cina settentrionale dai giapponesi. La Rivoluzione Culturale non ha fatto altro che completare questo processo di rovina. Dei 700 monasteri che esistevano in precedenza nella Mongolia interna, solo 27 sono sopravvissuti. Ma a differenza del Tibet e del Turkestan orientale, in seguito non è stato fatto quasi nessuno sforzo per restaurarli. A causa dell’afflusso di un gran numero di cinesi etnici e dei matrimoni misti, la maggior parte della popolazione mongola locale, soprattutto nelle città, ha pochissimo interesse per la propria lingua, cultura tradizionale o religione buddista. Diversi monasteri sono aperti per attirare i turisti. C'è un piccolo numero di giovani monaci, ma non ricevono praticamente alcuna istruzione. Nelle aree remote del deserto del Gobi, sono rimasti uno o due monasteri con monaci che eseguono ancora rituali tradizionali. Ma tra loro non c'è nessuno che abbia meno di settant'anni. A differenza delle regioni tibetane, dove le praterie sono ricche e i nomadi hanno i mezzi per sostenere la restaurazione dei monasteri e sostenere i nuovi monaci, i nomadi della Mongolia Interna del deserto del Gobi, anche quelli credenti, sono estremamente poveri.

Mongolia

C'erano migliaia di monasteri nella stessa Mongolia (Mongolia esterna). Tutti furono parzialmente o completamente distrutti nel 1937 per ordine di Stalin. Nel 1946 uno dei monasteri di Ulaanbator fu formalmente riaperto e all'inizio degli anni '70 qui fu aperta una scuola speciale per monaci con un curriculum quinquennale, estremamente abbreviato e con una forte enfasi sullo studio del marxismo. Ai monaci era consentito eseguire un numero limitato di rituali per la popolazione, che era sotto costante attenzione da parte dello stato. Con la caduta del comunismo nel 1990, iniziò una vigorosa rinascita del buddismo con l'aiuto dei tibetani che vivevano in esilio in India. Molti nuovi monaci furono inviati nei monasteri indiani per la formazione. 150 monasteri furono riaperti o parzialmente ricostruiti e insegnanti tibetani provenienti dall'India furono invitati come mentori. A differenza del Tibet, dove i vecchi monaci che si erano tolti le vesti monastiche non si unirono ai monasteri, ma lavorarono solo alla loro ricostruzione e li sostennero, in Mongolia molti ex monaci vennero ai monasteri. Poiché la maggior parte di loro non ha rinunciato a passare la notte a casa con la moglie e a bere alcolici, oggi tra loro c'è un serio problema con l'osservanza delle regole della disciplina monastica.

Tuttavia, il problema più serio che devono affrontare i buddisti mongoli oggi sono gli aggressivi missionari cristiani mormoni e battisti americani. Essendo venuti con lo scopo di “insegnare l’inglese”, offrono denaro e aiuto per insegnare ai bambini in America a coloro che si convertono alla loro fede. Distribuiscono bellissimi opuscoli gratuiti su Gesù, stampati in mongolo colloquiale, e proiettano film di propaganda. I buddisti non possono competere con loro nella propaganda. In Mongolia non ci sono ancora libri sul buddismo nella lingua parlata, ce ne sono solo nella lingua classica, e quasi nessuno è in grado di tradurli, e anche se si trovasse una persona del genere, non ci sarebbero i soldi per stampare questi libri . Pertanto, i giovani e gli intellettuali si stanno gradualmente spostando dal buddismo al cristianesimo.

Russia

Le tre regioni russe in cui è tradizionalmente praticato il buddismo tibetano sono in Siberia, vicino al lago Baikal, in Buriazia, anche in Siberia, nel nord della Mongolia occidentale, a Tuva, e nella costa nord-occidentale del Mar Caspio, a Kalmykia. I Buriati e i Calmucchi appartengono al gruppo mongolo, mentre i Tuvani sono un popolo di origine turca. Tutti i monasteri di queste tre regioni furono completamente distrutti da Stalin alla fine degli anni '30 del XX secolo, ad eccezione di tre che sopravvissero parzialmente in Buriazia. Alla fine degli anni '40, Stalin riaprì due “ostentati” monasteri in Buriazia sotto la più stretta supervisione delle autorità competenti. I monaci, che in precedenza si erano tolti gli abiti monastici, li indossavano nuovamente come divisa da lavoro e durante la giornata eseguivano alcuni rituali. Alcuni di loro sono andati a studiare in una scuola religiosa speciale in Mongolia. Dopo la caduta del comunismo nel 1990, il Buddismo cominciò a ristabilirsi vigorosamente in tutte e tre le regioni. I tibetani in esilio iniziarono a mandare lì i loro insegnanti, i giovani monaci andarono in India per studiare nei monasteri tibetani. Diciassette monasteri datsan sono stati ora restaurati in Buriazia. Qui esistono gli stessi problemi che in Mongolia: il problema dell'alcol e la presenza delle mogli degli ex monaci rientrati nei monasteri. Tuttavia, a differenza di quelli mongoli, questi monaci non pretendono di essere monaci celibi. Attualmente sono in fase di sviluppo i piani per aprire monasteri a Kalmykia e Tuva. Anche i missionari cristiani sono attivi in ​​queste tre regioni, ma non così attivi come in Mongolia.

Anche i residenti di molti paesi asiatici con altre tradizioni buddiste sono interessati al buddismo tibetano. Gli insegnanti lama della comunità tibetana che vive in esilio in India sono spesso invitati a insegnare nel sud-est asiatico, a Taiwan, a Hong Kong, in Giappone e in Corea. Queste persone riconoscono che una chiara presentazione degli insegnamenti del Buddha presenti nella tradizione tibetana li aiuta a comprendere meglio le proprie tradizioni. Le persone sono anche attratte dai complessi e colorati rituali buddisti tibetani eseguiti per raggiungere prosperità, buona salute e longevità. Paesi tradizionalmente non buddisti

Anche i paesi tradizionalmente non buddisti di tutto il mondo hanno varie forme di buddismo. I praticanti possono essere divisi in due gruppi principali: immigrati asiatici e praticanti non asiatici. Molti templi etnici furono costruiti da immigrati asiatici, soprattutto negli Stati Uniti e in Australia. Su scala minore, ciò vale anche per Canada, Brasile, Perù e alcuni paesi dell’Europa occidentale, in particolare la Francia. L’enfasi principale qui è sulla pratica della preghiera e sul mantenimento di un centro unificante per aiutare le comunità di immigrati a mantenere la loro identità culturale e nazionale.

Centri di Dharma buddisti di tutte le tradizioni esistono ora in più di ottanta paesi in tutto il mondo e sono frequentati principalmente da persone di origine non asiatica. Nei centri di Dharma, la maggior parte del tempo viene dedicato alla meditazione, all'apprendimento e all'esecuzione di rituali. La percentuale maggiore sono centri di Dharma delle tradizioni tibetana, Theravada e Zen. Gli insegnanti in questi centri possono essere sia europei che buddisti etnici provenienti da paesi asiatici. Il maggior numero di tali centri si trova negli Stati Uniti, in Francia e in Germania. Gli studenti più seri spesso visitano l'Asia per uno studio più approfondito del Dharma. Programmi di educazione buddista esistono in molte università di tutto il mondo. Attualmente c'è un crescente dialogo e scambio di idee tra il buddismo e le altre religioni, la scienza moderna, la psicologia e la medicina. Sua Santità il Dalai Lama svolge un ruolo di primo piano in questo processo.

Lezione n. 11. Buddismo: fondamenti di dottrina e di culto

1. Storia del Buddismo

2. Insegnamenti del Buddismo

3. Correnti del Buddismo

4. Il Buddismo nel mondo moderno

Storia del Buddismo

Il buddismo è un insegnamento religioso e filosofico (dharma) sul risveglio spirituale (bodhi), sorto a metà del I millennio a.C. e. nell'antica India. Il fondatore dell'insegnamento è considerato Siddhartha Gautama, che in seguito ricevette il nome di Shakyamuni Buddha.

Gli stessi seguaci di questo insegnamento lo chiamavano “Dharma” (Legge, Insegnamento) o “Buddhadharma” (Insegnamento del Buddha). Il termine "Buddismo" è stato coniato dagli europei nel XIX secolo. Vari ricercatori hanno definito il Buddismo in modi diversi: come religione, filosofia, insegnamento etico, tradizione culturale, civiltà, educazione, come “scienza della coscienza”.

Il Buddismo è la più antica delle religioni del mondo, riconosciuta da numerosi popoli con tradizioni diverse. Secondo E. A. Torchinov, "Senza una comprensione del buddismo, è impossibile comprendere le grandi culture dell'est: indiana, cinese, per non parlare delle culture del Tibet e della Mongolia, intrise dello spirito del buddismo fino alle loro ultime fondamenta".

Il buddismo nacque a metà del I millennio a.C. e. sul territorio dell'India. Secondo la decisione dell'UNESCO che ha influenzato la celebrazione del 2500° anniversario del Buddismo nel 1956, la data convenzionale per l'emergere del Buddismo è il 543 a.C. e., quando il Buddha entrò nel parinirvana. La maggior parte dei ricercatori moderni ritiene che Buddha sia morto nel 486 a.C. e. Viene sollevata anche la questione se spostare il periodo della vita del Buddha in modo che l'anno della sua morte appartenga al periodo 430-350 a.C. e.

buddismo ebbe origine nella metà del primo millennio a.C. nell'India settentrionale come movimento in opposizione al Brahmanesimo dominante a quel tempo. A metà del VI secolo. AVANTI CRISTO. La società indiana stava attraversando una crisi socio-economica e culturale. L’organizzazione clanica e i legami tradizionali si stavano disintegrando e stavano emergendo rapporti di classe. A quel tempo, in India c'era un gran numero di asceti erranti che offrivano la loro visione del mondo. La loro opposizione all'ordine esistente suscitò la simpatia della gente. Tra gli insegnamenti di questo tipo c'era il Buddismo, che acquisì la maggiore influenza nella società.

La maggior parte dei ricercatori ritiene che il fondatore del buddismo fosse una persona reale. Era il figlio del capo della tribù Shakiev, nato a 560 a.C nel nord-est dell'India. La tradizione dice che il principe indiano Siddhartha Gautama dopo una giovinezza spensierata e felice, sentì acutamente la fragilità e la disperazione della vita, l'orrore dell'idea di una serie infinita di reincarnazioni. Uscì di casa per comunicare con i saggi per trovare la risposta alla domanda: come può una persona liberarsi dalla sofferenza. Il principe viaggiò per sette anni e un giorno, mentre era seduto sotto un albero, Bodhi, l'ispirazione discese su di lui. Ha trovato la risposta alla sua domanda. Nome Budda significa "illuminato". Sconvolto dalla sua scoperta, si sedette sotto quest'albero per diversi giorni, quindi scese a valle, dalla gente alla quale iniziò a predicare un nuovo insegnamento. Ha predicato il suo primo sermone nel Benares. Inizialmente lo raggiunsero cinque suoi ex studenti, che lo abbandonarono quando abbandonò l'ascetismo. Successivamente, ha guadagnato molti seguaci. Le sue idee erano vicine a molti. Per 40 anni predicò nell'India settentrionale e centrale.

Attualmente il Buddismo è diffuso nei paesi del Sud, del Sud-Est, dell'Asia Centrale e dell'Estremo Oriente e conta centinaia di milioni di seguaci.

La tradizione collega l'emergere del Buddismo con il nome del principe Siddhartha Gautama. Il padre nascose le cose brutte a Gautama, visse nel lusso, sposò la sua amata ragazza, che gli diede un figlio.

L'impulso allo sconvolgimento spirituale per il principe, come dice la leggenda, furono quattro incontri. Vide prima un vecchio decrepito, poi uno malato di lebbra e un corteo funebre. Così Gautama apprese la vecchiaia, la malattia e la morte: la sorte di tutte le persone. Poi vide un pacifico mendicante vagabondo che non aveva bisogno di nulla dalla vita. Tutto ciò ha scioccato il principe e gli ha fatto pensare al destino delle persone. Lasciò segretamente il palazzo e la famiglia, all'età di 29 anni divenne eremita e cercò di trovare il senso della vita. Come risultato di una profonda riflessione, all'età di 35 anni divenne Buddha: illuminato, risvegliato. Per 45 anni Buddha predicò il suo insegnamento, che può essere brevemente riassunto come l'insegnamento delle quattro nobili verità.

Nel 781, con decreto di Tsenpo (re) Tisong Detsen, il buddismo fu dichiarato religione di stato del Tibet.

Insegnamenti del Buddismo

Dopo diversi anni di osservazione della sua coscienza, Buddha Shakyamuni giunse alla conclusione che la causa della sofferenza delle persone sono loro stesse, il loro attaccamento alla vita, i valori materiali e la fede in un'anima immutabile, il che è un tentativo di creare un'illusione che si oppone alla variabilità universale. . Porre fine alla sofferenza (entrare nel nirvana) e raggiungere il risveglio in cui la vita è vista “così com’è” può essere raggiunto distruggendo gli attaccamenti e le illusioni di stabilità attraverso la pratica dell’autocontrollo (seguendo i cinque precetti) e la meditazione.

Buddha sosteneva che il suo insegnamento non era una rivelazione divina, ma veniva ricevuto attraverso la contemplazione meditativa del proprio spirito e di tutte le cose. L'insegnamento non è un dogma e i risultati dipendono dalla persona stessa. Il Buddha ha sottolineato che è necessario accettare i suoi insegnamenti solo attraverso la verifica attraverso la propria esperienza: “Non accettare i miei insegnamenti semplicemente per fede o per rispetto nei miei confronti. Come un commerciante al mercato, quando compra l'oro, lo controlla: lo scalda, lo scioglie, lo taglia - per accertarsi della sua autenticità, così verifica il mio insegnamento, e solo dopo esserti accertato della sua verità, accettalo!

Nel corso di duemila e mezzo anni nel processo di diffusione, il Buddismo ha assorbito molte credenze e pratiche rituali diverse. Alcuni seguaci del buddismo enfatizzano la conoscenza di sé attraverso la meditazione, altri - sulle buone azioni e altri - sull'adorazione del Buddha. Le differenze nelle idee e nelle regole nelle diverse scuole buddiste ci costringono a “riconoscere come “Buddismo” qualsiasi insegnamento che sia stato considerato buddista dalla tradizione stessa”. Ma tutti, come osserva E. A. Torchinov, si basano sulle seguenti dottrine:

1. Quattro nobili verità:

1) C'è dukkha ("tutto è dukkha") - sofferenza (traduzione non del tutto accurata nello spirito della comprensione cristiana). Più precisamente, dukkha è inteso come: insoddisfazione, preoccupazione, ansia, preoccupazione, paura, profonda insoddisfazione per l'impermanenza, “incompletezza”, frustrazione.

2) Dukkha ha una ragione (trishna o sete: piaceri sensuali, esistenza o non esistenza, cambiamento, così come il desiderio basato sulla falsa idea di una persona dell'immutabilità del suo “io”).

3) È possibile liberarsi da dukkha (fermare l'azione della sua causa.

4) Esiste un percorso che porta alla liberazione da dukkha (l'ottuplice sentiero che conduce al nirvana).

2. la dottrina dell'origine causale e del karma,

5. Cosmologia buddista.

I seguaci degli insegnamenti buddisti credono che questi principi siano stati indicati dal Buddha stesso, ma le interpretazioni delle dottrine nelle diverse scuole possono variare notevolmente. Pertanto, i seguaci Theravada considerano queste dottrine definitive, mentre i seguaci Mahayana ne sottolineano la condizionalità e le considerano uno stadio intermedio nella conoscenza dell'insegnamento.

Il dottore in filosofia V. G. Lysenko identifica un altro elenco di elementi base dell'insegnamento comuni a tutte le scuole:

La storia della vita di Shakyamuni,

Riconoscimento del karma e della rinascita (samsara),

Le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero

Dottrine di Anatmavada e Originazione Dipendente.

Anche l'interpretazione di questo elenco di elementi nelle diverse scuole è ambigua. Pertanto, in alcuni testi Mahayana, questi elementi sono caratterizzati solo come mezzi abili per attirare l'attenzione di "persone con capacità spirituali ordinarie" sul Buddismo.

L'intero insegnamento del Buddha è indissolubilmente legato alla via di mezzo, che il seguace deve ritrovare in ogni nuova situazione. Secondo questo percorso, il Buddha non accettava né l'ascetismo né il suo opposto, l'edonismo, espresso nella ricerca eccessiva del piacere. E nella dottrina dell'origine dipendente attraverso questo percorso, il Buddha ha sottolineato sia l'errore di credere nel determinismo karmico (kriyavada) sia l'errore di credere nella casualità di tutti gli eventi (yadricchhavada). La dottrina della via di mezzo sotto forma di “rimozione di tutte le opposizioni e la loro dissoluzione nella vacuità di tutte le cose” fu ulteriormente sviluppata da Nagarjuna, che fondò la scuola Madhyamaka (lett. “mezzo”).

Il Sutra buddista dello Sciogliere il Nodo del Segreto più Profondo (Sandhinirmocane) proclama la famosa dottrina dei tre giri della ruota del Dharma, secondo la quale:

1. Durante la prima svolta, il Buddha predicò la dottrina delle Quattro Nobili Verità e dell'origine causale (questa svolta è associata agli insegnamenti dell'Hinayana);

2. Durante il secondo turno, il Buddha predicò la dottrina della vacuità e dell'assenza di essenza di tutti i dharma (questa svolta è associata agli insegnamenti della scuola prajna-paramita della scuola Madhyamaka, che considerava i sutra prajna-paramita finali, e i sutra del terzo giro solo intermedi);

3. Durante la terza svolta, il Buddha predicò la dottrina della natura di Buddha e la dottrina della “sola mente”, secondo la quale “tutti e tre i mondi sono solo coscienza” (questa svolta, che il sutra caratterizza come la più completa e finale, è associato agli insegnamenti della scuola Yogacara).

È impossibile diventare un seguace dell'insegnamento “per nascita” si può diventare buddisti solo attraverso l'accettazione cosciente del “rifugio”, inteso come i tre gioielli:

Buddha (il Buddha in tempi diversi era inteso come Buddha Shakyamuni, così come qualsiasi Buddha o illuminato);

Dharma (l'insegnamento del Buddha, che include sia l'esperienza della talità "così com'è" o l'esperienza della Buddità, sia i metodi che conducono a questa esperienza, diversi per persone diverse. Un breve riassunto del Dharma sono le Quattro Nobili Verità );

Sangha (comunità buddista, che si riferisce sia a un piccolo gruppo di buddisti che a tutti i buddisti in generale).

Gli insegnanti buddisti considerano il Dharma il tesoro più importante. Non tutti gli insegnanti buddisti hanno una chiara interpretazione del prendere rifugio. Ad esempio, il sesto Patriarca Chan Huineng raccomandava: “Consiglio a coloro che comprendono di rifugiarsi nel triplice gioiello della propria natura”. Dopo aver preso rifugio, al laico veniva anche consigliato di osservare i cinque precetti buddisti (pancha shila): astenersi dall'uccidere, dal rubare, dalla lascivia, dalla menzogna e dall'ebbrezza. Nella predicazione, il Buddha non si concentrava sulla punizione per la mancata osservanza dei comandamenti, basandosi non sulla paura o sulla coscienza dei suoi seguaci, ma sul buon senso, secondo il quale se questi comandamenti vengono seguiti, "l'armonia personale e sociale" sarà raggiunta. diventare più possibile. In generale, i metodi per affrontare le passioni create dal Buddha differiscono dai metodi delle precedenti scuole ascetiche. Il Buddha ha sottolineato la necessità di non sopprimere i sentimenti, ma la necessità di sviluppare il non attaccamento alle cose e ai fenomeni, la necessità del controllo cosciente e la pratica dell'auto-osservazione (Pali sati, sct. smirti).

Per acquisire la capacità di aiutare gli esseri viventi a porre fine alle loro sofferenze, che è l’obiettivo principale del Buddismo, i Buddisti cercano prima di distruggere i “tre veleni”:

Ignoranza riguardo alla vera natura, che, secondo la dodeca formula dell'esistenza, è la “radice del samsara”;

Passioni e desideri egoistici;

Rabbia e intolleranza.

La meditazione buddista ha svolto un ruolo importante negli insegnamenti del primo periodo e nei tempi successivi. In senso lato, è un insieme di metodi di auto-miglioramento fisico e spirituale associati a tre gruppi di pratiche in otto sentieri. In senso stretto, la meditazione buddista è intesa come bhavana o “coltivazione”, consistente nella pratica dell'introspezione di smriti, concentrazione dell'attenzione (samadhi e dhyana) e intuizione intuitiva (prajna) della verità dei fondamenti degli insegnamenti buddisti.

La vita, secondo il Buddismo, è la manifestazione di combinazioni o "flussi" di dharma, che sono particelle immateriali o "eventi atomici individualizzati che costituiscono l'esperienza degli esseri viventi". Ciò vale allo stesso modo sia per una persona che, ad esempio, per una pietra. Quando la combinazione dei dharma si rompe, si ritiene che avvenga la morte. Dopodiché i dharma si formano in una nuova combinazione, dando così inizio al processo di reincarnazione, che è influenzato dal karma ricevuto in una vita passata. Pur negando che esista una "sostanza spirituale immutabile" che esiste durante la rinascita, i buddisti spesso spiegano il processo di rinascita utilizzando il seguente modello di "processo": quando una candela accesa entra in contatto con una candela non bruciata, la fiamma non viene trasmessa, ma è la causa della combustione della seconda candela. L'infinito processo di rinascita, durante il quale l'individuo sperimenta la sofferenza, può essere fermato con il raggiungimento del nirvana - "uno stato di pace, beatitudine, fusione con il Buddha come Assoluto cosmico".

Una persona nel buddismo è un sistema psicosomatico dinamico di dharma interagenti, che sono divisi in cinque gruppi (skandha): rupa: corpo e organi di senso; vedana – sensazione (piacevole, spiacevole e neutra); Sanjna – percezione, riconoscimento, identificazione degli oggetti (vista, udito, olfatto, gusto, tatto e pensiero); sanskars: intenzione, impulsi karmici o volitivi favorevoli e sfavorevoli, espressi in parole, azioni, pensieri e che influenzano la formazione di nuovo karma; vijnana: sei consapevolezze sensoriali o tipi di percezioni (consapevolezza dell'udito, della vista, del tatto, dell'olfatto, del gusto e mentale). Gli skandha sono combinati in un'unica serie di dharma attraverso l'upadana o autoattaccamento e creano così l'illusione dell'individuo e le condizioni per ulteriori nascite e morti. Puoi fermare la serie di nascite e morti solo eliminando l’impegno a “comprendere tutto in termini di “io”, “mio” e imparando a considerare la tua psiche come un processo oggettivo di alternanza di dharma”. Per aiutare ad eliminare l'aderenza, è stato creato uno speciale sistema di esercizi, che includeva la meditazione sui 32 elementi del corpo, durante la quale il praticante contempla ogni elemento e dice "questo non sono io, questo non è mio, questo non è me stesso, Io non sono contenuto in questo, questo non è contenuto nel sé."

Il Buddismo si concentra sulla coscienza, sulla psicologia e sulla liberazione. Il Buddismo, come dice Torchinov, “assume un atteggiamento molto freddo verso altre questioni non legate alla ricerca della liberazione e dell’illuminazione”. Il Buddha considerava inutili le domande metafisiche come “L’universo è eterno?” o “Il Tathagata esiste dopo la morte?” e si rifiutò di rispondere, mantenendo un “nobile silenzio”.

Correnti del buddismo

Basato sulle idee Mahayana, il Buddismo è spesso diviso in Hinayana (“Piccolo Veicolo”) e Mahayana (“Grande Veicolo”), e anche Vajrayana (“Veicolo Diamante”) è spesso distinto da quest’ultimo. L'Hinayana può anche essere diviso nel veicolo shravaka e nel veicolo pratyekabuddha, formando così, insieme al Mahayana, i Tre Veicoli secondo un principio diverso.

La designazione del moderno Theravada con il termine “Hinayana” offende i seguaci di questa scuola, per questo motivo alcuni studiosi buddisti moderni si sono rifiutati di usare la parola “Hinayana” nelle loro opere; Inoltre, quei seguaci del Buddismo, i cui rappresentanti arrivarono al sesto Concilio Buddista, tenutosi a metà del XX secolo, abbandonarono l'uso di questo concetto e stipularono un accordo per non usare il termine Theravada. Dato che gli stessi seguaci Hinayana non si considerano parte di questa tradizione, i buddologi moderni usano una serie di nomi neutri per designare questa direzione non Mahayana: “Buddismo meridionale”, “Buddismo tradizionale”, “Buddismo classico”, “Buddismo tradizionale”, abhidharma, Nikaya, Theravada. Pertanto, il buddismo moderno è talvolta diviso in Mahayana (“grande veicolo”), che comprende le scuole tibetana e dell’Estremo Oriente, e Theravada (“insegnamento degli anziani”), l’unica scuola Nikaya sopravvissuta del primo buddismo.

Alcuni buddisti, in particolare i buddisti Theravada, che si considerano aderenti agli insegnamenti originali, così come i primi buddologi, considerano il processo di sviluppo del buddismo come un processo di degrado degli insegnamenti del Buddha. Allo stesso tempo, V. G. Lysenko osserva che tutti i movimenti e le scuole buddiste mantengono i fondamenti dell'insegnamento, e la diffusione dell'insegnamento è pienamente coerente con il principio dell'upaya kaushalya, secondo il quale “l'insegnamento del Buddha non è la verità , ma solo uno strumento per acquisire la verità, che è più alta di tutti gli insegnamenti”. Il Buddha lo spiegò paragonando il suo insegnamento a una zattera che può trasportare i bisognosi attraverso un fiume in tempesta, ma dopo averlo attraversato deve essere abbandonata.

Durante tutto il periodo dell'esistenza del Buddismo, il processo di compenetrazione tra i veicoli continuò. La netta divisione del Buddismo in veicoli iniziò durante il periodo di diffusione del Buddismo dall'India ad altri paesi e continuò dopo la scomparsa del Buddismo in India.

Il buddismo, diffuso tra una parte dei laici e significativamente diverso dal buddismo predicato in ambiente monastico, per la presenza di varie superstizioni e credenze locali pre-buddiste, è detto comune.

I movimenti che “includono elementi di credenze e pratiche buddiste”, ma non fanno parte del buddismo tradizionale, sono designati come neo-buddismo.

Hinayana (“Piccolo Veicolo”) è un veicolo i cui seguaci lottano per la liberazione personale. È chiamato il “piccolo carro” perché può portare alla liberazione solo il seguace stesso. Il nome è stato introdotto dalle scuole Mahayana per designare tutti i rami non Mahayana del Buddismo. Le stesse scuole non Mahayana rifiutarono di classificarsi come Hinayana e si identificarono attraverso il nome proprio di ciascuna scuola separatamente. Gli studiosi buddisti moderni spesso si riferiscono a queste scuole come al “buddismo tradizionale” o al “buddismo meridionale”.

L'Hinayana è diviso nei veicoli degli shravaka (ascoltatori) e dei pratyekabuddha, che raggiungono il nirvana senza il supporto del sangha. Il Buddismo meridionale conteneva, secondo la ricerca moderna, da 23 a 30 scuole, inclusa la scuola Theravada sopravvissuta, così come scuole come Sarvastivada (Vaibhashika), Sautrantaka, Vatsiputriya, Sammatiya, ecc.

Theravada si posiziona come “l’unica traduzione ortodossa degli insegnamenti del Buddha” e vede il suo compito nel combattere qualsiasi innovazione di altre scuole e nel criticare le più piccole deviazioni dalle proprie regole monastiche e dalle interpretazioni dello stile di vita del Buddha. Il Theravada moderno rivendica le sue origini dal Vibhajavada che esisteva nello Sri Lanka. In un altro senso, Theravada si riferisce anche alla direzione Sthaviravada, che comprendeva 18 scuole e si formò dopo la divisione iniziale del Sangha in Sthaviravada e Mahasanghika. Attualmente il Theravada è diffuso in Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Laos e Cambogia.

All'Hinayana è associata anche la scuola superstite di Risshu, che nel 1992 contava 50-60mila seguaci e più di venti templi. Allo stesso tempo, questa scuola non è una “scuola puramente Hinayan” a causa dell’uso della filosofia Mahayana.

L'Hinayana si basa sul Canone Pali, la lingua sacra dell'Hinayana è il Pali. Nelle scuole Vaibhashika e Sautrantika, che furono le principali scuole che formarono la filosofia Hinayana, il testo del filosofo buddista Vasubandhu "Abhidharmakosha" occupava un posto importante.

Nell'Hinayana è emersa per la prima volta una struttura sotto forma di un sangha di monaci, che esiste grazie ai laici. Hinayana iniziò anche a costruire stupa per la prima volta.

L'Hinayana seguiva la cosmologia buddista, che divide l'esistenza in diversi livelli. La terra, secondo questa cosmologia, era piatta, con il monte Sumeru che si ergeva al centro. Secondo la cosmologia, nel samsara ci sono tre strati di esistenza: il “mondo dei desideri” (kama-loka), dove vive la maggior parte degli esseri, il “mondo delle forme” (rupa-loka), dove vivono gli dei più elevati, che non hanno “desideri sensoriali grossolani” e “il mondo delle non-forme” (arupa-loka), dove “vivono esseri completamente liberi dalla sensualità”. Questi mondi corrispondono anche agli otto stadi del dhyana.

L'Hinayana ha un atteggiamento molto negativo nei confronti del samsara che circonda una persona, considerandolo pieno di sofferenza, impurità e impermanenza. Hinayana crede che il metodo più efficace per raggiungere il nirvana sia la meditazione. L'antico Hinayana assegna un ruolo estremamente significativo alla psicopratica. Alla pratica esterna, consistente principalmente nella venerazione degli stupa, fu data meno importanza. Il seguace dell'Hinayana doveva migliorare gradualmente la consapevolezza, la concentrazione e la saggezza. Di conseguenza, l’Hinayanista diventa alternativamente una delle “quattro persone nobili”: colui che “entra nella corrente” (srotapanna), “colui che ritornerà ancora una volta” (sakridagamin), colui che “non ritorna” (anagamin) e il “perfetto” (arhat). Secondo Hinayana e Theravada, solo i monaci buddisti possono raggiungere il nirvana e diventare un arhat, e sono necessarie anche un gran numero di rinascite. I laici devono migliorare il proprio karma compiendo buone azioni per diventare monaci in una delle loro prossime vite. Il risultato più alto di un laico senza diventare monaco può essere solo “andare in paradiso”.

Gli insegnamenti Hinayana comprendono tutti i primi elementi buddisti: i tre gioielli, la dottrina anatmavada del "non-sé", le Quattro Nobili Verità, la dottrina dell'origine dipendente e altri elementi. Inoltre, l’Hinayana forma la dottrina dei dharma o “particelle elementari dell’esperienza psicofisica”, le cui combinazioni, secondo l’Hinayana, formano tutta la realtà. In totale, ci sono 75 tipi di dharma nell'Hinayana, legati a uno dei cinque skandha o cinque componenti da cui viene creata una personalità. Un Hinayanista può, con l'aiuto di pratiche speciali, realizzare in se stesso prajna, che gli consente di distinguere il flusso dei dharma.

Nel processo di sviluppo, l’Hinayana non fu d’accordo e discusse con la posizione Mahayana, ma gradualmente assorbì “un certo numero di idee Mahayana”. La maggior parte degli studiosi buddisti occidentali, fino all’inizio degli anni ’30, consideravano l’Hinayana il “vero buddismo” e il Mahayana una versione distorta, ma dopo aver studiato i testi Mahayana, gli studiosi buddisti riconsiderarono il loro punto di vista.

Mahayana.

All'inizio della nostra era, il Mahayana cominciò a designare un nuovo insegnamento buddista, ideologicamente opposto all'Hinayana. Esistono diverse versioni dell'origine del Mahayana. Le prime versioni di un'origine laica e di un'origine Mahasanghika sono ora considerate confutate. Continua ad esistere una versione dell'origine del Mahayana da luoghi di venerazione e conservazione dei sutra e una versione dell'origine da una parte degli asceti buddisti che scelsero la vita nella foresta. Recentemente è apparsa una versione del “movimento del testo”, associata alla diffusione dei sutra Mahayana e alle pratiche di copiarli, memorizzarli e recitarli.

Secondo una versione, il Mahayana si formò finalmente nel sud dell'India, secondo un'altra, nel nord-ovest dell'India. Successivamente, il Mahayana si diffuse attivamente durante il regno dei re Kushana (inizio del I secolo - metà del III secolo). Al Quarto Consiglio Buddista, organizzato dal re Kanishka I, le dottrine Mahayana furono legittimate. Dal VI secolo, il Mahayana si è diffuso attivamente in Tibet, Cina, Giappone e gradualmente cessa di esistere in India. Attualmente, molti buddisti Mahayana vivono in Estremo Oriente e in Asia centrale, e un numero significativo vive anche in Occidente.

I pilastri principali della tradizione Mahayana sono prajna (saggezza intuitiva) e karuna o compassione. Con l'aiuto di karuna e mezzi abili o upai, si realizza l'insegnamento di bodhicitta, che implica il desiderio del proprio risveglio “a beneficio di tutti gli esseri senzienti”. La salvezza di tutti gli esseri viventi senza eccezioni implica amore illimitato e compassione per loro o mahakaruna, che è incarnato in un bodhisattva, un essere che ha promesso di rinunciare al raggiungimento individuale del nirvana finché non aiuterà tutti gli esseri a liberarsi dalla sofferenza. Il Bodhisattva segue il sentiero delle sei paramita, tra le quali la prajna paramita occupa un posto speciale. I sutra prajnaparamita, che descrivono la “saggezza trascendente” finale, sottolineano la vacuità e la non-essenza di tutti i fenomeni della realtà o dharma. L’intero mondo esistente, secondo prajnaparamita, è Dharma o Buddità, e ciò che “l’uomo discrimina in esso, e in molte altre cose, è illusione (maya)”. Pertanto, il samsara o il "mondo della discriminazione" è caratterizzato come un sogno].

La maggior parte dei sutra del Buddismo sono sutra Mahayana. Mahayana crede che sia i sutra Mahayana che il Canone Pali contengano le parole del Buddha, in contrasto con Theravada, che riconosce solo il Canone Pali. Il primo sutra Mahayana è considerato l'Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, apparso nel I secolo a.C. Il periodo di creazione attiva dei sutra Mahayana in India è considerato il II-IV secolo. I sutra Mahayana più famosi includono il Lankavatara Sutra, il Sutra del Loto, il Vimalakirti Nirdesha Sutra e l'Avatamsaka Sutra.

Lo scopo delle scuole Mahayana, a differenza delle scuole Hinayana, non è il raggiungimento del nirvana, ma l'illuminazione completa e finale (annutara samyak sambodhi). I seguaci del Mahayana considerano il Nirvana Hinayana uno stadio intermedio, sottolineando che anche dopo aver distrutto i klesha o oscuramenti della coscienza, rimangono “ostacoli di natura epistemologica (jneya avarana)”, che è intesa come “conoscenza sbagliata”. Pertanto, un samyak sambuddha pienamente risvegliato sperimenta uno stato “ben oltre il nirvana di un arhat Hinayan”.

La tradizione Mahayana mette alla prova la filosofia buddista principalmente attraverso i seguenti "quattro pilastri":

Affidamento all'insegnamento, non all'insegnante;

Affidamento al significato e non alle parole che lo esprimono;

Affidamento al significato finale, non a quello intermedio;

Affidamento alla perfetta saggezza dell'esperienza profonda e non alla semplice conoscenza.

La meditazione è considerata la principale pratica religiosa delle scuole Mahayana; alla venerazione di vari Buddha e Bodhisattva nel Mahayana viene assegnato un ruolo secondario.

Per le scuole Mahayana, il Buddha è considerato non solo una figura storica, ma "la vera natura di tutti i dharma". Secondo il Mahayana, il Buddha è composto da tre "corpi" (trikaya) interconnessi e il "corpo dharmico" più alto del Buddha corrisponde alla "vera natura di tutti i fenomeni". La natura di Buddha, secondo il Mahayana, è anche “la vera natura di tutti i fenomeni” o dharma. Sulla base di questa conclusione, le scuole Mahayana sottolineano l'identità assoluta di samsara e nirvana, che, secondo l'insegnamento, sono solo aspetti diversi l'uno dell'altro. Inoltre, dal fatto che “tutti i dharma sono i dharma del Buddha”, i seguaci del Mahayana concludono che ogni essere è un Buddha, ma “solo non si è risvegliato alla comprensione di questo”.

Un'altra differenza tra Mahayana e Hinayana era la minore importanza del monachesimo. Un seguace Mahayana non deve diventare monaco per realizzare la sua natura di Buddha. Alcuni testi indicano anche che un certo numero di laici raggiunse "livelli di intuizione spirituale più elevati rispetto alla maggior parte dei monaci".

I seguaci del Mahayana mostrarono anche maggiore flessibilità e adattabilità, utilizzando una varietà di mezzi abili senza cambiare le basi dei loro insegnamenti, e un desiderio molto maggiore di predicare in altri paesi rispetto all'Hinayana. Per questi motivi è stata la tradizione Mahayana a trasformare il Buddismo da religione regionale a religione mondiale.

Un modo di dividere il Mahayana è la sua divisione in Mahayana tibeto-mongolo, i principali dei quali sono testi in lingua tibetana, e Mahayana dell'Estremo Oriente, che si basa principalmente su testi in cinese.

Vajrayana

Il Vajrayana è un ramo tantrico del Buddismo formatosi all'interno del Mahayana nel V secolo d.C. La pratica nel sistema Vajrayana prevede il ricevimento di uno speciale abhisheka e le relative istruzioni da parte di un insegnante che ha raggiunto la realizzazione. Il mezzo principale per raggiungere l'illuminazione nel Vajrayana è considerato un mantra segreto. Altri metodi sono la meditazione yogica, la visualizzazione di immagini di divinità meditative, i mudra e la venerazione di un guru.

Vajrayana è diffuso in Nepal, Tibet e in parte in Giappone. Dal Tibet arrivò in Mongolia, da lì in Buriazia, Tuva e Kalmykia.

Scuole principali:

Scuole tibetane

Nyingma

Jonang

Shingon (scuola giapponese)

Il Dalai Lama aggiunge all'elenco delle tradizioni tibetane anche la tradizione pre-buddista Bon, sottolineando che in questo caso non ha importanza se il Bon sia considerato una tradizione buddista oppure no. Le valutazioni del Bon moderno da parte degli studiosi buddisti vanno da una tradizione che “ha preso molto in prestito dal buddismo senza diventare un sistema buddista” a “uno dei rami non del tutto “ortodossi” del buddismo”, con caratteristiche che sono difficili da distinguere dal buddismo.

Come nota il tibetologo A. Berzin, ciò che è comune alle quattro tradizioni buddiste tibetane e al Bon è che in queste tradizioni ci sono monaci e laici, lo studio di sutra e tantra, pratiche meditative e rituali simili, l'istituzione di tulku e lignaggi misti. Le differenze risiedono nella terminologia e nell'interpretazione dei termini, nel punto di vista (Geluk spiega l'insegnamento dal punto di vista di un essere ordinario, Sakya dal punto di vista di chi è avanzato lungo il sentiero, Kagyu, Nyingma e Bon Dzogchen da punto di vista del Buddha), il tipo di praticanti (Geluk e Sakya si concentrano su coloro che avanzano gradualmente, mentre Kagyu, Nyingma e Bon si concentrano principalmente sulla comprensione istantanea), enfasi sulla meditazione, punti di vista sulla percezione non concettuale e sulla possibilità di esprimere il vuoto attraverso le parole (solo Gelug consente questa possibilità) e altre funzionalità.

Buddismo nel mondo moderno

Nel 2010, il numero dei buddisti era stimato a 450-500 milioni di persone (secondo l'Enciclopedia Britannica - 463 milioni di persone, secondo l'enciclopedia "Religions of the World" di J. Melton - 469 milioni, secondo un rapporto della Centro di ricerca americano Pew Research Center - 488 milioni). Tuttavia, ci sono anche stime più ampie del numero di buddisti, ad esempio il buddologo AA Terentyev ha sottolineato nel 2008 una stima del numero di buddisti compresa tra 600 e 1.300 milioni di persone. Secondo una stima, 360 milioni di buddisti sono Mahayana, 150 milioni Theravada e circa 18 milioni sono buddisti tibetani. Allo stesso tempo, il numero di buddisti che vivono al di fuori dell’Asia è stimato a 7 milioni di persone. Il numero di monaci tra tutti i buddisti è di circa 1 milione di persone.

La maggior parte dei buddisti vive nei paesi del sud, sud-est e est asiatico: Bhutan, Vietnam, India, Cambogia, Cina (così come la popolazione cinese di Singapore e Malesia), Corea, Laos, Myanmar, Nepal, Tailandia, Tibet , Sri Lanka, Giappone.

Il Kazakistan è un paese laico in cui le religioni del mondo sono ufficialmente consentite e, poiché il buddismo è una delle tre religioni del mondo, è consentito dalle autorità ufficiali del Kazakistan. Secondo l'ambasciata americana in Kazakistan, il buddismo nel paese è rappresentato da 4 organizzazioni ufficiali, 1 delle quali rappresenta il buddismo coreano della tradizione Song (il Kazakistan ospita la più grande diaspora di coreani nella CSI) e 1 linea ufficiale del Mahayana tibetano. Buddismo (questo è diventato possibile grazie alla cooperazione del Kazakistan con India e Mongolia).

Attualmente, il buddismo in Kazakistan è rappresentato dalle seguenti scuole e direzioni buddiste:

Seguaci della scuola Wonbulgyo (Buddismo Won).

Seguaci del Buddismo tibetano (Nyingma, Kagyu, Gelug).

Seguaci del Buddismo Zen.

Il buddismo in Kazakistan non è quasi sviluppato. È praticato principalmente da una piccola parte della diaspora coreana, dai Buriati e dai Kalmyks.

Nella letteratura educativa ufficiale del Kazakistan, una colonna separata descrive l'antica religione turca: il tengrismo e rileva la somiglianza di questa religione nazionale dei kazaki con il buddismo e l'Islam.

Nel corso della sua esistenza, il Buddismo ha messo radici profonde nei paesi asiatici, dove continua ad avere una forte influenza sulla vita pubblica e governativa. In molti di essi il buddismo è la religione di stato e in Laos, Cambogia e Tailandia i capi di stato presiedono la chiesa buddista.

Nei paesi dove il buddismo ha una forte influenza, restano molti monaci: basti pensare che in Cambogia un uomo su venti è un monaco. In Birmania. In Cambogia, Laos e Tailandia ci sono monasteri in quasi ogni villaggio. I templi vengono costruiti con il denaro raccolto da monaci e credenti, e con i fondi stanziati dallo Stato. Spesso la popolazione partecipa alla costruzione con la propria manodopera. La vita della campagna è strettamente legata a quella del monastero. Nei giorni festivi il monastero diventa il centro di cerimonie festive. Nei giorni feriali è una scuola rurale, dove i monaci sono insegnanti e i libri buddisti sono libri di testo. Un monaco buddista non può essere arrestato finché non si è tolto la toga, non può testimoniare davanti a un tribunale secolare e non può appellarsi lui stesso a un tribunale secolare. Non può essere arruolato nell'esercito, non può partecipare alle elezioni governative o alla politica in generale. Pur non partecipando ufficialmente alla vita politica, il monachesimo in realtà ha su di essa un'influenza molto seria. I monasteri spesso godono di maggiore autorità rispetto alle agenzie governative.

Un certo numero di autori buddisti sostengono la diffusione del Buddismo in tutto il mondo, ritenendo che una “grande rivoluzione del pensiero sociale” possa essere raggiunta solo “spremendo i valori spirituali sociali e individuali materialistici occidentali e stabilendo valori veri basati sulla insegnamenti del Buddha”. Si stanno elaborando interi programmi per la propagazione del Buddismo al di fuori dell'Asia, che sono ampiamente diffusi da numerose organizzazioni buddiste internazionali. Il Buddismo Zen ha avuto un certo successo nei paesi europei e negli Stati Uniti. Il suo insegnamento secondo cui attraverso la contemplazione e l'autocontemplazione si può raggiungere l'illuminazione, la comprensione della vera essenza del mondo è in sintonia con i sentimenti di alcuni giovani e dell'intellighenzia. Il buddismo Zen è attraente per loro perché promette alle persone di raggiungere la completa indipendenza interna dalla società senza andare in eremitaggio, senza assumere voti rigorosi che potrebbero in qualche modo interrompere il solito modo di vivere di coloro che hanno accettato questa fede. Secondo questo insegnamento, una persona può raggiungere l'indipendenza interna dalla società, la “completa serenità di spirito” senza troppi sforzi, senza trasformare questa società, pur mantenendo le sue basi.

L'interesse per il buddismo da parte della comunità mondiale ha sollevato fortemente nel nostro tempo la questione della sintesi della cultura occidentale (razionalistica, oggettiva) e della psicocultura indo-buddista orientale (contemplativa, non razionalistica). Come è noto, l'attività ascetica dei grandi intellettuali russi N.K. e E.I. Roerich. Credevano che la sintesi (interazione) di due culture fosse in grado di arricchire spiritualmente la cultura moderna dell'umanità, salvandola sia dagli estremi del razionalismo occidentale che dagli estremi del misticismo e dello psicologismo orientale.

Ad oggi, secondo varie fonti, i seguaci del buddismo nel mondo sono dai 400 ai 700 milioni di persone. Questa discrepanza nei numeri è dovuta al fatto che non sono mai stati condotti censimenti dei buddisti e che i singoli movimenti religiosi, le scuole e le organizzazioni tendono a sovrastimare il numero dei loro aderenti. Il numero di seguaci del buddismo nei paesi della CSI (ce ne sono di più in Russia) si avvicina a 1 milione di persone.

Essendo una religione mondiale, il Buddismo, integrandosi nella cultura dei paesi in cui si è diffuso, è diventato esso stesso parte di questa cultura, della psicologia nazionale e dello stile di vita dei popoli che lo professano. Tutto ciò ci consente di considerare il buddismo come un complesso religioso-filosofico e storico-culturale, che rende possibile avvicinarlo sia come religione (una certa confessione), sia come filosofia, sia come psicologia (il buddismo si concentra principalmente su cambiando la coscienza), sia come ideologia che come fenomeno culturale.