Bajke, legende, legende Slavena, mitovi naroda svijeta. Mitovi starih Slavena

Narodi o svijetu, izraženi u religijskim vjerovanjima, obredima i kultovima. Usko je povezan s poganstvom i ne može se promatrati odvojeno od njega.

Slavenski mitovi (sažetak i glavni likovi) fokus su ovog članka. Razmotrite vrijeme njihove pojave, sličnost s drevnim legendama i pričama drugih naroda, izvore proučavanja i panteon božanstava.

Nastanak slavenske mitologije i njezina povezanost s vjerskim vjerovanjima drugih naroda

Mitovi naroda svijeta (slavenski mitovi, starogrčki i staroindijski) imaju mnogo toga zajedničkog. To sugerira da imaju zajednički početak. Povezuje njihovo zajedničko podrijetlo iz protoindoeuropske religije.

Slavenska mitologija formirala se kao zaseban sloj indoeuropske religije tijekom dugog razdoblja – od 2. tisućljeća pr. e.

Glavna obilježja slavenskog poganstva, koja se ogledaju u mitologiji, jesu kult predaka, vjerovanje u nadnaravne sile i niže duhove te produhovljenje prirode.

Drevni slavenski mitovi nevjerojatno su slični legendama baltičkih naroda, indijskoj, grčkoj i skandinavskoj mitologiji. U svim mitovima ovih starih plemena postojao je bog groma: slavenski Perun, hetitski Pirva i baltički Perkunas.

Svi ovi narodi imaju glavni mit - ovo je sukob vrhovnog božanstva s njegovim glavnim protivnikom, Zmijom. Sličnost se može pratiti i u vjerovanju u zagrobni život, koji je od svijeta živih odvojen nekom vrstom barijere: ponorom ili rijekom.

Slavenski mitovi i legende, kao i legende drugih indoeuropskih naroda, također govore o junacima koji se bore sa zmijom.

Izvori podataka o legendama i mitovima slavenskih naroda

Za razliku od grčke ili skandinavske mitologije, Slaveni nisu imali svog Homera, koji bi se prihvatio književne obrade starih legendi o bogovima. Stoga sada znamo vrlo malo o procesu formiranja mitologije slavenskih plemena.

Izvori pisanog znanja su tekstovi bizantskih, arapskih i zapadnoeuropskih autora iz razdoblja od 6. do 13. stoljeća, skandinavske sage, drevne ruske kronike, apokrifi, učenja. Na posebnom mjestu je "Slovo o pohodu Igorovu", koje sadrži mnogo podataka o slavenskoj mitologiji. Nažalost, svi ovi izvori samo su prepričavanje autora i ne spominju legende u cijelosti.

Slavenski mitovi i legende sačuvani su i u folklornim izvorima: epovima, bajkama, legendama, bajanjima, poslovicama.

Najpouzdaniji izvori o mitologiji starih Slavena su arheološki nalazi. Tu spadaju idoli bogova, kultna i obredna mjesta, natpisi, znakovi i ukrasi.

Klasifikacija slavenske mitologije

Bogove treba razlikovati:

1) Istočni Slaveni.

2) Zapadnoslavenska plemena.

Postoje i zajednički slavenski bogovi.

Predodžba o svijetu i svemiru starih Slavena

Zbog nedostatka pisanih izvora ne zna se gotovo ništa o vjerovanjima i predodžbama o svijetu slavenskih plemena. Krhke informacije mogu se prikupiti iz arheoloških izvora. Najočitiji od njih je idol Zbruch, pronađen u regiji Ternopil u Ukrajini sredinom 19. stoljeća. To je četverostrani stup od vapnenca podijeljen u tri razine. Donja sadrži slike podzemnog svijeta i božanstava koja ga nastanjuju. Srednji je posvećen svijetu ljudi, a gornji sloj prikazuje vrhovne bogove.

Podaci o tome kako su drevna slavenska plemena predstavljala svijet oko sebe mogu se naći u staroruskoj književnosti, posebno u Priči o Igorovom pohodu. Ovdje se u nekim odlomcima jasno vidi veza sa svjetskim stablom, o čemu postoje mitovi među mnogim indoeuropskim narodima.

Na temelju navedenih izvora dobiva se sljedeća slika: stari Slaveni vjerovali su da se u središtu oceana nalazi otok (možda Buyan). Ovdje, u samom središtu svijeta, leži ili sveti kamen Alatyr, koji ima ljekovita svojstva, ili raste Svjetsko drvo (skoro uvijek u mitovima i legendama to je hrast). Na njegovim granama sjedi ptica Gagana, a ispod nje je zmija Garafen.

Mitovi naroda svijeta: Slavenski mitovi (stvaranje Zemlje, pojava čovjeka)

Stvaranje svijeta kod starih Slavena bilo je povezano s takvim bogom kao što je Rod. On je kreator svega na svijetu. Odvojio je očiti svijet u kojem ljudi žive (Yav) od nevidljivog svijeta (Nav). Rod se smatra vrhovnim božanstvom Slavena, zaštitnikom plodnosti, tvorcem života.

Slavenski mitovi (stvaranje Zemlje i pojava čovjeka) govore o stvaranju svega: bog stvoritelj Rod, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom, odlučio je stvoriti ovaj svijet. Najprije je Rod iz oceana kaosa stvorio tri hipostaze svijeta: Yav, Nav i Rule. Tada se Sunce pojavi iz lica vrhovnog božanstva, mjesec se pojavi iz prsa, a oči postadoše zvijezde. Nakon stvaranja svijeta, Rod je ostao u Pravu - prebivalištu bogova, gdje vodi svoju djecu i raspoređuje odgovornosti između njih.

panteon božanstava

Slavenski bogovi (mitovi i legende o kojima su sačuvani u vrlo malom broju) prilično su opsežni. Nažalost, zbog izuzetno oskudnih podataka, teško je obnoviti funkcije mnogih slavenskih božanstava. Mitologija starih Slavena nije bila poznata sve dok nisu stigli do granica Bizantskog Carstva. Zahvaljujući zapisima povjesničara Prokopija iz Cezareje, uspjelo se saznati neke pojedinosti vjerskih vjerovanja slavenskih naroda. Laurencijska kronika spominje bogove iz Vladimirskog panteona. Nakon što je stupio na prijestolje, knez Vladimir je naredio da se u blizini njegove rezidencije postave idoli šest najvažnijih bogova.

Perun

Bog groma smatra se jednim od glavnih božanstava slavenskih plemena. Bio je pokrovitelj kneza i njegove družine. Među drugim narodima poznat je kao Zeus, Thor, Perkunas. Prvi put se spominje u Priči minulih godina. Već tada je Perun bio na čelu panteona slavenskih bogova. Prinosili su mu žrtvu, zaklavši bika, a zaklinjali se i dogovorili u ime Boga.

Bog gromovnik bio je povezan s visinama, pa su njegovi idoli postavljeni na brdima. Perunovo sveto drvo bio je hrast.

Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, neke od funkcija Peruna prešle su na Grgura Pobjednika i Iliju Proroka.

solarna božanstva

Bog sunca u slavenskim mitovima bio je na drugom mjestu po važnosti nakon Peruna. Konj, tako su ga zvali. Etimologija imena još uvijek nije razjašnjena. Prema najrasprostranjenijoj teoriji, dolazi iz iranskih jezika. Ali ova je verzija vrlo ranjiva, jer je teško objasniti kako je ova riječ postala ime jednog od glavnih slavenskih božanstava. Priča o prošlim godinama spominje Khorsa kao jednog od bogova Vladimirskog panteona. O njemu postoje podaci u drugim drevnim ruskim tekstovima.

Khors, bog sunca u slavenskim mitovima, često se spominje zajedno s drugim božanstvima vezanim uz nebesko tijelo. Ovo je Dazhbog - jedan od glavnih slavenskih bogova, personifikacija sunčeve svjetlosti i Yarilo.

Dažbog je bio i božanstvo plodnosti. Etimologija imena ne izaziva poteškoće - "bog koji daje dobrobit", takav je njegov približni prijevod. Imao je dvostruku ulogu u mitologiji starih Slavena. Kao personifikacija sunčeve svjetlosti i topline, davao je plodnost tlu i ujedno bio izvor kraljevske moći. Dažbog se smatra sinom Svaroga, boga kovača.

Yarilo - puno je nejasnoća povezano s ovim likom slavenske mitologije. Do sada nije točno utvrđeno treba li ga smatrati božanstvom ili je pak personifikacija nekog od praznika starih Slavena. Neki istraživači smatraju Yarilo božanstvom proljetne svjetlosti, topline i plodnosti, drugi - ritualnim karakterom. Predstavljali su ga kao mladića na bijelom konju i u bijeloj halji. Na kosi joj je vijenac od proljetnog cvijeća. U rukama božanstvo proljetne svjetlosti drži klasje žitarica. Gdje se on pojavi, sigurno će biti dobra žetva. Yarilo je također rađao ljubav u srcu onoga koga je gledao.

Istraživači se slažu u jednom - ovaj lik slavenske mitologije ne može se nazvati bogom sunca. Predstava Ostrovskog "Snježna djevojka" u osnovi pogrešno tumači sliku Yarila kao solarnog božanstva. U ovom slučaju ruska klasična književnost igra ulogu štetne propagande.

Mokosh (Makosh)

U slavenskoj mitologiji vrlo je malo ženskih božanstava. Od glavnih se mogu nazvati samo Majka - zemlja sira i Mokosh. Potonji se spominje među ostalim idolima postavljenim po nalogu kneza Vladimira u Kijevu, što ukazuje na važnost ovog ženskog božanstva.

Mokosh je bila božica tkanja i predenja. Štovana je i kao zaštitnica obrta. Njezino ime povezuje se s dvije riječi "mokro" i "predenje". Dan Mokoshina tjedna bio je petak. Na ovaj dan bilo je strogo zabranjeno baviti se tkanjem i predenjem. Kao žrtvu, Mokosh je predstavljena pređom, bacajući je u bunar. Božica je predstavljana kao dugoruka žena koja prede noću u kućama.

Neki istraživači sugeriraju da je Mokosh bila Perunova žena, pa je dobila počasno mjesto među glavnim slavenskim bogovima. Ime ovog ženskog božanstva spominje se u mnogim drevnim tekstovima.

Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, dio značajki i funkcija Mokosh je prešao na Svetu Paraskevu-Pyatnitsu.

Stribog

Spominje se u Vladimirskom panteonu kao jedan od glavnih bogova, ali njegova funkcija nije sasvim jasna. Možda je on bio bog vjetrova. U drevnim tekstovima njegovo se ime često spominje zajedno s Dažbogom. Ne zna se da li su postojali praznici posvećeni Stribogu, jer o ovom božanstvu ima vrlo malo podataka.

Volos (Veles)

Istraživači vjeruju da su to još uvijek dva različita lika mitova. Volos je svetac zaštitnik domaćih životinja i bog blagostanja. Osim toga, on je bog mudrosti, zaštitnik pjesnika i pripovjedača. Nije uzalud Bojan iz Priče o Igorovom pohodu u pjesmi nazvan Velesovim unukom. Nekoliko neprešanih stabljika žitarica ostavljeno mu je na polju kao dar. Nakon prihvaćanja kršćanstva od strane slavenskih naroda, funkcije Volosa preuzela su dva sveca: Nikola Čudotvorac i Vlaho.

Što se tiče Velesa, ovo je jedan od demona, zao duh s kojim se Perun borio.

Slavenska mitska bića - stanovnici šume

Kod starih Slavena nekoliko je likova bilo povezano sa šumom. Glavni su bili voda i goblin. S pojavom kršćanstva u Rusiji, počeli su pripisivati ​​isključivo negativne osobine, čineći ih demonskim stvorenjima.

Leshy je vlasnik šume. Zvali su ga i šumar i šumski duh. Brižno čuva šumu i njezine stanovnike. Odnosi s dobrom osobom su neutralni - goblin ga ne dira, a može čak i priskočiti u pomoć - odvedite ga iz šume ako se izgubi. Negativan stav prema lošim ljudima. Njihov šumski gospodar kažnjava: tjera ih da zalutaju i mogu golicati do smrti.

Pred ljudima, goblin se pojavljuje u različitim oblicima: ljudski, biljni, životinjski. Drevni Slaveni imali su ambivalentan stav prema njemu - goblin je bio poštovan i bojao se u isto vrijeme. Vjerovalo se da se pastiri i lovci moraju nagoditi s njim, inače bi goblin mogao ukrasti stoku ili čak osobu.

Voda - duh koji živi u rezervoarima. Predstavljali su ga kao starca s ribljim repom, bradom i brkovima. Može biti u obliku ribe, ptice, pretvarati se da je balvan ili utopljenik. Posebno opasno za vrijeme velikih praznika. Vodyanoy se voli nastaniti u vrtlozima, ispod mlinova i branova, u polinijama. Ima krda riba. Neprijateljski je prema osobi, uvijek pokušava povući pod vodu onoga tko je došao plivati ​​u neprikladno vrijeme (podne, ponoć i nakon zalaska sunca). Omiljena riba mermana je som, na kojem jaše poput konja.

Postojala su i druga, niža bića, poput šumskog duha. U slavenskim mitovima zvao se Auka. Nikad ne spava. Živi u kolibi u samoj šumi, gdje uvijek ima zaliha otopljene vode. Posebno prostranstvo za Auku dolazi zimi, kada šumski goblin zaspi. Šumski duh neprijateljski je nastrojen prema ljudima - nasumičnoga putnika pokušat će odvesti u vjetrobran ili ga natjerati da kruži dok se ne umori.

Bereginya - ovaj mitski ženski lik ima nejasnu funkciju. Prema najčešćoj verziji, ovo je šumsko božanstvo koje štiti drveće i biljke. Ali i stari Slaveni obale su smatrali sirenama. Njihovo sveto drvo je breza, koju su ljudi jako poštovali.

Borovik je još jedan šumski duh u slavenskoj mitologiji. Izvana izgleda poput ogromnog medvjeda. Od prave životinje može se razlikovati po tome što nema rep. Pod njim su vrganji - vlasnici gljiva, slični malim starcima.

Močvara Kikimora još je jedan šareni lik u slavenskoj mitologiji. Ne voli ljude, ali ih neće dirati sve dok putnici miruju u šumi. Ako su bučni i štete biljkama ili životinjama, kikimora ih može natjerati da lutaju kroz močvaru. Vrlo tajnovit, vrlo rijetko viđen.

Bolotnik - greška bi bila zamijeniti ga s vodenim. Močvara kod starih Slavena uvijek se smatrala mjestom gdje žive zli duhovi. Močvara je bila predstavljena kao strašno stvorenje. Ovo je ili nepomičan debeli čovjek bez očiju, prekriven slojem algi, mulja, puževa, ili visok čovjek s dugim rukama, obrastao prljavom sijedom kosom. Ne može promijeniti svoj izgled. Predstavlja veliku opasnost za osobu ili životinju zatečenu u močvari. Žrtvu, zaglavljenu u močvari, hvata za noge i vuče je na dno. Postoji samo jedan način da se uništi močvara - isušivanjem njene močvare.

Slavenski mitovi za djecu - ukratko o najzanimljivijima

Upoznavanje s uzorcima drevne ruske književnosti, usmenih legendi i mitova od velike je važnosti za cjelovit razvoj djece. I odrasli i najmanji moraju znati svoju prošlost. Slavenski mitovi (5. razred) upoznat će učenike s panteonom glavnih bogova i najpoznatijih legendi. Čitanka o književnosti uključuje zanimljivo prepričavanje A. N. Tolstoja o Kikimoru, postoje informacije o glavnim likovima u mitologiji starih Slavena, a daje se ideja o takvom konceptu kao što je "hram".

Po želji, roditelji mogu dijete upoznati s panteonom slavenskih bogova i drugih mitoloških bića u ranijoj dobi. Preporučljivo je odabrati pozitivne likove i ne govoriti maloj djeci o takvim zastrašujućim stvorenjima kao što su mornarica, zlokobni, vukodlaci.

Da biste se upoznali s likovima slavenske mitologije, možete preporučiti knjigu Aleksandra Asova "Mitovi Slavena za djecu i njihove roditelje". Bit će zanimljiva i mlađoj generaciji i starijoj. Svetlana Lavrova je još jedna dobra autorica koja je napisala knjigu Slavenske priče.

Kronologija od stvaranja svijeta u slavenskoj verziji uključuje sedmu tisuću, odnosno u vrijeme 2017. godine od Kristova rođenja (prema staroslavenskom kalendaru već je 7526.) - to je, ne računajući četrnaest. prethodne ere, vrijeme je ukupne dužine više od šest stotina tisuća godina! Svako je doba imalo svoja vjerovanja i vjerske pobožnosti, a prije kršćanstva koje je u Rusiju uveo Vladimir u desetom stoljeću, vladalo je slavensko poganstvo ili rodoverija.

Staro rusko poganstvo: u što su vjerovali naši preci?

Prije kršćanstva područjem starih Slavena dominiralo je poganstvo, utemeljeno na vjerovanju u moć duhova prirode, nadnaravnih entiteta (demona, njihovih pratećih totemskih životinja) i bogova: Svaroga, Velesa, Koljade i Jarila, Dažboga i Lade. Ljudi su vjerovali u goblina i kikimora koji žive u šumi i štite je od štetnih utjecaja, kolače - prave vlasnike kuće, vode i sirene u koje su se pretvarale duše ljudi koji su umrli nasilnom smrću.

Zatim će se razmotriti slavenski bogovi i njihovo značenje, kao i utjecaj na život plemena koja su nastanjivala istočni dio Europe (područje današnje Rusije, baltičkih država, Bjelorusije i Ukrajine). Tek nakon vijećanja s njima započinjala je sjetva ili žetva, zazivali su se duhovi da olakšaju porod i uklone bolesti, prinosile su se žrtve bogovima radi bogate žetve ili uspješnog lakog lova, tražila se i zaštita tijekom dani neprijateljstava i prirodnih katastrofa.

Zanimljivo je da u vjeri naših predaka nije bilo svećenika, svećenstva ili posebno obučene kaste zadužene za bogoslužje i žrtve: tu je misiju obično obavljao najstariji stanovnik plemena ili starješina. Budući da je većina slavenskih plemena vodila zemljoradnički način života, sasvim je prirodno da su kult zemlje i kult predaka smatrani najvažnijim u njihovoj religiji, u kojoj su slavenski mitovi o stvaranju svijeta imali primarnu ulogu. uloga.

Suština je jedna

U legendama, drevnim pričama i mitologiji različitih zemalja postoji mnogo sličnih činjenica kako o trenutnoj religiji - kršćanstvu i njegovim ključnim osobama, tako io ranijim poganskim vjerovanjima. Tako su, primjerice, slavenske legende o stvaranju svijeta u velikoj mjeri isprepletene s pričama drugih zemalja i religija o istom procesu:

Slavensko poganstvo i religija Hindusa nisu uzalud vrlo slični jedni drugima: povjesničari tvrde da je hinduizam nastao iz mješavine slavensko-arijskih vjerovanja i lokalnih običaja Indije, s vremenom stekao narodna tumačenja i alegorije, zadržavajući temelj religije , slike bogova i njihovo značenje.

"Knjiga Koljade": autor Aleksandar Asov

Ova je knjiga zbirka drevnih poganskih i tradicija slavenske kulture, koje je autor prikupio tijekom dugogodišnjeg rada. Često se naziva slavenskim Vedama ili Svetim ruskim Vedama, koje su dio još značajnijeg djela Asova – Velesove knjige. Zbirka govori o slavenskim mitovima o stvaranju svijeta, rođenju i značaju slavenskih bogova u životu ljudi: Svarog, Perun. Dotiče se tema svakodnevnog života drevnih ljudi, njihove kulture i običaja.

Također u knjizi ima mnogo zabavnih priča o duhovima prirode Slavena, bogu Semarglu i Kupali, predstavljeni su dosad nepoznati bogovi Kryshen (u hinduizmu - Krišna) i Vyshen (Vishnu). Ne sviđaju se svi povjesničari i znanstvenici ovom djelu Aleksandra Igoreviča: mnogi ga smatraju iskreno lažnim i vrijeđa stvarnu slavensku povijest i religiju. Svaka od pozicija ima pristaše i gorljive protivnike. Za stvaranje vlastitog mišljenja i za opći razvoj, knjigu ipak vrijedi pročitati, kao i djela Asovljevih protivnika.

Mit o stvaranju svijeta iz kronike Asova

Prema priči ispričanoj na početku knjige, svemir je dosta dugo bio u tami nepostojanja. Ali Svemogući (Bog, Kozmički Um) materijalizirao je iz sjemena zlatno jaje, u kojem se nalazio Praotac svega - Proljeće (Štap). Postupno se ispunio ljubavlju i tom primarnom i najmoćnijom silom na kraju razbio sveto jaje koje se pretvorilo u ženu – božicu Ladu, koja je ovaj veliki osjećaj pronijela cijelim svemirom.

Nadalje, Proljeće je stvorilo dva svijeta: Nebeski (duhovni) i Nebeski, odnosno materijalni, fizički, podijelivši tako Svjetlo (um) i Tamu (neznanje). Iz ovoga postaje očito da je sve oko Roda priroda, prava bit svega. Božje riječi - mumljanje, izgovaranje raznih zvukova rodile su Barmu, boga riječi, poezije, zvuka, koji je pak po svijetu pronio učenja o bogovima i njihove upute o pravilima života. Također, iz daha Praoca nastao je Svarog - bog Slavena, otac materijalnog svijeta, kojeg su Slaveni s poštovanjem nazivali Nebeskim Ocem. Rod mu je dao čak četiri glave – po jednu za svaku stranu svijeta, tako da je potpuno kontrolirao što se događa.

Tada se Rod pretvorio u Izvor i ukazao svijetu u obliku Svjetskog oceana iz čije se pjene, poput Afrodite u grčkoj mitologiji, rodila Svjetska patka. Postala je Majka mnogih božanstava, polubogova i viših bića. Tako je nastao prvi mit o nastanku Zemlje. U radu Asova, to je detaljnije opisano.

Slavenski bogovi i njihovo značenje. Analogi u drugim religijama

U gornjem prepričavanju može se vidjeti da identični arhetipovi entiteta postoje u religiji Hindusa i ne samo u njoj. U grčkoj mitologiji također ima dosta podudarnosti sa slavenskim legendama:

• Rod je temeljni princip svih stvari, Praotac, koji se pojavio iz zlatnog jajeta, koje je razbio snagom svoje ljubavi. Često se prikazuje kao sjedokosi djed koji drži kotač (Sansare), stojeći na ribi. Identičan je u hinduizmu bog Brahma, koji je u mnogočemu bio vrlo sličan Rodu: imao je četiri lica (ruke u hinduizmu).
• Svarog je bog Slavena, koji se smatrao zaštitnikom duhovnosti i nebeskih dvorana, analognim raju u kasnijem kršćanstvu. Ime Svarog je sanskrtska riječ koja znači "hod po nebu", odnosno otac neba - Bog u kršćanstvu i Ishvara u hinduizmu. Upravo je to božanstvo naučilo zemaljske stanovnike umijeću pravljenja svježeg sira i sira, "spajanja" od mlijeka, a ljudima je dalo i nebesku vatru za kuhanje i zaštitu od hladnoće, pa su Slaveni pouzdano znali da je zabranjeno govoriti psovke kraj vatre – bilo je sveto. Vjerovalo se da Svarog ima četiri glave koje motre i štite sve strane svijeta od utjecaja zlih sila.
• Barma - srednje ime Svyatovit, smatran je bogom molitve, rođen iz riječi Roda (mrmljanje molitvi, čitanje Veda i mantri). Važio je za dobroćudnog čovjeka, ali ako je bio ljut, pomeo je sve što mu se našlo na putu. Neki lingvisti povlače paralele s Brahmom u hinduizmu zbog skladnosti imena i sličnih čimbenika, ali o tome nema jedinstvenog mišljenja.

• Lada - pokrovitelj ljubavnika, čuvala je obiteljsko ognjište i bračne parove, također se smatrala božicom plodnosti i proljeća. Bila je Svarogova supruga i također je imala labuda u svojoj pratnji.
• Majka Sir-Zemlja - prema nekim izvorima, bila je žena Roda, zahvaljujući njenoj energiji rođena je ljubav, s kojom je Praotac razbio sveto jaje, stvarajući svijet. U hinduizmu je to Prakriti - ženska energija i Majka svih stvari.
• World Duck (Swinging na jeziku starih) - svjetsko ljuljanje, primarna drevna vibracija. Bio je ptica. Prema slavenskoj mitologiji o stvaranju svijeta, ona je izvadila Alatyr-kamen s dna oceana. Majka svih demona (asura), uključujući i Sotonu. Često se Svjetska patka poistovjećuje s Makoshom, božicom sudbine.
• Dyy - smatran je apsolutnom suprotnošću duhovnog Svaroga i bio je zaštitnik materijalnog, zemaljskog svijeta, bog zlata i vrijednih stvari, kao i vladar noćnog neba. Drevni Slaveni vjerovali su da se lako može okrenuti i vidjeti ga u njegovom pravom obliku gotovo je nemoguće.

Reality, Rule and Nav: osnova trodimenzionalnog svijeta

Sadašnji sustav uključuje tri svijeta:

• Fizička: materijalna razina, ona koja se može vidjeti i osjetiti. Svijet ljudi, životinja, ptica i svih drugih fizičkih bića, koji su Slaveni nazivali Yavu. Smatra se najgrubljom manifestacijom božanskog bića, ali ujedno i najjačom manifestacijom snage njegove ljubavi, budući da je svijet ljudi najemotivniji i najosjećajniji među ostalima.
• Astralna (ili eterična) razina stanovanja bića suptilne razine, nevidljiva jednostavnom oku: svijet demona, demona, duhova prirode i drugih, nazvan Naviu, to jest nemanifestirana stvarnost, nestvarnost.
• Mentalna (božanska) razina Rule (od riječi "pravilo") bila je podijeljena na dva dijela: Nebo - mjesto gdje nema boga, i Nebo - gdje nema demona (pakao, demon). Odnosno, Nebo je iznad svega, ispod njih je Nebo, zatim Nav i na samom dnu Yav - naš zemaljski manifestirani svijet.

Također postoji mišljenje da postoji još jedan svijet - slavenski, koji je svijet predaka i nalazi se između Neba i Navua. Odnosno, to je posredni mentalni svijet, neka vrsta čistilišta za duše. Neuvjetovano je bilo ključ za svijet Pravila, odnosno pravoslavlje se smatralo pravim putem za duhovni rast, a slavljenje bogova glavnim smjerom. Odavde možemo povući jednostavnu paralelu s hinduizmom, posebice s vaišnavskom tradicijom pjevanja "Maha-mantre" (Hare Krišna), što se smatra najlakšim načinom za postizanje jedinstva s Bogom.

Slične strukture slavenskog stvaranja svijeta također se aktivno koriste u mitovima drugih zemalja, kontinenata i religija: imena entiteta, imena bogova i mjesta se mijenjaju, ali primarna bit ostaje ista - postati visoko duhovni osoba, moraš voljeti Boga.

Što je Alatyr?

Iz drevnih slavenskih legendi može se saznati da je bijelo-zapaljivi kamen Alatyr "pupak Zemlje", iz kojeg je nastala Majka Sir-Zemlja, odnosno suha zemlja, što znači da je ovaj kamen važan sakralni objekt. Prema mitovima, to je tako: Svarog ga udara čekićem, a iskre raspršene od udarca pretvaraju se u razne bogove i božanska bića. Štoviše, Alatyr se smatra oltarnim kamenom, na kojem se Svemogući žrtvuje za dobrobit svijeta. Odavde je išlo: "oltar" - mjesto za štovanje Boga.

Kažu da je planina Elbrus na Kavkazu vidljivi dio upravo tog Bel-zapaljivog kamena, sveto mjesto za komunikaciju s Bogom. Uostalom, nije uzalud planina naznačena kao posljednje utočište Noine arke, na što je ukazala golubica koju je pustio izravni Adamov potomak. Drugi dio ovog divnog kamena pojavljuje se oku osobe na Altaju: planina Belukha i mali otok Sunca u Bijelom moru na sjeveru. Sva ta mjesta Slaveni gorljivo poštuju kao mjesta moći i pojavljivanja bogova ljudima.

Odakle je došao kamen Alatyr?

Prema slavenskom, bijelo-zapaljivi kamen je s dna oceana izvadila patka, čarobna ptica (analog: golub u kršćanstvu, vjesnik kopna tijekom potopa). Kad je Svarog pogledao svijet koji je stvorio, bio je nezadovoljan: nebo i zore, ocean - sve je divno, ali zemlje nema, odnosno zemlje nema. Dugo je gledao u daljinu, ali nije vidio ništa osim vode, samo malu pticu - patku zaljuljala se i prevrnula na pjeni s valova.

Svarog ju je počeo ispitivati ​​gdje je kopno, na što mu je Patka ukazala da duboko pod vodom postoji kopno. Tada je Svarog snagom svoje moći nad svim stvarima naredio Svjetskoj patki da dobije komad zemlje. Ronila je i nestala na cijelu godinu, a kada se vratila, rekla je da se nije snašla u zadatku. Drugi put je također zaronila, a nakon dvije godine, iscrpljena, pojavila se, objasnivši da je takva misija izvan njezine moći.

Tada se Svarog počeo ljutiti i, skupivši snagu Obitelji, udahnuo ju je u malo tijelo ptice, naredivši mu da pokuša ponovno. Prošle su tri duge godine, a Patka se vratila, noseći šaku vlažne zemlje u kljunu, dala je Svarogu, ali je sakrila mali kamenčić, koji je bio Alatyr - kamen univerzalne mudrosti sa svetim znanjem ispisanim na njemu.

Ali Svarog je praotac svega. Osjetio je da nešto nije u redu i počeo je gnječiti vlažnu zemlju, grijući ga toplinom ruku i sunca, pušući njegovim dahom i sveopćim vjetrovima. Majka sira-zemlja počela se povećavati, pretvarajući se u zemlju, a s njom i Alatyr. Patka je shvatila da više ne može držati kamen mudrosti i ispustila ga je, a tamo gdje je pao izrasla je Alatirskaja planina Elbrus. Dugo su ga zvali Alatyrka ili Zlatna planina.

Semargl

Postojao je još jedan značajan bog Slavena - Semargl (ili Simargl). Tako se zvao bog vatre, rođen iz iskre koja je izletjela od udarca Svarogovim čekićem po užarenom kamenu. Drevni Slaveni smatrali su ga bogom žrtve, posrednikom između svijeta ljudi i bogova, koji se mogao pretvoriti u ogromnog psa s krilima. U "Priči o prošlim godinama" - jednom od glavnih ljetopisa Rusa, nalazi se zapis iz 980. Simargl se spominje u mitu o rođenju svijeta. Postojala su i druga božanstva tadašnje religije. To uključuje Crnu zmiju ili Černoboga, koji je bio sin Svjetske patke (prototip Sotone u kršćanstvu i Shive u hinduizmu).

Černobog je želio postati poput Svaroga i također je počeo kucati po kamenu Alatyr, bacajući iskre iz njega. To samo nisu rođeni bogovi, već demoni. Slavenski bog Semargl izazvao ga je na borbu, ali nije mogao pobijediti - nije imao dovoljno moći, morao je otići k ocu u nebesku kovačnicu. Kažu da je nakon bitke nestala svjetlost na zemlji i zavladala neprobojna tama. Tada je sam Svarog krenuo u bitku i porazio Crnu zmiju, koju je već oslabio Semargl, odvodeći ga u sablasni svijet Navi. Bila je to prva svjetska bitka dobra i zla, koja je kasnije u kršćanstvu predstavljena kao pobjeda Jurja Pobjedonosca nad zmijom i predstavljena kao iskonska pravoslavna činjenica.

Ima li djelo Aleksandra Azova povijesnu vrijednost i pouzdanost činjenica?

Gotovo sva djela ovog autora znanstveni istraživači, povjesničari i lingvisti smatraju ne previše revnim krivotvorinama, falsifikatom i zaradom iz davnine, što ne odgovara previše točno pouzdanosti legendi. Među najčešćim optužbama su prijekori o nepoznavanju gramatike staroslavenskog jezika, pravopisa i sličnih nedostataka. Također se tvrdi da je sam Azov izmislio neke slike bogova koji nikada prije nisu postojali i, štoviše, nisu bili štovani na području drevne Rusije. Stoga je vrijednost Koljadine knjige, zajedno s Velesovom knjigom i drugim pričama o životu starih Slavena, zanemariva i ima više umjetničku nego povijesnu vrijednost.

Štoviše, knjige Azova aktivno se promiču kao vrijeđajuće za kršćanstvo, u nekim slučajevima čak se nazivaju ekstremističkim i vrijeđaju ljudsko dostojanstvo. Ali gdje je sloboda izbora vjere, tako zaštićena od svih, ako je na ruskoj zemlji dopušteno biti musliman ili Židov, ali ne i starovjerac ili rodnoverac? Naravno, o tome svatko ima svoje mišljenje, pa nema smisla raspravljati se tko je u pravu, a tko kriv.

S obzirom da ova djela imaju prilično detaljan opis različitih životnih aspekata antike, koji se podudaraju sa stvarnim činjenicama, još uvijek vrijedi ne presjeći dugogodišnji rad Aleksandra Igoreviča i, možda, smatrati slavenske mitove o stvaranju svijeta kao visokokvalitetne povijesne priče ili fantastični romani s elementima stvarnih aspekata života starih Slavena, što će biti vrlo informativno za naučiti.

Epi, ruske narodne epske pjesme-priče, nastale su kao izraz povijesne svijesti ruskog naroda ΙΧ-ΧΙΙΙ stoljeća, u procesu postojanja apsorbirale su događaje kasnijeg vremena. Govore uglavnom o herojima – braniteljima domovine; odražavao moralne i društvene ideale naroda. Sjevernoslavenske legende ili drevni ruski sjeverni epovi izvode se u jedan glas, obično na kratke melodije deklamatorskog i narativnog sklada, južni epovi su zborni, u glazbi su povezani sa široko pjevanim donskim pjesmama.

Svi poznati epovi prema mjestu nastanka dijele se na: kijevski, novgorodski i kasnije sveruski. Epike su epske pjesme o ruskim junacima; Slavenske epske priče odražavaju povijest njihovih života, njihove podvige i težnje, osjećaje i misli. Svaka od epskih pjesama govori uglavnom o jednoj epizodi iz života jednog junaka, pa se tako dobiva niz pjesama fragmentarne prirode, grupiranih oko glavnih predstavnika ruskih junaka.

Epski stih i versifikacija ruske usmene narodne poezije prilično su višestrani. Postoje tri vrste: govorni stih (poslovice, izreke, zagonetke, šale i dr.) - čisto tonički, s parnim rimama, bez ikakva unutarnjeg ritma (rajski stih); recitativni stih (epovi, povijesni spjevi, duhovni stihovi) - nerimovan, sa ženskim ili (češće) daktilskim završecima, u središtu je ritma taktičar, ponekad pojednostavljen do koreja, ponekad olabavljen do akcenatskog stiha; stih pjesme („razvučene“ i „česte“ pjesme) - ritam je usko povezan s napjevom i koleba se između relativno jasnog koreja i vrlo složenih, ne do kraja istraženih opcija.

U davnim vremenima, uključujući i paleolitik, postoje natpisi napravljeni staroslavenskim slogovnim pismom, takozvane "rune Makosh", "rune Rod" i "rune Marije", odnosno različite vrste slavenskog pisma povezane s odgovarajućim slavenskim božanstva. Riječ "rune" također se koristila na mnogim srednjovjekovnim natpisima.
Naziv "rune Makosh" povezuje pisanje s najstarijom i najmoćnijom slavenskom božicom - Makosh, od koje su potekli svi ostali bogovi slavenskog panteona. Rune Makosha odlikovale su se svetim karakterom i najvjerojatnije nisu bile namijenjene stanovništvu, već svećenicima. Nemoguće je čitati Makosh rune, posebno one povezane u ligature, ti tekstovi zahtijevaju trag, poput zagonetki. Rune Makosha korištene su posvuda u Rusiji tijekom velikog kneževskog razdoblja, ali postupno izlaze iz upotrebe, i to u različitim gradovima u različito vrijeme. Tako u Kijevu ustupaju mjesto ćirilici već u 10. stoljeću, dok u Novgorodu postoje nepromjenjivo do 19. stoljeća.

Rune Sorta nazivaju se protoćirilica, odnosno slovo koje je prethodilo ćirilici. Rune Obitelji potječu, očito, od runa Makosha i korištene su za označavanje proizvoda, prvenstveno hrama Obitelji, po kojem je i dobio ime. Ovo je pismo postojalo u obliku tajnih natpisa (piktokriptografija), uklapajući se u crteže diljem Europe sve do sredine ΧΙΧ stoljeća. Sveti ravnoapostolni Ćiril i Metod, na osnovu runa Roda, dodavanjem grčkih i složenih slova, stvorili su u ΙΧ stoljeću nove ere slavensko kršćansko pismo, nazvano po prvom bratu u ćirilici.

Marijine rune su najtajnovitija vrsta drevnog slavenskog pisma. Vjerojatno se ne radi o posebnom fontu, već o značenju napisanih riječi. Mara je bila božica smrti i bolesti, a njezin je kult bio vrlo jak tijekom paleolitika. Marijine rune trebale bi značiti nešto ne samo tajno, već i nekako povezano sa zagrobnim životom. Valja napomenuti da je upravo mitska moć Marije nad zagrobnim životom dala Marijinom hramu vrlo stvarnu moć nad suvremenicima, tako da je upravo ovaj hram obavljao najvažnije društvene funkcije u slavenskim zajednicama.

Najstariji mitovi istočnih Slavena

(predgovor za odrasle)

Ova je knjiga prvi pokušaj da se u djeci pristupačnom obliku cjelovito prepričaju najstariji mitovi istočnih Slavena.

Govorit ćemo o mitologiji koja se formirala u razdoblju rane povijesti Slavena (do kraja 1. tisućljeća nove ere) i bila je zbirka mitova i mitoloških ideja, koje su se, prema većini znanstvenika, temeljile na najstarija indoiranska religijska vjerovanja.

Kako su se Slaveni naselili s područja između Visle i Dnjepra, s područja Karpata na zapadu do Labe, na sjeveru do južnih obala Baltičkog mora, na istoku do Dnjepra i na jugu sjevernom dijelu Balkanskog poluotoka došlo je do diferencijacije mitova i izdvajanja varijanti slavenske mitologije.

Kao rezultat toga, formirane su tri glavne lokalne varijante mitoloških prikaza: mitologija baltičkih Slavena; mitologija južnih Slavena, zbog ranog primanja kršćanstva, najsiromašnija je izvorima; i mitologija istočnih Slavena, čija su plemenska središta bili Novgorod, a kasnije Kijev. Ova treća opcija održala se dulje od ostalih - sve do 10.-11. stoljeća - zadržala je svoj značaj temelja vjerskog i kulturnog života naroda, au izvorima koji su došli do našeg vremena predstavljena je mnogo potpunije, i stoga je uzeto kao osnova za našu knjigu.

Ali postoji jedan i glavni "ali", koji do danas ostaje kamen spoticanja za sve koji su na neki način uključeni u kulturu i vjerovanja istočnih Slavena pretkršćanskog razdoblja. Činjenica je da u razdoblju formiranja i dominacije u kulturnom životu slavenskih naroda ova mitologija nije bila sistematizirana ili u potpunosti zabilježena u pisanim izvorima. Dok u vedskoj književnosti nalazimo tragove starih indoeuropskih ideja, a upoznavanje s grčkom mitologijom olakšavaju djela Hesioda i drugih antičkih autora, istraživač nema ništa slično kada je riječ o svjetonazoru starih Slavena.

Ne smijemo zaboraviti da su tekstovi koji najpotpunije odražavaju mitološke ideje Slavena stvorili autori koji su se borili za iskorjenjivanje poganskih vjerovanja među slavenskim narodima. Bilo bi pogrešno staviti znak jednakosti između poganskog kulta i mitologije. Međutim, njihov aktivni međusobni utjecaj očita je činjenica kako za suvremenike tog dalekog doba, tako i za povjesničare sljedećih stoljeća. I dakako, u razdoblju žestokih polemika između pristaša i protivnika kršćanstva, koje se tek počelo afirmirati na tlu slavenskih naroda, to nije moglo ne utjecati negativno i na cjelovitost i na objektivnost slike koju stvaraju autori.

Naravno, temelj kulturnog života suvremenih slavenskih naroda je kršćanstvo, njegova sveta povijest i sustav etičkih normi. Ali čak i najpažljiviji među nama često ne slute koliko je elemenata drevnih mitoloških slika sačuvano u našim idejama, običajima i tradicijama. Ovdje ćemo se, međutim, poslužiti primjerom poznatog praznika Maslenice, koji je odavno izgubio značaj poganskog obreda, ali nije uvršten ni u sustav pravoslavnih praznika. Ipak, mnogi još uvijek slave Maslenicu kao tjedan koji prethodi korizmi.

Činjenica da su se najstarije ideje često pokazivale iznimno otpornima na bilo kakve društvene i kulturne promjene, te da je mnoge drevne mitološke likove, heroje i zaplete mitova prilagodila i preradila kršćanska crkva, govori o njihovoj velikoj važnosti za duhovnu život slavenskih naroda.

Čini se da razlog nije samo u tajanstvenoj draži koju povijest i tradicija imaju za većinu ljudi, već iu moralnom bogatstvu naše drevne kulture, u njezinoj umjetničkoj vrijednosti. Ta drevna kultura iz djetinjstva prodire u nas kroz bajke, epove, pjesme, pjesmice, kroz bakine priče. Osjećamo njegov značaj, ali ne poznajemo uvijek one mitološke zaplete koje su kultivirali naši preci, ne možemo cijeniti izvornu ljestvicu figura, koja je kasnije postala temelj za motive iz bajke. Dobro poznata bajka Koschei Besmrtni, Baba Yaga i mnogi drugi junaci samo su fragmenti ogromnog mitološkog staroslavenskog "ogledala", samo "parodije" drevnih slavenskih bogova.

Kako, dakle, obnoviti uništene drevne slavenske mitološke zaplete, ako nisu sačuvani primarni izvori? Samo uz pomoć analize znanstvenih podataka, pisanih i materijalnih izvora, uz pomoć rekonstrukcije i naknadne umjetničke obrade stvarnog materijala.

Posjedovanje izvora kao što su kronike, srednjovjekovne kronike, ljetopisi, kasnije folklorne i etnografske zbirke, posjedovanje podataka dobivenih kao rezultat proučavanja povijesti i sadašnjeg stanja jezika slavenskih naroda, njihovog folklora, drevnih spomenika umjetnosti, posjedovanje arheoloških nalazima, suvremeni se istraživač može nadati da je barem približno obnovio sadržaj drevnih mitoloških prikaza. Koristeći podatke dostupne u tim izvorima, sastavljači predstavljene knjige nastojali su generalizirati kulturne, umjetničke i moralne aspekte slavenske mitologije, zaplete i slike koje su ostavile traga u tisućljetnoj povijesti naroda, "stavljajući u zagradu" pitanja vjere, religiozna komponenta slavenskih mitova - propagiranje poganstva kao vjere nipošto nije bilo u okviru naše publikacije.

I taj put ima svoje podzemne tokove i kamenje, o koje se lako može razbiti čamac svake književne pripovijesti. To je prije svega razjedinjenost i nepovezanost pojedinih mitoloških sižea. Kao i uvijek u folkloru, postoji veliki broj često kontradiktornih opcija zapleta i jednostavno činjeničnih praznina koje se mogu popuniti samo uz pomoć umjetničkog razumijevanja informacija iz različitih izvora, koji nisu uvijek podložni jednoznačnoj interpretaciji.

Ovdje u pomoć dolazi umjetnička prilagodba i generalizacija, zbirka slika. Radi opće logike pripovijedanja ponekad treba žrtvovati neke činjenice, rekonstruirati veze između pojedinih mitoloških sižea i slika, oslanjajući se na hipoteze istraživača i vlastitu intuiciju. Stoga se knjiga koju nudimo našim čitateljima ne može smatrati strogo znanstvenom publikacijom – i zato što ni u znanstvenoj javnosti ne postoji jedinstven pogled na staroslavensku mitologiju.

Naš glavni zadatak bio je: metodom kompilacije, temeljenom na znanstvenom istraživanju i umjetničkoj obradi mitološke građe, prikazati slavenske mitove u obliku koherentne i pristupačne pripovijesti za bilo koju dobnu skupinu.

Možda će biti i drugih pokušaja koji imaju jednako pravo na postojanje kao i naši. A što ih bude više, to će naša djeca bolje učiti o drevnoj kulturi svoga naroda – kao što znate, znanja nikad nema previše. Mi samo pokušavamo otvoriti put u tom smjeru i dati djeci nešto što će im biti korisno i zanimljivo.

Urednici izražavaju zahvalnost našim znanstvenim konzultantima - počasnom profesoru Ruske akademije prirodnih znanosti Andreju Lvovichu Tsekhanovichu i kandidatu povijesnih znanosti Evgeniju Vladimirovichu Mironov - za plodnu i zainteresiranu suradnju, za njihovo znanje i talent istraživača, koje su velikodušno podijelili s urednici u procesu pripreme knjige za tisak.

Hvala svima koji su pridonijeli izradi ove knjige!

Mitovi starih Slavena. Povijest slavenske kulture i mitologije. Život starih Slavena bio je usko povezan s prirodom. Ponekad nemoćni pred njom, klanjali su joj se, molili za utočište, žetvu i uspješan lov, za sam život. Oživljavaju stablo i rijeku, sunce i vjetar, pticu i munju, uočavaju zakonitosti prirodnih pojava i pripisuju ih dobroj ili zloj volji tajanstvenih sila.

Bijelo-zapaljivi kamen Alatyr otkriven je na početku vremena. S dna Mliječnog oceana podigla ga je Svjetska patka. Alatyr je bio vrlo malen, jer ga je Patka htjela sakriti u svom kljunu.

Ali Svarog je izgovorio čarobnu Riječ i kamen je počeo rasti. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatyr, uzdigla se planina Alatyr.

Bijelo-zapaljivi kamen Alatyr je sveti kamen, žarište Znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “malen i vrlo hladan” i “velik kao planina”. I lagani i teški. On je nespoznatljiv: "i nitko nije mogao znati taj kamen, i nitko ga nije mogao podignuti sa zemlje."

Churila, koji je živio u Svargi, bio je toliko zgodan da je zaludio sve nebesnike. Da, i on se sam zaljubio, a ne u nevjenčanu ženu - u ženu samog boga Barme Taruse.

„Nesreća mi je bila“, pjevala je Churila, „od dragane crvene djeve, od mlade Tarusuške ... Žalosna li je tebi, djevo moja, ja srcem patim sve vrijeme, nemoj t Spavam u mračnoj noći od tebe ...

U širem smislu, vedska i poganska kultura ruskog naroda suština je ruske narodne kulture, u svojim temeljima jedno s kulturom svih slavenskih naroda. To su ruske povijesne tradicije, način života, jezik, usmena narodna umjetnost (legende, epovi, pjesme, bajke, priče i tako dalje), drevni pisani spomenici sa svim znanjem sadržanim u njima, slavenska mudrost (filozofija), drevna i moderna narodna umjetnost, kombinacija svih starih i modernih vjerovanja.

Velesa je u početku rodila Nebeska Krava Zemun od boga Roda, koji je tekao sa Bijele planine Sunčevom Surjom, Ra-rijekom.

Veles se pojavio na svijetu prije Svevišnjeg, i pojavio se kao Silazak Svevišnjega. Vyshen je tada došao ljudima i inkarnirao se kao Sin Svaroga i Majke Svage. Kao Sin koji je stvorio Oca. A Veles je bio Silazak Svevišnjega za sav živi svijet (za ljude, čarobna plemena i životinje), a utjelovljen je kao sin Nebeske Krave i Roda. I zato je Veles došao pred Svevišnjega i utro Mu put, pripremio svijet i ljude za dolazak Svevišnjega.

Veles i Perun bili su nerazdvojni prijatelji. Perun je poštovao boga Velesa, jer je zahvaljujući Velesu stekao slobodu, oživio i mogao poraziti žestokog neprijatelja svog Skipera-zvijeri.

No, kako to često biva, muško prijateljstvo uništila je žena. A sve zbog toga što su se i Perun i Veles zaljubili u prelijepu Divu Dodolu. Ali Diva je više voljela Peruna, a Veles odbio.

Kad je Dyi nametnuo ljudima pretežak danak, prestali su mu prinositi žrtve. Tada je Dyy počeo kažnjavati otpadnike, a ljudi su se obratili Velesu za pomoć.

Bog Veles je odgovorio i porazio Dya, uništio njegovu nebesku palaču, sagrađenu od orlovskih krila. Veles je bacio Dya s neba u kraljevstvo Viy. I ljudi su se radovali:

Tada je Veles zamolio Svaroga da mu iskuje plug, kao i željeznog konja koji bi mu odgovarao. Svarog mu je ispunio zahtjev. I Veles je počeo učiti ljude ratarstvu, kako sijati i žeti, kako kuhati pšenično pivo.

Tada je Veles poučio ljude vjeri i mudrosti (znanju). Podučavao je kako se ispravno žrtvovati, podučavao je zvjezdanu mudrost, pismenost, dao prvi kalendar. Podijelio je ljude na staleže, dao prve zakone.

Tada je Surya naredio svojim sinovima Velesu i svom bratu Khorsu da potraže ženu. Khors i Veles bacali su strijele u polje - gdje strijela padne, tamo traže nevjestu.