جوهر نظریه مارکسیسم چیست؟ دکترین مارکسیستی جامعه

مارکسیسم نظریه ای است که توسعه جامعه و طبیعت را توضیح می دهد.

ایده های مارکسیسم

ایده هایی مانند انقلاب توده های تحت ستم، پذیرش جهانی سوسیالیسم و ​​ایجاد جامعه ای که ایدئولوژی اصلی آن کمونیسم باشد را ترسیم کرد. مارکسیسم در نیمه دوم قرن 19 و 20 بسیار گسترده بود.

نظریه اقتصادی

بنیانگذاران مارکسیسم کارل مارکس و فردریش انگلس بودند. نظریه آنها ادامه منحصر به فرد اقتصاد سیاسی کلاسیک است. به ویژه، می توان این ارتباط را در مسئله ظهور ارزش مشاهده کرد، زیرا مارکسیسم ارزش را از هزینه ها متمایز می کند، و به عبارت دقیق تر، بر اساس کار. این نظریه در اثر اصلی ک. مارکس "سرمایه" که او برای بیش از 40 سال نوشته است، بیان شده است.

روش های تحقیق

انتزاع و ساده سازی اساس مطالعه را تشکیل داد. به عبارت دیگر، مارکس یک مدل اقتصادی منحصر به فرد ساخت. بسیاری از محققان کلاسیک از این روش استفاده کردند، اما تخصص مارکس حداکثر ساده‌سازی مدل اقتصادی بود. سپس، مارکس مدل خود را با استفاده از استنتاج تحلیل کرد. بنابراین، او مفاد اصلی نظریه را استنباط کرد.

شایان ذکر است که بسیاری از کارهای مارکس منحصراً در مورد اقتصاد کلان کاربرد دارد. تحلیل فوق مفهوم تعادل اقتصادی را اعمال می کند. البته گاهی اوقات مارکس به تحلیل ریاضی متوسل می شد، اما این روش توسعه خاصی نداشت. همچنین اقتصاددان از تحلیل حاشیه ای اقتصاد استفاده نمی کند.

مارکس هر از گاهی به توسعه تاریخی اقتصاد متوسل می شود، یعنی از روش تحلیل تاریخی استفاده می کند. بنابراین، بدون تجزیه و تحلیل پویا نمی تواند انجام دهد.

مفاد اساسی نظریه مارکس

مارکس آشکار کرد که از تولید بدوی کالاها با هدف مصرف آنها، و در جایی که پول فقط چیزی است که در مبادله استفاده می شود، تولید در سرمایه داری کاملاً منطقی ظاهر می شود. هدف اصلی کسب سود است. تحقیقات مارکک با درک تولید کالا آغاز می شود. یک محصول دو جنبه دارد: ارزش استفاده و ارزش مبادله.

اولی بر امکان ارضای یک خواسته یا نیاز، صرف نظر از جسمی، اجتماعی یا غیر آن دلالت دارد. مفهوم دوم این است که یک چیز در اندازه های معین با محصول دیگری جایگزین شود. نسبت کار مبادله ای بر اساس میزان کار صرف شده است که مالکیت آن از آن ناشی می شود. با این حال، ما درک می کنیم که کالاهای مشابه توسط افراد مختلف تولید می شود و هر کدام زمان متفاوتی را برای تولید صرف می کنند.

مارکس راه‌حل این مشکل را در محاسبه هزینه‌های کار اجتماعی ضروری برای تولید کالاها با در نظر گرفتن میانگین سطح صلاحیت تولیدکنندگان و شدت کار، یعنی هزینه‌های گروه تولیدکننده بیشتر کالاها می‌داند. چرا نظریه مارکس همیشه درست نیست؟ البته در مارکسیسم هیچ تناقضی وجود ندارد.

با این حال، این نظریه همیشه نمی تواند برای اقتصاد واقعی اعمال شود، زیرا این مطالعه بر اساس فرضیات نادرست است. اول از همه، مارکس استفاده مولد اجباری سرمایه را فرض می کند، به عبارت دیگر، نباید ارزش اساسی داشته باشد. مارکس همچنین پیش بینی نکرد که در اقتصاد همیشه حفظ تعادل و تغییر ناپذیری مطلق ممکن نیست. بدون این، نمی توان نظریه ارزش کار را توجیه کرد.

مارکسیسم آموزه‌ای فلسفی، سیاسی و اقتصادی است که توسط کارل مارکس و فردریش انگلس با هدف دگرگونی جامعه و انتقال آن به مرحله‌ای بالاتر از رشد توسعه یافته است. مارکسیسم فقط یک ایدئولوژی یا یک دیدگاه منحصر به فرد از جهان نیست، بلکه یک دکترین کاملاً مبتنی بر علمی است که توسعه جامعه و امکان گذار به مدل جدیدی از روابط اجتماعی - کمونیسم را توضیح می دهد. محبوبیت این آموزه امروزه بسیار ناچیز است، اما پیروان آن در واقع تاریخ کل قرن بیستم را از پیش تعیین کرده اند. مارکسیسم در این مقاله به اختصار توضیح داده خواهد شد.

کارل مارکس به عنوان بنیانگذار دکترین

نویسنده این نظریه که پیروان آن را مارکسیسم می نامند، روزنامه نگار، اقتصاددان و فیلسوف آلمانی کارل هاینریش مارکس بود. این شخصیت عمومی در سال 1818 در شهر تریر متولد شد، توانایی های درخشانی در علم داشت و در سال 1841 از دانشگاه برلین فارغ التحصیل شد، به اصطلاح، به عنوان دانشجوی خارجی. در 23 سالگی از رساله دکتری خود در زمینه فلسفه باستان دفاع کرد. او به آموزه های فلسفه کلاسیک آلمانی جی. هگل که یک ایده آلیست بود علاقه داشت. با گذشت زمان، مارکس موضع ماتریالیستی گرفت، اما روش فلسفی دیالکتیک را از هگل وام گرفت. بنابراین، نظریه مارکسیسم ظهور کرد که مفاد آن در ابتدا در "مانیفست حزب کمونیست" (1848) بیان شد. آثار زیر متعلق به قلم این متفکر و شخصیت عامه درخشان است: «سرمایه»، «ایدئولوژی آلمانی»، «نقد برنامه گوتا»، «دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی». کارل مارکس در 14 مارس 1883 در لندن درگذشت.

منابع مارکسیسم

مارکسیسم یک سیستم کل نگر از دیدگاه ها در مورد همه فرآیندهای اجتماعی است. اما این سیستم را می توان به صورت مشروط تقسیم کرد و اجزای اصلی آن و همچنین منابع را تعیین کرد. لنین، مارکسیست معروف روسی، در یکی از آثار خود سه منبع را شناسایی کرد که بر اساس آن‌ها ایده‌های مارکسیسم شکل گرفته است.

اقتصاد سیاسی انگلیس

آموزه مارکس در درجه اول آموزه ای درباره تئوری اقتصادی است. بنابراین، منشأ این آموزه، اندیشه های اقتصادی پیش از مارکسیسم، از جمله اقتصاد سیاسی انگلیس است. آدام اسمیت و دیوید ریکارد با ایجاد نظریه ارزش کار، پایه‌های اقتصاد سیاسی مدرن را بنا نهادند. ک. مارکس آثار اقتصاددانان انگلیسی را مبنای تئوری خود قرار داد.

فلسفه کلاسیک آلمانی

مارکس در دیالکتیک ایده آلیستی گئورگ هگل اساس تفکر فلسفی خود را دید. اما پس از خواندن آثار لودویگ فویرباخ، فیلسوف شروع به درک این می کند که موضع ایده آلیستی بسیار متزلزل است و حتی صحیح نیست. مارکس روش جدیدی را توسعه می دهد که فلسفه ماتریالیسم و ​​دیالکتیک را با هم ترکیب می کند. همانطور که خود او گفته است: «ما دیالکتیک هگل را وارونه کرده‌ایم...».

اندیشه سوسیالیستی اتوپیایی

مدت ها قبل از ظهور مارکسیسم در اروپا، آموزه های اتوپیایی زیادی وجود داشت. نمایندگان آنها سعی کردند راهی برای خروج از وضعیت فعلی بی عدالتی اجتماعی بیابند. از مشهورترین سوسیالیست های آرمان شهر می توان به رابرت اوون، چارلز فوریه، هانری سن سیمون و دیگران اشاره کرد. کارل مارکس به تحلیل انتقادی آثار آنها پرداخت و اندیشه سوسیالیستی را از مرحله اتوپیایی به مرحله علمی رساند.

بنابراین، جامعیت این نظریه به آن محبوبیت زیادی بخشید. توسعه مارکسیسم توسط یک جنبش گسترده کارگری در سالهای تولد ایدئولوژی سیاسی تعیین شد.

اصول اولیه نظریه کارل مارکس

در مارکسیسم تقریباً غیرممکن است که ایده ای را که بتوان بنیادی تلقی کرد، متمایز کرد. مارکسیسم یک آموزش چندوجهی و به وضوح ساختار یافته است.

ماتریالیسم دیالکتیکی

کل آموزه مارکسیسم بر اساس موضع فلسفی ماتریالیسم بنا شده است، که موضع اصلی آن این ادعا است که ماده در رابطه با آگاهی مقدم است. آگاهی فقط خاصیت ماده سازمان یافته برای انعکاس واقعیت است. اما آگاهی به عنوان یک ماده نیست، بلکه فقط آن را منعکس می کند و همچنین آن را تغییر می دهد.

دیالکتیک ماتریالیستی جهان پیرامون ما را به عنوان یک کل در نظر می گیرد، جایی که مطلقاً همه پدیده ها و اشیاء به هم مرتبط هستند. همه چیز در این جهان پیوسته در حرکت و تغییر، تولد و مرگ است.

نظریه مارکسیسم با دیالکتیک قوانین کلی و توسعه طبیعت، تفکر انسان و جامعه را درک می کند.

اساس فلسفه مارکسیسم (ماتریالیسم دیالکتیکی) سه قانون دیالکتیکی است: وحدت و مبارزه اضداد، انتقال تغییرات کمی به تغییرات کیفی، و نفی نفی.

درک ماتریالیستی از تاریخ

مارکسیسم انسان را نه به عنوان چیزی جدا، بلکه به عنوان موجودی اجتماعی، محصول روابط و پیوندهای اجتماعی می داند. همه انواع فعالیت های انسانی فقط تا آنجا که خود او آنها را خلق می کند، فرد را ایجاد می کند.

اصول ماتریالیسم تاریخی به شرح زیر است:

• تقدم زندگی مادی بر زندگی فرهنگی؛
• روابط تولیدی در هر جامعه ای اساسی است.
• کل تاریخ جامعه بشری تاریخ مبارزه طبقات (یعنی برخی از گروه های اجتماعی با دیگران) است.
• به رسمیت شناختن اینکه تاریخ یک روند دائمی در حال حرکت از تغییر شکل‌بندی‌های اجتماعی-اقتصادی (ابتدایی، برده‌داری، فئودالی، سرمایه‌داری) است.

در هر شکل گیری اجتماعی-اقتصادی یک طبقه ستمگر و یک طبقه از ستمدیدگان وجود دارد. این طبقات متضاد با رابطه آنها با وسایل تولید (زمین - در فئودالیسم، گیاهان و کارخانه ها - در سرمایه داری) تعریف می شوند. تحت فرماسیون سرمایه داری، یک طبقه بورژوازی و یک طبقه از کارگران مزدبگیر (پرولتاریا) وجود دارد. طبقات در مبارزه دائمی هستند و همانطور که مارکس تصور می کرد، پرولتاریا باید استثمارگران را سرنگون کند و دیکتاتوری خود را برقرار کند. در نتیجه، یک جامعه عادلانه جدید و شکل‌بندی اجتماعی بعدی باید پدید آید - کمونیسم. باید توجه داشت که مارکسیسم همیشه کمونیسم نیست.

اقتصاد سیاسی مارکسیسم

اقتصاد سیاسی مارکسیسم شیوه های تاریخی، متوالی تولید اجتماعی یا نظام روابط تولید را مطالعه می کند. تمام ایده‌های مارکسیسم و ​​اقتصاد سیاسی نیز از این قاعده مستثنی نیست، بر اساس درک دیالکتیکی از ماهیت جامعه ساخته شده‌اند.

موضوع اصلی انتقاد ک. مارکس در حوزه اقتصاد، موضوع شیوه تولید سرمایه داری بود. مارکس کار اصلی خود، سرمایه را به این مفهوم و مطالعه آن اختصاص داد. او در این اثر، قوانین اساسی وجود جامعه مدرن را آشکار کرد و آنها را غیرانسانی و استثمارگرانه خواند. به چالش کشیدن این موضع مارکس تا امروز بسیار دشوار است. بسیاری از مردم مجبور می شوند روز به روز کار کنند تا از گرسنگی نمردند، در حالی که برخی دیگر از این کار زندگی می کنند و عملا خودشان کار نمی کنند.

ما مارکسیسم را به اختصار بررسی کرده ایم و بسیاری از مفاد آن نادیده گرفته شده است. اما کاملاً واضح است که این نه تنها یک دکترین پوچ و اتوپیایی نیست، بلکه یک روش علمی کامل برای حل بسیاری از تضادهای اجتماعی است. مارکسیسم جزم کتب درسی شوروی نیست، یک اندیشه زنده و پویا در حال توسعه است. در غرب و روسیه، بسیاری از روشنفکران به آموزه های کارل مارکس و جانشینان متعدد او پایبند هستند.

کارل مارکس بنیانگذار مارکسیسم است: ایده انقلابی ساختار جامعه. فلسفه مارکسیسم مبتنی بر اصول کار جمعی و نفی نظام سلسله مراتبی جامعه است. تاریخ جهانی مارکسیسم به طور جدایی ناپذیر با لنینیسم پیوند خورده است - یک دکترین اجتماعی-سیاسی با هدف مبارزه با سرمایه داری.

نکات کلیدی بیوگرافی

کارل مارکس در سال 1818 در خانواده یک خاخام موروثی به دنیا آمد. اندکی قبل از تولد کارل، والدینش به آیین لوتری گرویدند. کارل در ژیمناستیک تحصیل کرد و سپس وارد دانشگاه شد. او تاریخ، فلسفه و زبان ها را عمیقاً مطالعه کرد. کارل در طول تحصیل خود به باشگاه هگلی ها پیوست - طرفداران فلسفه هگل. او قصد داشت معلم فلسفه شود، اما تغییرات در مسیر سیاسی آلمان او را مجبور کرد برنامه های خود را تغییر دهد.

مارکس پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه، کار روزنامه نگاری را آغاز کرد. وی در مقالات خود به شدت از مقامات انتقاد کرد و خواستار قیام شد. او از ترس دستگیری مجبور شد به همراه خانواده اش به پاریس نقل مکان کند. او در آنجا با بسیاری از افراد همفکر در میان پرولتاریای رادیکال که از سراسر جهان به فرانسه هجوم آورده بودند، ملاقات کرد. پس از انقلاب پاریس، مارکس به برلین رفت و شروع به انتشار روزنامه خود کرد. برای سرکوب قیام نوپا، فیلسوف دوباره از آلمان اخراج شد. او به لندن نقل مکان کرد و شروع به توسعه یک نظریه اقتصادی جدید کرد.

کارل فعالانه در فعالیت های اجتماعی شرکت کرد و به زودی بسیار فراتر از مرزهای فرانسه شناخته شد. نمایندگان تمام جنبش های "چپ" به دنبال همکاری با او بودند. این فیلسوف در سال 1867 اثر دست نویس اصلی خود را به نام سرمایه منتشر کرد. در آن، او ایده های اصلی در مورد نیاز به انقلاب برای استقرار سوسیالیسم را بیان کرد. در کمال ناامیدی متفکر، ایده های انقلابی او تنها یک نظریه باقی ماند. حامیان او از جنبش های مختلف سیاسی نتوانستند به سازش برسند و به تدریج بیشتر آنها تبعید شدند. کارل مارکس در سال 1883 در خانه خود در لندن درگذشت.

اصول مارکسیسم

ایده اصلی فلسفه مارکسیستی درک ماتریالیستی از تاریخ است. فرد خود را از طریق اشیاء مادی جهان پیرامون تعریف می کند و هدف اصلی او تولید است.

اصل اساسی که باید بر اساس آن روابط در جامعه ایجاد شود، تولید کالاهای مادی است. افراد بر محیط تأثیر می گذارند و آن را مطابق با نیازهای خود تغییر می دهند. وظیفه آنها به دست آوردن وسایل امرار معاش در جامعه است: غذا، مواد معدنی، مصالح ساختمانی.

اصول اساسی ایدئولوژی مارکسیسم:

• جامعه بشری به لطف تولید شکل گرفت که انواع آن بسته به دوره تاریخی متفاوت بود.
• زندگی اجتماعی، سیاسی و معنوی جامعه توسط تولید مادی تعیین می شود.
• طرز فکر مردم با شرایط مادی آنها تعیین می شود.

طبق نظر فیلسوف، قشربندی جامعه به دلیل از خود بیگانگی نیروی کار رخ می دهد: طبقه حاکم با سلب نتایج تولید از طبقه کارگر ثروتمند می شود. بنابراین، برای ایجاد سوسیالیسم، باید وسایلی را که برای کارشان می‌گرفتند، به کارگران بازگردانیم و برای این کار، بورژوازی را ریشه کن کنیم.

جایگاه انسان در جامعه

فرد و فعالیت او جایگاه کلیدی در فلسفه مارکسیسم داشت. ماهیت شامل نتایج فعالیت اجتماعی است. توانایی های یک فرد در یک تیم محدود نیست: او می تواند هر فعالیتی را به ارث برده و بازتولید کند. به عنوان بخشی از یک تیم، او موظف است منافع عمومی را دنبال کند.

فردی که جدا از جمع در نظر گرفته شود، یک فرد تمام عیار نیست. ماهیت آن نتیجه کار تیم است. شما نمی توانید یک شخصیت را صرفاً با فهرست کردن ویژگی های آن توصیف کنید. ارائه آن به عنوان بخشی از جامعه مهم است. ارزش یک فرد با کیفیت کار او تعیین می شود.

مفهوم شخصیت مارکس همواره مورد انتقاد قرار گرفته است. طرفداران فردگرایی آن را غیرقابل دفاع می دانستند و اهمیت فرد را یکسان می کردند. این فیلسوف متهم به پاک کردن شخصیت انسان و تلاش برای سرکوب نیازهای طبیعی فردی بود.

تمرین در مارکسیسم

از نظر کارل مارکس، فلسفه باید در جهت بهبود شرایط زندگی باشد. مارکسیسم پیشنهاد می کند که آنها را از طریق عمل بهبود بخشد. عمل تولید تغییر توسط یک سوژه (انسان) یک شی (طبیعت) است. در فرآیند تغییر، آزمودنی با استفاده از مهارت ها و دانش به دست آمده در نتیجه توسعه پیشرفت تکنولوژی، با نیازهای خود هدایت می شود.

مشکل بیگانگی

مارکس مفهوم «بیگانگی» را از فلسفه هگل گرفته است. او در اثر خود "فلسفه تاریخ" نوشت که جوهر فرد از وجود او بیگانه است (دور است). برای یک مارکسیست، مشکل اصلی بیگانگی، قطع ارتباط بین یک فرد و نتیجه فعالیت او به عنوان نشانگر اصلی شخصیت است.

انواع بیگانگی:

1. بیگانگی از روند کار. اجبار به کار باعث می شود مردم از خود فرآیند کار منزجر شوند. آنها فرصت تحقق خود را از طریق انواع کار خوشایند به نفع افرادی که دستمزد بالایی دارند از دست می دهند، اما در روند کار نارضایتی را تجربه می کنند.
2. بیگانگی از نتیجه کار. کارگر نمی تواند نتیجه فعالیت را کنترل کند. او کالاهایی را که تولید می کند در اختیار ندارد، برای آنها ارزشی قائل نیست و آنها را جزء جدایی ناپذیر شخصیت خود نمی داند.
3. بیگانگی از ذات. بیگانگی در خودآگاهی فرد اختلال ایجاد می کند. او از فرصت کار خلاقانه آزاد محروم است، که ذات او در تلاش است.
4. بیگانگی از دنیا. در فرآیند فعالیت، فرد در تعامل با طبیعت و افراد دیگر تلاش می کند. در فرآیند از خود بیگانگی کار، او ناگزیر از افراد دیگر دور می شود و آنها را یا به عنوان رقیب یا ابزار تولید می بیند.

مشکل بیگانگی را می توان با رهایی از استثمار و تقسیم جامعه به طبقات حل کرد.

مارکسیسم به عنوان یک دکترین، به عنوان مبنای ایدئولوژیک طیف وسیعی از دکترین های احزاب سیاسی مختلف و جنبش های چپ و رادیکال چپ عمل می کند. مهم ترین ویژگی مارکسیسم این بود که نه تنها جهان را تبیین کرد، بلکه شرایط، راه ها و ابزارهای بازسازی آن را تعیین کرد و سوسیالیسم را از مدینه فاضله به علم تبدیل کرد. این امر در نتیجه گسترش ماتریالیسم به درک تاریخ جامعه، ایجاد ماتریالیسم تاریخی، پیوند ارگانیک و توسعه خلاق ماتریالیسم و ​​دیالکتیک ممکن شد.

مشخصات کلی

این بیانیه که مارکسیسم نه تنها علم، بلکه بر علوم دیگر را نیز تحت تأثیر قرار داده است، به هیچ وجه اغراق آمیز نیست، اگر به یاد داشته باشیم که همه شاخه های فعلی دانش علمی (و تا حدی ایده آلیستی) تنها نتیجه یک تقسیم مشروط به "تخصصات" یک موضوع مطالعه واحد ، که در زمان های نه چندان دور توسط یک علم -. از این رو، جای تعجب نیست که به دلیل عمق تفصیل پایه معرفتی فلسفی (در درک مدرن علم)، مارکس از این طریق تأثیری غیرمستقیم بر شاخه‌های دختر و نوه‌اش گذاشت که «از فلسفه بیرون آمدند».

فرمول بندی دکترین سیاسی مارکسیسم که توسط مارکس و پس از مرگ او توسط انگلس تا پایان قرن نوزدهم توسعه یافت، کاملاً با وضعیت نیروهای مولده، مناسبات تولیدی و همچنین رویه آن عصر مناسب است. قبلاً در زمان حیات بنیانگذاران مارکسیسم، تزهایی در مورد ناگزیر بودن امر اجتماعی و نیاز به نقش رهبری در آن برای رسیدن به هدفی که طبقات استثمار شده با آن روبرو بودند تأیید شد.

تاریخ مارکسیسم

مارکسیسم به عنوان بیان علمی منافع اساسی طبقه کارگر در دهه 1840 ظهور کرد، زمانی که تضادهای سرمایه داری در پیشرفته ترین مراکز آن به حالت تضاد عمیق تر شد (و جنبش در اواسط دهه 1830 - اوایل دهه 1850 در انگلستان، در سال 1844). در این برخوردها طبقه کارگر ابتدا به عنوان یک نیروی سیاسی مستقل وارد عرصه تاریخ شد و پس از آن به شکل تقابل و.

در نیمه اول قرن بیستم، .. از رادیکال ترین جناح در سال 1918 برخاست و از یک سو با سیاست طرفدار سوسیال دموکراسی و از سوی دیگر مخالفت کرد. بنیانگذار آن یک سوسیال دموکرات تندرو آلمانی بود.

نظرات تعدادی از نظریه پردازان کمونیسم، که اهمیت مترقی در روسیه را تشخیص دادند، اما از توسعه آن انتقاد کردند، و برخی حتی شخصیت سوسیالیستی را رد کردند، با دیدن آن، شروع به فراخوانی کردند. در دهه 1920 او از دموکراسی درون حزبی، علیه «و» دفاع کرد. "اپوزیسیون چپ" در اتحاد جماهیر شوروی وجود نداشت، اما ایدئولوژی رهبر آن، که از کشور اخراج شد، () زمینه را برای گسترش در برخی از کشورهای خارجی یافت.

در دهه 1920 در اتحاد جماهیر شوروی - کشور سوسیالیسم پیروز - مارکسیسم، با در نظر گرفتن انقلاب و تحولات سوسیالیستی مرتبط با نام V.I (لنینیسم)، از نظر مفهومی به "". در همین حال، در کشورهای سرمایه داری، به اصطلاح "" که با نام ها مرتبط است، در حال توسعه است.

انقلاب ضد استالینیستی در ایدئولوژی که توسط N. S. Khrushchev و گروهی از همکارانش انجام شد، "افشاگری" در مسیر اتحاد جماهیر شوروی در مورد توسعه اقتصادی تحت سیاست، باعث نارضایتی رهبر شد. رهبر از او حمایت کرد. سیاست رهبر شوروی نامگذاری شد. بسیاری از احزاب کمونیست در اروپا و آمریکای لاتین، به دنبال درگیری چین و شوروی، به گروه‌هایی تقسیم شدند که بر آنها متمرکز بودند و غیره. گروه های «ضد رویزیونیست» بر و. در سال‌هایی که او از محبوبیت قابل توجهی در میان روشنفکران چپ در غرب برخوردار بود. رهبر، با مانور بین اتحاد جماهیر شوروی و چین، در سال 1955 ایدئولوژی "" را اعلام کرد که به عنوان دگرگونی هماهنگ ایده های مارکسیسم-لنینیسم بر اساس تفکر فلسفی کره باستان ارائه می شود.

بزرگترین احزاب سوسیال دمکرات در اروپا تعهد خود به مارکسیسم را کنار گذاشتند (در سال 1959 با پذیرش، در سال 1979 با انتخاب به عنوان رهبر حزب).

سیاست و توجیه نظری فعالیت تعدادی از احزاب کمونیستی در اروپای غربی که در دهه های 1970 و 1980 رهبری جنبش جهانی کمونیستی را مورد انتقاد قرار دادند، مفهوم و فقدان آزادی های سیاسی در کشورهایی که مدل سوسیالیسم شوروی را پذیرفتند، "" نامیده شد.

سیر تحول دیدگاه های مارکس و تأثیرات قبلی

دو دوره در کار مارکس وجود دارد:

• مارکس اولیه- تمرکز توجه او بر روی مشکل و راه های غلبه بر آن در فرآیند است. مارکس جامعه ای را عاری از بیگانگی می خواند.
• مارکس متأخر- تمرکز آن بر کشف مکانیسم های اقتصادی ("اساس") تاریخ جهان است که زندگی معنوی جامعه (ایدئولوژی) بر روی آنها ساخته شده است. فرد به عنوان محصول فعالیت تولیدی و مجموعه ای از روابط اجتماعی تلقی می شود.

فلسفه مارکسیستی

مارکس در آثار اولیه‌اش، از یک سو، فلسفه را به‌خاطر آگاهی نظری‌اش محکوم می‌کند، اما از سوی دیگر، دائماً بر ضرورت تبدیل فلسفه به واقعیت تأکید می‌کند. بنابراین، تز یازدهم مارکس به طور گسترده ای شناخته شده است: "فیلسوفان فقط جهان را به روش های مختلف توضیح داده اند، اما هدف تغییر آن است."

بعدها، این موضع به نقدی تند از فلسفه در «» تنزل پیدا کرد.

ماتریالیسم دیالکتیکی

باید توجه داشت که نه مارکس و نه انگلس تدریس خود را ماتریالیسم دیالکتیکی نامیده اند. آنها از مفاهیم ماتریالیسم «مدرن» یا «نو» استفاده کردند تا دیدگاه های خود را از ماتریالیسم مکانیکی روشنگری فرانسه متمایز کنند. اصطلاح ماتریالیسم دیالکتیکی توسط یک مارکسیست روسی (1856-1918) معرفی شد و توسط لنین به عنوان نام رسمی جزء فلسفی تضمین شد.

اصطلاح «ماتریالیسم دیالکتیکی» اغلب به عنوان مترادف برای فلسفه مارکسیستی به کار می رود. با این حال، در مارکس و انگلس که از «دیالکتیک ماتریالیستی» صحبت کرده اند، یافت نمی شود. عبارت «ماتریالیسم دیالکتیکی» در اثر «سفرهای یک سوسیالیست در حوزه نظریه دانش» وارد گردش علمی شد.

مفهوم محوری فلسفه مارکسیسم به عنوان آموزه فرآیند دیالکتیکی، مفهوم جهانی بودن توسعه است. انگلس در «دیالکتیک» این ایده را بیان می‌کند که دیالکتیک قوانین تفکر را بررسی می‌کند.

فلسفه تاریخ مارکسیستی

فلسفه مارکسیسم شخص را در وضعیتی می یابد و تأکید اصلی را بر رهایی او می گذارد. با این حال، یک شخص نه به عنوان یک فرد مستقل از کسی، بلکه به عنوان "مجموعه ای از روابط اجتماعی" تفسیر می شود، بنابراین فلسفه مارکسیسم، اول از همه، فلسفه ای است که در توسعه تاریخی آن مورد توجه قرار می گیرد.

مارکس «تولید مادی» («مبنا») را نیروی محرکه تاریخ می‌داند. همکار او ادعا می کند که "این کار بود که انسان را آفرید." مهم ترین واقعیت، گذار از اقتصاد تخصیصی به اقتصاد تولیدی بود. تولید اثر معینی در جامعه بر جای می گذارد که در نتیجه یک سری از پی در پی یا متوالی یا.

تمام تشکل های شناخته شده حاوی تضادهایی به شکل تضاد هستند، زیرا بسته به رابطه آنها با وسایل تولید، اعضای جامعه به طبقات تقسیم می شوند: برده داران و برده ها، فئودال ها و دهقانان و غیره. در این فرآیند، قدرتمندترین طبقه و همچنین اشکال مختلف (از جمله و) ایجاد می کند تا این طبقه بتواند بر طبقات دیگر جامعه تسلط یابد. تغییر تشکل ها با سطح توسعه مشخص می شود که به تدریج "بیشتر" می شوند و با آنها در تضاد قرار می گیرند که منجر به (اجتماعی و سیاسی) می شود.

به گفته نمایندگان مارکسیسم، انقلاب کمونیستی باید سرانجام انسان را از بیگانگی رها کند و جامعه را به جامعه ای بی طبقه سوق دهد.

آموزه های اقتصادی مارکس

کار اصلی مارکس در حوزه اقتصادی «». موضوعات نقد مارکس عبارتند از: و. ارزش اصلی و تازگی علمی کار مارکس در مطالعه همه جانبه یک محصول خاص نهفته است . در نتیجه تحلیل، مارکس شناسایی و به طور جداگانه مطالعه کرد به عنوان یک پدیده مستقل اقتصادی. این امر امکان تبیین علمی منبع و ماهیت سرمایه و نیز اشکال مختلف اقتصاد را فراهم کرد.

مارکسیست

کارل مارکس در آثار خود از اصطلاح «جامعه شناسی» که در آن زمان با این نام همراه بود استفاده نکرد. با این حال، در عمل علمی مدرن عموماً پذیرفته شده است که آثار مارکس تأثیر قابل توجهی بر توسعه جامعه شناسی داشته است. دیدگاه های مارکس به طور قابل توجهی با بسیاری دیگر از کلاسیک های شناخته شده جامعه شناسی متفاوت است، بنابراین ایده های او معمولاً به عنوان یک جهت جداگانه شناسایی می شوند. قبل از هر چیز، در مورد درک مادی از تاریخ شایسته است بگوییم: اساس همه تغییرات اجتماعی، ایده ها و سایر ارزش های معنوی نیست، بلکه منافع صرفاً اقتصادی گروه های اصلی اجتماعی جامعه است. بنابراین، در نتیجه تضاد طبقاتی بر سر منابع اقتصادی، انقلاب ها انجام می شود که نشان دهنده تغییر است. به عبارت دیگر، همه تغییرات جامعه و حرکت تاریخ در نتیجه حل تعارضات اجتماعی که بین حاکمان و سایر طبقات جامعه به وجود می آید، رخ می دهد. بنا به گفته مارکس، ساختار اجتماعی بر پایه تضاد است. بنابراین، می توان ادعا کرد که مارکس ایده اجماع اجتماعی را که بر اساس آن وحدت جامعه مبتنی بر همبستگی اجتماعی است، رد کرده و معتقد است که جامعه ذاتاً ناپایدار است و تنها به لطف این تضاد درونی زندگی و توسعه می یابد.

کمونیسم

کمونیسم از نظر مارکس مرحله ای ضروری در رشد طبیعی جامعه است. میزان توسعه نیروهای مولده تعیین کننده سطحی است که روابط اجتماعی می تواند توسعه یابد. همانطور که نیروهای مولد توسعه می یابند، جامعه منابع بیشتری دریافت می کند، می تواند به خود و تک تک اعضایش آزادی بیشتر و بیشتر «اجازه دهد» و بنابراین به سطح بالاتری از روابط اجتماعی می رود.

مارکس کمونیسم را بالاترین مرحله رشد انسانی از نظر روابط طبقاتی می دانست. بشریت از نظر دیالکتیکی در یک مارپیچ در حال توسعه است، و باید به جایی برسد که آغاز شده است: به عدم مالکیت خصوصی بر وسایل تولید، مانند جامعه بدوی، اما در سطحی جدید، به دلیل درجه بالای توسعه مولد. نیروها

مارکسیسم به عنوان ایدئولوژی رسمی

در تعدادی از دولت‌ها، در دوره‌های تاریخی معینی، احزاب و جنبش‌های سیاسی مختلفی که خود را مارکسیست یا تحت تأثیر مارکسیسم می‌خواندند، در قدرت بودند. مارکسیسم در این کشورها اغلب به عنوان ایدئولوژی رسمی دولتی اعلام می شد یا عملاً چنین بود.

همه سیاستمدارانی که از مارکسیسم برای توجیه اعمال خود استفاده کرده و دارند استفاده می‌کنند، واقعاً آن را درک نکرده و از حامیان ثابت و متقاعد آن بودند.

تعدادی از محققین مدرن این عقیده را دارند که در برخی دیگر از کشورها، نومنکلاتورهای حزبی از اندیشه های مارکسیستی در ارائه جزمی و مبتذل خود استفاده می کردند.

مکاتب و جهت گیری های مارکسیستی و پست مارکسیستی

نظریه و ایدئولوژی مارکس باعث پیدایش پیروان بسیاری هم در حوزه علمی و هم در سیاست شد.

مارکسیسم روسی نوزدهم - اوایل. قرن XX

مارکسیسم روسی قرن بیستم.

مارکسیسم روسی قرن بیست و یکم.

روسی در پایان قرن 20 - آغاز قرن 21.

مارکسیسم غربی XIX - اوایل قرن XX.

و قرن XX

• - مشکلات فتیشیسم کالایی.
• - فلسفه امید، مارکسیسم به عنوان - به عنوان گشودگی به آینده.
• - از اقتصاد سیاسی پول تا اقتصاد سیاسی نشانه و نماد.
• - توسعه ایدئولوژی
• - توسعه ایده "انقلاب جنسی".

مارکسیسم یک مفهوم اجتماعی است که پایه های آن توسط ک. مارکس و اف. انگلس و نیز جنبش ایدئولوژیک و سیاسی پیروان او شکل گرفته است.

مفهوم مارکسیسم

اصول تئوری مارکسیستی در آثار ک. مارکس و اف. انگلس "مانیفست حزب کمونیست" (1848)، نامه ک. مارکس به جی. وایدمایر (1852)، کتاب "سرمایه" ک. مارکس و او تدوین شد. آثار دیگری مانند "جنگ داخلی در فرانسه" (1871) و "نقد برنامه گوتا" (1875)، و همچنین در آثار اف. انگلس "Anti-Dühring" (1878)، "منشاء خانواده، مالکیت خصوصی و دولت» (1884)، «لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان» (1886) و دیگران.

بنیانگذاران مارکسیسم بر اساس دیالکتیک تجدید نظر شده جی. هگل و ماتریالیسم ال. فویرباخ، کوشیدند تصویری کل نگر از جهان عاری از تضاد بسازند. میل به تطهیر خود از ایده آلیسم هگل به جبر اقتصادی منجر شد. اقتصاد، در درجه اول تولید، در مارکسیسم به عنوان عامل اولیه جامعه، "پایه" و روانشناسی اجتماعی، سیاست، قانون و ایدئولوژی در درجه دوم، "روبنا" تلقی می شد. توجه به تضادهای جامعه و تمایل به غلبه بر آنها، "حذف" آنها، مارکس و انگلس را به یک برنامه سیاسی رادیکال سوق داد، میل به سرنگونی انقلابی جامعه سرمایه داری و جایگزینی آن با کمونیسم - جامعه ای یکپارچه بدون تضاد طبقاتی. ، که طبق یک طرح واحد از مرکز کنترل می شود. طبقه بورژوازی را فقط می توان با مخالف خود شکست داد - طبقه محروم پرولتاریا، که دیکتاتوری پرولتاریا را برقرار خواهد کرد. مارکس و انگلس معتقد بودند که پس از غلبه بر مقاومت بورژوازی، دیکتاتوری خود به خود از بین خواهد رفت. جامعه بی طبقه خواهد شد، اول مرحله اول کمونیسم پدیدار خواهد شد - سوسیالیسم (گاهی اوقات این اصطلاح به عنوان مترادف کمونیسم استفاده می شد)، و با حذف آخرین "نشانه های تولد" جامعه سرمایه داری، مرحله دوم و بالغ کمونیسم ظهور خواهد کرد. . برای مبارزه برای کمونیسم و ​​دیکتاتوری پرولتاریا، ایجاد یک سازمان سیاسی کارگری، حزبی که منافع پرولتاریا را بیان می کند - کمونیست یا سوسیال دمکرات - ضروری است.

دیالکتیک ماتریالیستی دیدگاهی از تاریخ را تعریف می کند که به عنوان ماتریالیسم تاریخی شناخته می شود. از نظر او نیروی محرکه تاریخ مبارزه طبقاتی است. وجود طبقات با مراحل خاصی از توسعه تولید همراه است. توسعه نیروهای مولد با روابط تولیدی غالب در تضاد است. در نتیجه، تضادها بین طبقات مختلف، عمدتاً استثمارگران مسلط و کارگران استثمار شده، در حال افزایش است. مبارزه طبقاتی بین آنها منجر به تغییر انقلابی در مراحل توسعه جامعه (شکل بندی های اجتماعی-اقتصادی) می شود. بزرگ‌ترین اثر ک. مارکس، «سرمایه» به تحلیل جامعه سرمایه‌داری اختصاص دارد، که در آن او استدلال می‌کرد که سرمایه‌داران برای کار خود به طبقه کارگر دستمزد کمتری می‌دهند و ارزش اضافی را به نفع خود بیگانه می‌کنند.

مارکس و پیروانش معتقد بودند که ایده های آنها در مورد توسعه جامعه تنها ایده های علمی است ("کمونیسم علمی") و مخالفان خود را به آرمان شهر متهم می کردند.

بنیانگذاران مارکسیسم ضمن انتقاد از سرمایه داری، مفهوم جامعه سوسیالیستی را با جزییات کمتری توسعه دادند که فرصت های متفاوتی را برای تفسیر باز کرد. مارکسیست ها با تمرکز بر مبارزه طبقاتی اجتماعی، اهمیت عوامل روانی، فرهنگی و ملی را دست کم گرفتند. نقطه قوت مارکسیسم در تصویر سیستمی جامع آن از جهان بود که فقط با دین در توانایی آن در پاسخگویی به همه سؤالات قابل مقایسه بود. مارکسیسم با دین ناسازگار بود و نسبت به هر شکلی از آن نگرش شدید منفی داشت.

منتقدان مارکسیسم

قبلاً اولین منتقدان مارکسیسم (پ.-جی. پرودون، آ. هرزن، ک. وگت، ام. باکونین و دیگران) به تناقضات این آموزه اشاره کردند. تکامل اقتصادی ناگزیر به کمونیسم می انجامد، اما مارکسیست ها خواستار تدارک سریع یک کودتای انقلابی هستند. پرولتاریا مهارت های فرهنگی لازم برای اداره کل جامعه را ندارند، بنابراین رهبری دولت دیکتاتوری پرولتاریا توسط کارگران و روشنفکران کمونیست سابق انجام خواهد شد. مارکسیست ها معتقدند که کارگران سابق به نفع همه کارگران عمل خواهند کرد، اما سایر اصول مارکسیسم بیان می کنند که موقعیت طبقاتی یک فرد نه بر اساس منشأ او، بلکه با موقعیت اجتماعی فعلی او تعیین می شود. پس از رسمی شدن، کارگر مانند یک مسئول عمل می کند نه مانند یک کارگر. بوروکراسی جدید به استثمار و سرکوب ادامه خواهد داد. مارکسیست ها امیدوارند که انقلاب پرولتری در مقیاس جهانی رخ دهد، در حالی که در اکثر کشورهای جهان اکثریت کارگران دهقانان هستند.

در پایان قرن نوزدهم، مارکسیسم در جنبش سوسیال دمکراتیک غالب شد، اما تناقضات نظریه مارکسیستی و حل مشکلات سیاسی عملی منجر به تقسیم آن به چند جنبش شد. مارکسیست های میانه رو، در درجه اول «روزیزیونیست ها» به رهبری ای. برنشتاین، معتقد بودند که غلبه بر سرمایه داری و جایگزینی آن با مرحله اول کمونیسم - سوسیالیسم - نتیجه تکامل سرمایه داری خواهد بود و انقلاب پرولتری ضروری نیست. مارکسیست‌های میانه‌رو (ک. کائوتسکی، جی. پلخانف) معتقد بودند که مبارزه سیاسی برای دموکراسی، تسکین وضعیت طبقه کارگر، ایجاد پیش‌نیازهای اقتصادی و فرهنگی برای سوسیالیسم ضروری است، اما نه اجرای یک پرولتاریا. انقلاب تا زمانی که به بلوغ رسیدند. طبقه کارگر هنوز آنقدر فرهنگ نشده که بتواند مدیریت کشور و تولید را در دست بگیرد. اقتصاد هنوز به اندازه کافی توسط سرمایه داری متمرکز نشده است که از یک مرکز واحد کنترل شود. مارکسیست های رادیکال (وی. لنین و دیگران) معتقد بودند که پیش نیازهای انقلاب پرولتاریا ممکن است زودتر از پیش نیازهای سوسیالیسم پدید آیند، اما همچنان باید برای آن مبارزه کرد.

سازمان های مارکسیستی

اولین سازمان مارکسیست های روسی در تبعید، گروه آزادی کار بود. حزب کارگر سوسیال دموکرات روسیه ایجاد شد که در سال 1903 به دو جنبش اصلی تقسیم شد: میانه رو (سوسیال دمکراتیک) - منشویسم. رادیکال (کمونیست) - بلشویسم.

مارکسیست ها کمک های زیادی به مطالعه اقتصاد امپریالیسم کرده اند. در همان زمان، مارکسیست های رادیکال آمادگی اقتصاد جهانی برای توسعه بر اساس یک طرح واحد، "سبک سوسیالیستی" را اغراق کردند. به گفته لنین، یک سازمان متحد از انقلابیون با به دست گرفتن قدرت، می‌توانست پیش‌شرط‌هایی را برای ایجاد یک جامعه سوسیالیستی آماده کند و توانایی طبقه کارگر برای مدیریت جامعه و اقتصاد را توسعه دهد.

پیروزی مارکسیسم

در قرن بیستم، مارکسیست ها-لنینیست ها در تعدادی از کشورهایی که سرمایه داری توسعه نیافته بودند، پیروز شدند. امید به انقلاب جهانی توجیه نشد. در نتیجه مارکسیسم-لنینیسم به چند جهت تقسیم شد. تلاش برای انطباق مارکسیسم با شرایط این کشورها منجر به تقویت ویژگی های اقتدارگرایانه مارکسیسم و ​​ایجاد جوامعی شد که در آن سلطه بوروکراسی برقرار شد. احزاب کمونیست حاکم رسماً اعلام کردند که سوسیالیسم را ساخته اند، اگرچه جامعه در هیچ کجا بی طبقه نشد. از بین رفتن دولت رخ نداد، برنامه ریزی اقتصادی بوروکراتیک ناکارآمد بود، اقتصاد "سوسیالیستی" از اقتصاد سرمایه داری عقب ماند، اگرچه کمونیست ها به سرعت بخشیدن به صنعتی شدن کشورهای خود کمک کردند. در کشورهای سرمایه داری توسعه یافته، برخلاف پیش بینی مارکس، کمونیست ها نتوانستند پیروز شوند.

تعدادی از متفکران و فعالان مارکسیست، در اواسط قرن بیستم، به بحران مارکسیسم اشاره کردند، زیرا پیش‌بینی‌های مارکسیسم در مورد بسیاری از مسائل اساسی در عمل اجرا نمی‌شد. نظریه پردازان این جهت به دنبال راهی برای خروج از بحران بودند، تلاش می کردند نیروهای انقلابی جدید و غیر پرولتری بیابند، مدل سوسیالیسم را تنظیم کنند، مارکسیسم را با دستاوردهای فرویدیسم، آنارشیسم و ​​دیگران ترکیب کنند.

معنای مارکسیسم

سقوط رژیم های کمونیستی در نتیجه پرسترویکا و انقلاب های اروپای شرقی موقعیت مارکسیسم را تضعیف کرد. با این وجود، مارکسیسم تأثیر قابل توجهی بر توسعه اندیشه اجتماعی در سراسر جهان داشت، به نقد علمی سرمایه داری، تحلیل سیستمی طبقاتی اجتماعی جامعه و توسعه اصلاحات اجتماعی که وضعیت کارگران را کاهش داد کمک کرد. حامیان اصلاحات تدریجی که سرمایه داری را به «سوسیالیسم دموکراتیک» تبدیل می کرد در جنبش سوسیال دمکراتیک غالب بودند. علیرغم این واقعیت که سرمایه داری به طور قابل توجهی تغییر کرده است، هنوز با "شکل بندی اجتماعی-اقتصادی" بعدی - سوسیالیسم جایگزین نشده است. با این حال، توسعه سرمایه داری با بسیاری از پدیده های بحرانی همراه است و مارکسیسم نفوذ خود را در علم و جنبش اجتماعی چپ حفظ می کند.