Det kinesiska samhällets sociala struktur. kinesiska sociala systemet

Karakteristika för Kina som en modern stat

Kina (Folkrepubliken Kina, Kina) är en modern stat belägen i den sydöstra delen av den eurasiska kontinenten. Under lång tid har Kina kallats en av de största och ledande världsmakterna, som kombinerar global civilisation, historiska värden och högteknologi som sprider sig över hela världen.

Anmärkning 1

För närvarande är Kina erkänt som det mest befolkade landet i världen. Enligt resultaten från folkräkningen i hela Kina, som genomfördes år 2000, var landets befolkning mer än 1 miljard och 200 miljoner människor, och den växer ständigt. Befolkningen omfattar 56 nationaliteter, bland vilka 90% av befolkningen är av kinesisk etnicitet (han, hankineser). Det är värt att notera att stadsbefolkningen är 2 gånger mindre än den på landsbygden (36 % i städer och 64 % på landsbygden).

Forskare noterar att Folkrepubliken Kinas position när det gäller ekonomiskt och geografiskt läge är mycket gynnsamt. Kina ligger längs Stillahavskusten och har tillgång till havet även i de mest avlägsna hörnen av landet (via Yangtzefloden). Kina uppstod redan på 1300-talet f.Kr., vilket gör det till en av de äldsta staterna i världen med sin egen komplexa och otroligt intressanta historia. Republiken Kina bildades 1912, och 1949, efter några militärpolitiska händelser (1945 - de japanska inkräktarnas nederlag med hjälp av Sovjetunionens trupper), utropades Folkrepubliken Kina.

Det kinesiska samhällets sociala struktur

Sedan grundandet av Folkrepubliken Kina 1949 har det naturligtvis skett många förändringar i det kinesiska samhällets sociala struktur. Ursprungligen var Kinas sociala struktur pyramidformad. Den var baserad på en stor bondebefolkning, där de återstående klasserna tillsammans endast utgjorde 12 % av befolkningen. Denna sociala struktur pekar på det faktum att Folkrepubliken Kina har en ganska svag utveckling i sin nationella industri, och småböndernas jordbruk dominerar.

Men mellan 1985 och 1991 i Kina ersattes den pyramidala modellen för social struktur av en ny stratifieringsstruktur. Nu dyker helt nya sociala skikt upp i samhället, och det finns ett gap i inkomstnivåer mellan dem. En ganska stor social förändring skedde efter att vissa förändringar gjorts av staten. Till exempel en förändring av det administrativa systemet och efterföljande livstidsförläggning till bostadsorten. Det finns också en ny lag om arbetsavtal, som har förändrat företagsledningens och arbetstagarnas ställning. Nu har chefer fått mycket mer rättigheter och befogenheter än tidigare, och arbetare har blivit hyrda arbetare som får lön för sina arbetsaktiviteter.

Som ett resultat av många år av förändringar i det kinesiska samhället har så många som tio sociala skikt uppstått, som skiljer sig åt i specifika egenskaper och har sina egna unika egenskaper. Detta inkluderar följande skikt:

1. Offentliga ledare och tjänstemän i ledande befattningar;
2. Chefsanställda som har vissa befogenheter och befogenheter, men som samtidigt själva är underställda högre myndigheter och chefer;
3. Privata företagare som ägnar sig åt viss verksamhet för produktion och vidare distribution av varor och tjänster;
4. Specialister och teknisk personal som är involverade i informationsteknologi och relaterade aktiviteter;
5. Kontorsarbetare, kontorsarbetare, så kallade ”kragarbetare”;
6. Enskilda tillverkare och handlare som producerar varor och tjänster för egen produktion och för försäljning till en bredare befolkning;
7. Handels- och servicearbetare (kassörer, säljare, servitörer och andra);
8. Tillverkningsarbetare inom tillverkning;
9. Jordbruksarbetare (bönder som utgör nästan 90 % av den totala befolkningen);
10. Arbetslösa, arbetslösa eller halvarbetslösa medborgare som bor i byar och städer.

Funktioner av modern stratifiering av Kina

Anmärkning 2

Som vi redan har noterat är den moderna befolkningen i Kina uppdelad i tio nyckelskikt. Drygt 40 % är jordbruksarbetare, samt bönder, som är ättlingar till de bönder som utgjorde huvuddelen av landets totala befolkning.

Men sammansättningen av andra skikt, vars antal är mycket mindre än bönderna, är också intressant. Det första skiktet inkluderar regeringsledare, partiorganisatörer och arbetare. All makt ligger kvar i deras händer, som de använder för att uppnå vissa mål, samt för att förbättra befolkningens liv. Socialpolitiken i Kina definierar detta skikt som det högsta i hela strukturen, som grund för marknadsrelationer och social ekonomi.

De återstående skikten utgörs av högre chefer och mellanchefer som är engagerade i entreprenörsverksamhet och även är anställda inom industrisektorn. Dessa kan vara tidigare personalanställda i statligt ägda företag, såväl som grundare eller tidigare ägare av större företag och organisationer som verkar i Kina och utomlands. Privata företagare upptar ett annat skikt i det sociala systemet. De får huvudvinsten från investeringar, på grund av vilka de kan existera och utföra sin verksamhet. Det är mycket viktigt att deras verksamhet stöds av staten och därigenom får ytterligare medel.

Som vi kan notera spelar ledarskapspositioner en stor roll i stratifieringsstrukturen, eftersom det är på dem och deras beslut som aktiviteter inom andra områden av det kinesiska folkets sociala, politiska, ekonomiska och kulturella liv beror. En viktig roll spelas också av företrädare för medelklassen som tjänstgör i statliga företag.

1.1 Traditionell social struktur i det kinesiska samhället.
Social struktur.
Liksom andra östliga samhällen hade det traditionella Kina en politisk struktur utrustad med statsmakt i århundraden. Den enda maktkällan var kejsaren, som utövade sitt styre enligt himlens vilja. Emellertid utvecklades institutioner gradvis för att garantera en väl fungerande statsapparat och förhindra utvecklingen av krafter som kunde sätta sig emot kejsarmakten. Mekanismerna för att bilda tjänstemäns apparat spelade en primär roll. Tjänstemännens kvalifikationsnivå kontrollerades genom en rad olika prov. Innehavare av akademiska examina och tjänstemän valda bland dem hade prestigefyllda positioner i samhället. Förutom de lärda tjänstemännen, eller shenshi, i enlighet med kinesisk samhällsteori, urskiljdes ytterligare tre klasser: bönder, hantverkare och köpmän. I allmänhet kallades representanter för alla dessa klasser gemene man. Under dessa klasser på den hierarkiska stegen fanns "elaka människor". I denna kategori ingick personer som utförde uppgifter som samhället föraktade. Barnen och ättlingarna till dessa personer fick inte göra statliga prov. Slaveri existerade även i Kina, men spelade sällan någon betydande roll.
Det unika med det kinesiska samhället är förknippat med särdragen hos familje- och klanband. En stor familj och familjeklan omfattade en lång rad släktingar, av vilka några till och med kunde tillhöra andra klasser. Helst, och ibland hände detta i verkligheten, var klanen en stark gemenskap som tog hand om sina medlemmar, inklusive de mest avlägsna släktingarna, och såg till att de mest begåvade barnen till klanmedlemmarna fick en utbildning. Klanen hölls samman genom iakttagande av obligatoriska ceremonier för vördnad av förfäder och en känsla av stolthet över dess härkomst. Familjen höll sig ofta tillsammans tack vare det gemensamma ägandet av mark och närvaron av förfäders tempel på denna mark, där minnestavlor förvarades som prisade de döda och tjänade som föremål för tillbedjan för släktingar. Äktenskapets problem löstes inom familjekretsen. Äktenskapet arrangerades med hjälp av matchmakers. Traditionellt frågade man inte barns samtycke, och äktenskap var nästan obligatoriskt för alla. Endast buddhistiska munkar, några taoistiska präster och några extremt fattiga män förblev singel.
Bygemenskapen representerade den lägsta formen av social integration. Byarna beboddes vanligtvis av enkla bönder som ägnade sig åt jordbruk. Städer där administrationen låg var vanligtvis platsen för handelsbasarer och mässor som förde samman befolkningen i området för både sociala och ekonomiska syften. Stadens nöjesställen, inklusive restauranger, tehus och vinbutiker, fungerade också som centrum för det sociala livet. Teahouse-ägare anlitade ofta professionella berättare för att locka kunder. Teatern, liksom olika hasardspel, var mycket populära.
Släktskap och familje-klanband har varit mycket starka genom hela Kinas historia. I praktiken tog sig detta uttryck i det faktum att så snart en möjlighet bjöd sig för detta, det vill säga så snart den eller den familjen blev mer eller mindre välmående, rik, växte den snabbt. Familjens överhuvud skaffade sig nya fruar och konkubiner, hans söner gjorde detsamma, så att under loppet av bara några decennier, på grundval av en elementär familjeenhet, kunde en stor odelad familj uppstå, vilket visade sig vara kärnan i den framtida klanen Men efter familjens överhuvud utlöstes en mekanism för utjämning av egendom, som ständigt motstod den ständiga trenden mot att öka familjen och växa till en mäktig klan. Denna mekanism, som också fungerade i traditionens anda, manifesterades genom ett system av arv som inte kände igen sådana egenskaper...

T.A. BYCHKOVA

Tomsk, 2003

TOMSK STATE UNIVERSITY

HISTORISKA FAKULTETET

Institutionen för ny- och samtidshistoria och internationella relationer,

Institutionen för världspolitik

T.A. BYCHKOVA

KULTUR AV TRADITIONELLA SAMHÄLLEN I KINA OCH JAPAN

Studiehandledning för en speciell föreläsningskurs

Tomsk University Publishing House, 2002

Bychkova T.A. Kultur av traditionella samhällen i Kina och Japan. Lärobok för en speciell föreläsningskurs. Tomsk: Tomsk University Publishing House. 2001. 63 sid.

Läroboken är avsedd för studenter i specialiteten "Internationella relationer" vid fakulteten för historia vid Tomsk University.

Redaktör: Professor, doktor i historiska vetenskaper V.P. Zinoviev

Granskare: Doktor i statsvetenskap, professor vid MGIMO(U)

Voskresensky A.D.

(Soros stiftelse). Ryssland

©- Bychkova T.A.

Förord ​​4

Inledning 4
I. ^ TRADITIONELL KULTUR I KINA 5 Traditionellt kosmologiskt system för den kinesiska 5 Personlighet i den kinesiska traditionen 7
Härskarens personlighet i kinesisk tradition 7

Junzi, xiaozhen, zhen 9

^ Junzi - en person som kan 10
Junzi - en moralens man 11
Junzi - man av skuld 12

Junzis inställning till rikedom 12

Junzi - en kulturman 13

Taoistisk personlighet 14

Chan-buddhismen och kinesisk kultur 14
Traditionellt kinesiskt tänkande 17
^ Kinesernas känslovärld 19

Ödet i den traditionella tolkningen 20

Gott och ont i kinesisk tradition 21

Traditionella värderingar i det kinesiska samhället 21
Social rättvisa 24
Kinesisk nationalkaraktär 25
Kinesisk prosa och poesi 26
II^. TRADITIONELL KULTUR I JAPAN 31

Tradition att låna 31

Japansk världsbild 32

Buddhismens roll i japanernas andliga liv och kreativitet 33
Japanernas kontextuella tänkande 36 Korrelation av materiella och andliga värden 37
Japanskt konstnärligt tänkande 38

^ Japansk prosa och poesi 39

Slutsats 46

Förord

I moderna internationella relationer blir sociokulturella faktorer allt viktigare. Av denna anledning, i utbildningen av internationella frågor specialister, den regionala studier aspekten, inklusive studiet av kulturen och mentaliteten hos folken i de största länderna i världen, tar en större plats än tidigare. Dessa inkluderar naturligtvis Kina och Japan, som är en del av Asien-Stillahavsområdet, där, enligt många analytiker, centra för politisk och ekonomisk aktivitet i den moderna världen gradvis flyttas. De antika samhällena i denna del av jorden lyckades undvika den tragiska konflikten mellan tradition och modernisering som kännetecknade den islamiska världen.

Kinesernas och japanernas mentalitet, som skiljer sig från européerna, har satt sin prägel på deras diplomati, så det är tillrådligt att ge framtida specialister inom området för internationella relationer systematiserad kunskap om dessa folks kulturella identitet.

Denna lärobok är en sammanfattning av en speciell kurs med föreläsningar som ges för studenter vid avdelningen för internationella relationer vid Historiska fakulteten. Föreläsningskursen, utformad på 20 timmar, är avsedd för 3:e - 4:e årskursen som specialiserar sig på diplomati, världspolitik. I en utökad version (upp till 32 timmar) kan den läsas som en kurs inom inriktningen "Kina" för studenter som läser inom specialiteten "Regionala studier".

Introduktion

Vissa forskare tror att det under 2000-talet kommer att ske ett paradigmskifte: teknocentrism kommer att ersättas av kulturell centrism, det vill säga ett nytt värdesystem, en annan betoning i mänsklig livsorientering. Kulten av gränslös konsumentism kommer att ersättas av kulten av rimlig självbehärskning och blygsamhet av behov. Själens behov kommer att råda över kroppens behov. Vi talar alltså om en alternativ livsstil. Ett sådant alternativ kommer att uppstå genom korrelationen av "västerländska" (teknogena) och "österländska" (traditionella) ideologiska inriktningar. En person kommer att förstå att naturens lagar och logik som en "levande helhet" inte kan kränkas ytterligare aggressivt och ostraffat.

Idéerna om samutveckling av människan och naturen, vetenskapens oupplösliga samband med moral, självbehärskning och självförbättring är idéer från österländska kulturer. Detta förklarar det stadigt växande intresset för dem.
Författaren till denna utveckling hade inte för avsikt att visa den omfattande utvecklingen av kulturtraditioner i Kina och Japan - detta är omöjligt och onödigt, eftersom det finns en enorm litteratur som utforskar dess olika aspekter. Författarens mål är att förse läsaren med nyckeltermer, begrepp och att utrusta honom med en förståelse för grunderna, den grund som Kinas och Japans kulturtradition vilar på, dvs. ge en första uppfattning om det mångsidiga fenomenet som kallas "konfuciansk civilisation."
Det finns hundratals definitioner av vad "kultur", "civilisation", "tradition" är. Det är viktigt att komma ihåg att den ursprungliga betydelsen av termen "kultur" är "odling". En person odlar miljön runt sig, samtidigt som han skapar och förbättrar sin mentala värld. Vårt fokus kommer att ligga på kinesernas och japanernas andliga kultur. Tradition, i ordets ursprungliga betydelse, är något som förs vidare från person till person, från generation till generation. Det är inte på något sätt frusna normer och idéer de är oavslutade kvantiteter, öppna för framtiden. Hela den kinesiska världsbilden är i själva verket traditionell.

Den kinesiska kulturens imponerande inverkan på dem som vill röra vid den och lära sig åtminstone dess grunder ligger, enligt dess djupa expert V.V. Malyavin, är att roten till denna kultur är "i en oklanderlig tillit till själva livets kraft, samtidigt barnsligt naiv och oändligt klok. Instinkt, upplyst av medvetande, och medvetande förenat med instinkt - dessa är alfa och omega av kinesisk visdom, hemligheten bakom den extraordinära vitaliteten i Kinas arv än idag."

Den kinesiska civilisationen, ofta kallad konfuciansk, är autokton, d.v.s. uppstod självständigt och oberoende av externa lån, i det femte - andra årtusendet f.Kr. Den etablerade traditionen avbröts aldrig, trots många århundraden av utländskt styre, när erövrare satt på tronen. Kina, som ett dominerande land, har skapat ett helt kulturcentrum i Fjärran Östern-regionen: i Japan, Korea och länderna i Sydhavet (SEA). Hieroglyfisk skrift, konfucianism och taoism spreds här. Specifik Chan-buddhism uppstod från Kina. Den kejserliga regimen - som en del av den kinesiska politiska kulturen - accepterades här och existerade i många århundraden. Kinesisk etik, estetik och många typer av konst har blivit föremål för imitation och lån.

Den japanska kulturen utvecklades under ett och ett halvt årtusende under starkt inflytande från den kinesiska kulturen, men i processen att låna utländska läror och traditioner skapade japanerna gradvis sin egen, unika och originella kulturtradition, vilket gav upphov till några forskare att tala om en separat "japansk civilisation". Den japanska kulturens originalitet och början av alienation från allt kinesiskt började manifestera sig märkbart under den moderna historiens period, i mitten av 1700-talet.

Termen "traditionella samhälle", "traditionella Kina" betyder Kina från det tredje århundradet till 1912 (höjdpunkten av Xinhai-revolutionen, slutet av det monarkiska regeringssystemet och upprättandet av republiken) när alla traditioner i den socioekonomiska , politiska, kulturella områden var tydligt definierade och deras kontinuitet blev stabil. I Japan existerade det traditionella samhället fram till mitten av 1800-talet, innan Japan "öppnades" för västvärlden av amerikanerna.

^ I. TRADITIONELL KULTUR AV KINA
^ Traditionellt kosmologiskt system av kineserna

Traditionell kosmologisk teori tillåter oss att få en uppfattning om den "kinesiska" bilden av världen. Vi kan inte bedöma kultur utan att ha en uppfattning om den traditionella världsmodellen som ligger till grund för den och som finns i någon typ av mänsklig aktivitet. Kosmogenes, enligt kinesiska idéer, gick igenom följande stadier: det ursprungliga kaoset delades upp i yin-qi och yang-qi. Yin är rått, mörkt, tungt, feminint. Yang är en solid, lätt, lätt, maskulin princip. Den tunga och grumliga yin-pneuman sjönk ner och bildade jorden, och den lätta och rena yang-pneuman reste sig och bildade himlen. Cirkulationen av yang och yin började, utbytet av pneumas, som i olika kombinationer med varandra bildade allt som finns i världen - "tio tusen saker." Kineserna såg samspelet mellan yin och yang i alla fenomen och händelser i världen. Det ideala harmoniska tillståndet för dessa två universums principer fångas på det berömda emblemet för den stora gränsen - universums huvuddiagramformel. Yin och yang ansågs vara lika nödvändiga och kompletterande principer: "Nu rörelse, nu fred - de är rotade i varandra", "Vila når gränsen och rörelse uppträder, rörelse når gränsen och frid uppträder." Det kan inte finnas ett överskott av yang och yin, eftersom helheten inte förstörs, det finns en stor gräns. "I den extrema gränsen fryser kylan, värmen brinner. Vi måste vända oss bakåt i tiden för att agera i samklang med naturen, inte för att gå emot den.” Det var här lagen om medelvärdet, balansen, uppstod. Yin - yang är inte oberoende ämnen, de är en form av existens, eller tillstånd, av ämnet qi. Qi är vital energi, eller livskraft, som kommer från kosmos. Världen är fysiskt fylld av den, och den laddar energiskt alla ting och varelser, och ger dem därigenom faktumet att de existerar. Bland "varelserna och sakerna" dyker en person upp. Himlen och jorden anses vara människans föräldrar. En triad uppstår: Himlen (rymden) – Jorden – Människan.

Människan anses vara en varelse som har absorberat den renaste och mest perfekta essensen av yin och yang i deras fullständiga harmoni, hon verkar förena himmel och jord inom sig själv. Varje person är en liten värld, ett mikrokosmos, därför anses han i den kinesiska kulturtraditionen vara en kosmisk princip, lika kraftfull och likvärdig med himmel och jord. Personen i triaden intar en central plats. Detta är det andliga elementet i det kosmologiska systemet. Xunzi skrev på 300-talet f.Kr.: ”Eld och vatten har qi, men inte liv. Träd och gräs har liv, men inte kunskap. Fåglar och djur har medvetande, men de har inte Duty-Justice. Människan har qi, liv, medvetande och även Plikt-Rättvisa, vilket är anledningen till att hon är den mest värdefulla saken i det himmelska riket." Människan, i enlighet med detta system, genomför en himmelsk plan på jorden: genom henne sker reningen av qi, i henne skärs alla världens förbindelser. Kineserna var inte intresserade av himmel och jord i sig själva, utan bara av deras relation till människan (nyckelordet här är relation). Människans uppdrag var att skydda världens integritet, tillvarons gränslösa, oändliga mosaik, hon måste tillåta allt att vara vad de är, utan att störa rytmen i universum, hela, en enda biosocial organism. En person måste behandla himmel och jord som föräldrar - harmonisera relationerna med dem, glömma sitt "jag".

Världens högsta princip - Tao (Path) förstods som en allgenererande, oändlig transformation av världen, utan början och slut, en osynlig "vår", andetag, universums rytm, en okänd medbrottsling i dialogen mellan människan och kosmos. Detta är början på alla början, grunden för allt som finns. Allt föds från Tao och allt går in i Tao. Men detta är inte Gud, inte en övernaturlig kraft, eftersom Tao är naturlig, även om den är obegriplig. "Människan följer jorden, jorden följer himlen, himlen följer Tao och Tao följer sig själv." Det finns det himmelska Tao, och det finns det mänskliga Tao. Tao-man är en synonym för en visman som lyckades ta vägen, förstå universums rytm och leva i harmoni med kosmos.

Människan fick från kosmos den goda, ljusa energin "de", som tolkades som en livgivande kraft. Det fanns en härskare, en ädel man, en vanlig människa. Mängden av denna energi varierar från person till person, den kan öka eller minska, en persons vitalitet och uthållighet beror på det: "och en gemene man kan vara en kejsare om han har mycket de."

Särskilt bör nämnas förhållandet mellan himlen och människan. Kineserna formulerade dem så här: "Himlen är hög, men den hör en liten mans röst." En person kan vinna himlen genom att iaktta etiska normer och dygdigt beteende, men han kan också reta upp himlen, vilket är kapabelt att straffa orättfärdigt beteende: "Där många rättfärdiga människor samlas kan lyckan inte annat än komma, och där många ogudaktiga människor samlas kommer problem kommer inte komma.” kommer att få dig att vänta. Och nu börjar vindarna och regnet vid fel tidpunkt, det söta regnet bevattnar inte jorden, frost och snö är utanför säsong. Kyla och värme följer inte med när, Yin och Yang inte är i ordning, de fyra årstiderna avlöser varandra vid fel tidpunkt. Det finns en nedgång i moral. Hjärtan blir härdade som djur, törsten efter vinst växer, och detta orsakar ännu större tecken.” Det finns bara en utväg för en person i sådana tider: "inför dåliga omen, gör goda gärningar - det kommer ingen olycka."

Samhället ansågs vara en del av naturen, kosmos sågs inte som existerande på egen hand. Ett enda system - Människan - Världen - Naturen - är föremål för samma evolutionslagar. En individ, och med honom hela samhället, borde idealiskt ha försökt uppnå fullständig enhet med kosmiska principer, fullständig "enhet" med universum. "Det finns jag och världen. Vad ska jag göra i den här världen och hur ska jag förhålla mig till det - det här är huvudfrågan som kineserna fick svara på.

^ Personlighet i kinesisk tradition

Inhemska sinologer, som utforskar individens roll, plats och funktioner i samhället, förlitar sig huvudsakligen på de viktigaste tidiga texterna "Lunyu" ("Samtal och domar") - enligt legenden, en inspelning av Konfucius ord av hans elever , samt den taoistiska texten "Daodejing" ("Bok om Tao och Te").

Konfucius sa att på den stora vägen finns inga vältrampade stigar de som följer dem är ensamma och i fara. Samtidigt, hävdade han, "det är inte vägen som kan expandera en person, utan en person som kan expandera vägen." Han värderade människan högt och hans potential för självförbättring. Det räcker inte att födas till människa, du måste också föda en människa inom dig själv. Konfucianism är en lära, först och främst, om vetenskapen om att styra staten. Konfucius lära avgjorde till stor del bildandet av kinesernas tänkande och nationella karaktär. Kinesisk tanke har aldrig ställt frågan: vad är människan? Hon var bara intresserad av vad en persons relation till världen är och hur hans talanger kan användas. Mest av allt var Konfucius orolig och upptagen av frågan om vem, vilken typ av människor som skulle styra staten. Härskarens personlighet och de mänskliga egenskaperna hos människorna runt honom, ur konfucianismens synvinkel, bör vara i centrum för uppmärksamheten. Låt oss uppehålla oss mer i detalj, eftersom det berör problemet med den politiska kulturen i det traditionella Kina.

^ Härskarens personlighet i kinesisk tradition

Härskaren, enligt den konfucianska traditionen, var personligen ansvarig för bevarandet och optimalt fungerande hela samhället. Han kallades "himmelens son", "folkets fader". Monarkens figur ansågs av traditionell kinesisk kultur som en mycket betydelsefull del av universum. Monarken var en mänsklig medlare mellan himmel och jord. Härskarens de kunde ackumuleras i dynastin, från generation till generation, eftersom hela klanen "arbetade" för honom. Man kunde torka ut på grund av en slarvig inställning till sina plikter, och detta ledde till dynastins fall. Därför var härskarens uppgift att strikt samla och bevara de. För att göra detta var han tvungen att kunna "läsa brev från himlen", d.v.s. förstå himlens vilja. Kejsaren får ett mandat från himlen att ockupera tronen, och i händelse av dåligt styre har folket rätt att avsätta honom. Mozi, en kinesisk filosof som levde vid sekelskiftet 400- och 400-talet, en ivrig motståndare till konfucianismen, attackerade Konfucius för hans önskan att begränsa härskarens makt. Konfucius idé om folkets rätt att ta bort en härskare utvecklades av hans anhängare Mengzi, som trodde att härskare som var envisa i sina laster borde utvisas och till och med kunde dödas, och folket hade rätt att göra uppror mot en ogyndig härskare. I praktiken antogs denna metod att störta en härskare av den kinesiska byråkratin. Eftersom Himlens vilja, uttryckt genom olika naturfenomen, endast kunde förstås och förklaras för folket av konfucianskt utbildade tjänstemän, ökade deras roll i det politiska livet i landet avsevärt. I själva verket var härskaren föremål för sina dignitärers kontroll. När man bestämmer konfucianismens roll i bildandet av kinesisk politisk kultur, bör man ta hänsyn till att den i sin utveckling gick igenom flera stadier och absorberade nya idéer och nya metoder.

På 300-talet f.Kr. Legalism hade ett starkt inflytande på utvecklingen av kinesisk statsbildning och utvecklingen av konfucianismen. Två olika regeringsmodeller - Konfucius och Shang Yang (grundaren av legalismen) - dök upp nästan samtidigt: regering genom regler (li) och förvaltning genom lagar (fa), närmare bestämt genom lag. Legalisterna absolutiserade härskarens makt och förespråkade skapandet av en mäktig stat som skulle dominera sina grannar. De kännetecknas av pragmatismens prioritet i politiken, och den kinesiska byråkratin har antagit pragmatism och förvandlat den till en av beståndsdelarna i den politiska kulturen. Shang Yang lånade principen om lika möjligheter från Mozi, och föreslog att släppa in människor från vilken klass som helst till administrativa positioner, oavsett kunskap (jämför med Konfucius princip om att endast tillåta utbildade människor att ta makten). Det enda kriteriet för tjänstemän var lojalitet mot härskaren. Till skillnad från Konfucius och Mengzi, som predikade humana regeringsmetoder baserade på moraliskt inflytande, insisterade legalisterna på användningen av våld, metoden för belöningar och bestraffningar och koncentrationen av alla spakar av ekonomisk makt i statens händer. Härskaren måste sträva efter obegränsad makt. Politik, från legalisters synvinkel, är oförenlig med moral. Inom detta verksamhetsområde har förräderi, svek och våld alltid ställts över filantropi, barmhärtighet och plikt.

Legistiska begrepp hade ett betydande inflytande på bildandet av den ortodoxa konfucianismen och det byråkratiska regeringssystemet, som fungerade i Kina utan några betydande förändringar sedan slutet av 1:a årtusendet f.Kr. fram till början av nittonhundratalet. L.S. Perelomov, en djup expert på konfucianism, noterar: "Mengzi och legalisterna, Mozi, Laozi citerades, men Confucius förblev verkligen i centrum av all antik, för hans bedömningar uppfattades alltid som sanningen" (L.S. Perelomov. Confucianism and Legalism i Kinas politiska historia M., 1981. S. 218).

Regeringens huvudprincip var den taoistiska principen om "inaktivitet" (wuwei), vars innebörd var att inte störa, inte motverka naturlagarna, fånga rytmen i Taos andedräkt: "Himmel och jord är inaktiva och göra allt." I praktiken såg det ut så här: "Om jag inte agerar kommer folket att vara i självförändring. Om jag är lugn så korrigerar folket sig själva. Om jag förblir inaktiv blir folket rikt." Laozi sa: "Den bästa härskaren är den om vilken folket bara vet att han existerar. Något värre är härskaren som kräver att folket ska älska och upphöja honom. Ännu värre är den härskare som folket fruktar, och värre än alla är de härskare som folket föraktar.” I den kinesiska traditionen likställdes förvaltning av staten med att hantera flödet av vatten: det finns ingen anledning att anstränga sig för att få vattnet att flyta dit själva floden vill gå. Ve alla som bestämmer sig för att blockera hennes väg. Att följa naturen betyder inte att kränka din frihet, utan tvärtom betyder att bli fri. Han som är lugn och tyst styr. Den högsta visdomen är att följa omständigheterna, att vara kapabel till passivitet, icke-fullbordande, vilket innebar korrekt aktivitet. Allt kommer med andra ord att hända av sig självt, som ett resultat av det naturliga förloppet av naturligt bestämda händelser.

Denna princip är inte bara taoistisk, den vägleddes också av legalister, vilket innebär att man genom icke-åtgärder vill ha högkvalitativ ledning, i betydelsen att underlätta förvaltningen. Wuwei-principen i den taoistiska tolkningen hade ingenting gemensamt med Legists krav på centraliserat byråkratiskt styre och exemplarisk administration. Han var ett förkastande av den legistiska kulten av administration och lag, konfuciansk etik och politik. "Och det var just detta förnekande av administration, förnekande av makt, krav på ett praktiskt avsteg från de hatade sociala bojor som fjättrar en fri person, som senare fick ett enormt inflytande på de ideologiska principerna för de taoistiska sekterna, som mer än en gång ledde bönder. uppror genom den långa kinesiska historien” (L.S. Vasiliev. Cults, religions, traditions in China. M., 2001. P. 230).

Härskaren och hans följe måste dela både det goda och det onda med folket: ”Om folket har nog, hur kan härskaren sakna? Om människor inte har tillräckligt, hur kan en härskare få nog?" Härskarens huvuduppgifter var: att förse folket med mat, underhålla armén och - att vinna folkets förtroende. Man kan offra, som Konfucius sa, vapen, till och med mat, men utan förtroende finns det ingen grund för staten. För att vinna folkets förtroende bör härskaren förbättra sig själv och rätta till sina brister. Om han "inte kan förbättra sig själv, hur kan han då korrigera andras beteende?"

Den kanoniska boken "Daodejing" innehåller många rekommendationer till linjalen här är några av dem. "Straff och böter är inte tillräckligt för att förändra moral och mord kan inte stoppa ondska. Endast där andans förvandling är hedrad, blir de perfekta partiklarna av jing. När allt kommer omkring kan ett rop inte höras längre än 100 steg, medan viljan kan spridas över 1000 li.” Om hur man lär sig konsten att härska: "De som ville föra vidare den ljusa andan från det forntida himmelska imperiet lärde sig först att styra sitt land. De som ville styra sitt land etablerade först ordning i sin familj. De som ville skapa ordning i sin familj lärde sig först att styra sig själva. De som ville kontrollera sig själva korrigerade först sina hjärtan. Han som korrigerade sitt hjärta först gjorde sina tankar uppriktiga. Den som ville göra sina tankar uppriktiga utvecklade först sitt sinne. Sinnets utveckling beror på förståelsen av saker."

^ Junzi, xiaozhen, zhen

I kinesernas medvetande kunde människans väsen inte skiljas från hennes sociala natur. En personlighet i kinesisk kultur är inte en individ, det är vad den är för andra, sociala kontakter och relationer är en integrerad del av dess väsen.

Den konfucianska traditionen delade in människor i flera kategorier: junzi eller ädla män, xiaozhen eller lågfolk, d.v.s. små människor och zhen (bokstavligen man). Ren är en massa människor som moraliskt och kulturellt står mellan junzi och xiaoren, d.v.s. Det här är vanliga, genomsnittliga människor. Uppdelningen mellan junzi och xiaoren betonades för att visa de radikala skillnaderna mellan dessa befolkningskategorier. Vattendelaren var inte så mycket längs en social, utan snarare en moralisk linje. "Junzi tänker på sanningen, xiaozhen tänker på sitt eget bästa. Junzi funderar på hur man inte ska störa vägen, och xiaozhen funderar på hur man kan dra nytta av det. Junzi ställer krav på sig själv, en låg person ställer krav på andra. Små människor gillar att förenas - för sin egen skull. Junzi förenar sig inte med någon, utan tjänar det gemensamma bästa. Det är inte kollektivt, utan universellt. Liten är kollektiv, men inte universell. Junzi uppträder strikt, går inte in i tvister, lever i harmoni med alla, men samarbetar inte, följer inte andra. Junzi följer mellanlandet och xiaozhen bryter mot det."

Xiaozhen är människor som inte kan lära sig, som inte vill lära sig. De lyser inte av dygder, de är vulgära och själviska. På grund av sin okunnighet bryter de ständigt mot den korrekta rytmen av yang och yin, och bryter därmed mot världens harmoni. På grund av detta börjar alla möjliga problem. Xiaoren skapar en konstgjord värld av det mänskliga samhället, som förlorar sin naturliga rytm, och detta är fyllt med stora problem för mänskligheten. Men det här är majoriteten av befolkningen, det här är vanliga människor, vanliga människor, riktiga människor, de är huvuddelen av befolkningen som producerar allt, jobbar dag och natt. Bara av denna anledning borde toppen ta hand om dem, och Junzis uppdrag är att rena biosfären med ädla handlingar, berika det mänskliga samhället med energipartiklar av qi och uppmuntra människor till självförbättring. En liten man är ohämmad, arrogant, lätt arrogant, oförmögen att leva i harmoni med andra människor, han är en feg.

En sann person är en junzi och nästan alla kan bli en: "Bara de smartaste och dummaste kan inte förändras," resten - "från himlens Son till allmogen" kan försöka förändras och bli ädla människor. För att bli en junzi var man tvungen att ägna sitt liv åt att ta vägen (Tao) och självförbättring under hela sitt liv. Att förstå Tao betyder att gå in på vägen för kunskap om sanningen. Någonstans i slutet av den svåra resa som kallas livet kan sanningen avslöjas för en person. "Läraren sa: "Om du förstår Tao i gryningen, då kan du dö vid solnedgången."

Enligt Konfucius var det meningen att härskaren skulle samla "ädla män" omkring sig. Junzi borde ha erbjudit sina tjänster till härskaren. Han var tänkt att vara en medlare mellan härskaren och folket och uppmuntra härskaren att ta ordentligt hand om statens och hans undersåtars välfärd. "När rörelsen av universums krafter är på uppstigningsstadiet kommer helt visa och upplysta suveräner säkerligen att dyka upp. När de dyker upp kommer säkert kloka och trogna dignitärer att dyka upp. De möts utan att leta efter varandra. De befinner sig nära utan att känna varandra.”

Konfucius order var: en stor dignitär är en som tjänar på sitt Tao-sätt och slutar tjäna när detta blir omöjligt. Att lämna tjänst ansågs vara synonymt med integritet och inre renhet. Poeten Tao Yuanming (4-500 århundraden) skrev:

"Jag ska slita av mig den här hatten

Och jag kommer att återvända till mina födelsebyar

Du kan inte slå armarna runt mig

Bojorna av fördelaktiga platser och led!

Jag kommer att odla sanning i mitt hjärta

Under ett halmtak

Och jag kan göra det själv

En person som är värd att kallas"

Junzi strävade inte och motstod till och med att bli en funktionell byråkrat, han försökte hålla ett avstånd mellan sig själv och statsmaskinen, han ville inte bara vara en tjänsteman, utan en filosof och författare, en fri konstnär, en bärare; av konfuciansk etik. I förgrunden för honom stod uppgiften att förbli en moraliskt perfekt person. Han ville inte och kunde inte förvandlas till en själlös byråkrat, han försökte bevara sin andliga värld. Etiska och politiska funktioner förenades mycket sällan till en. Dilemmat att "träda in i makten" eller "lämna makten" i sin dramatiska natur kan likställas med Hamlets fråga "att vara eller inte vara."

Konfucius order till ädla män är nyfiken: "Gå inte dit det råder oordning. Bo inte där det är kaos. Om det himmelska imperiet följer Tao, var synlig om inte, göm dig. Om ett land följer Tao är det en skam att vara fattig och inte i ära. Om ett land inte följer Tao är det en skam att vara rik och hederlig.” Junzi, enligt Konfucius, borde inte vara upprörd över att han inte används i tjänsten i oroliga tider, det är bättre för honom att avgå för att uppfylla sin huvudfunktion - "att beordra det himmelska imperiet", att göra goda gärningar. För Junzi var att lämna tjänsten en återgång till sig själv, till naturen, till rymden, till idealet, till att göra det han älskade.

Junziernas ideal var tillbakadragande och att utöva sin favoritkonst. Han ägnade hela sitt liv åt att leta efter sätt att förverkliga sig själv. En person i den kinesiska traditionen, enligt V.V. Malyavina, evigt flödande, i ständig sökning.

Junzi, som en idealisk och verklig person på samma gång, skiljde sig från resten av massorna i ett antal fastigheter. Låt oss ta en närmare titt på det.

^ Junzi - en kunnig person

Konfucius trodde att en ädel man, berövad ren och wen, inte längre är junzi. Ren och wen, enligt en djup expert på konfucianism, professor L.S. Perelomova, dessa är två viktigaste begreppen i Konfucius lära. Termen ren översätts på olika sätt: välvilja, dygd, filantropi, den mänskliga principen i en person, mänsklighet. Junzi var tvungen att uppfylla alla krav på en ren-bärare. Han måste vara human, uppriktig, ärlig, hängiven statliga angelägenheter, d.v.s. till härskaren. Och han måste ha haft wen. Termen wen betydde andlig kultur. I Longyu är wen något som en person förvärvar genom inlärningsprocessen, och varje person bör sträva efter att bemästra den andliga kulturen hos sina förfäder. Konfucius varnade samtidigt för faran med överdriven entusiasm för wen: "När zhi (naturens egenskaper, naturliga instinkter) råder hos en person, är resultatet vildhet, men när wen (utbildning) råder, är resultatet bara lärande ", dvs. en person blir en skrivare. En person måste därför kunna kombinera naturliga egenskaper och förvärvad kunskap: "När både den mänskliga naturens naturliga egenskaper och förvärvad kultur i en person kombineras, erhålls junzi."

En ädel make måste först och främst vara en utbildad man. Utbildning i det traditionella kinesiska samhället var endast humanitärt och baserades på studier och memorering av klassiska texter av kanoniska böcker: Shijing (Sångernas bok), Ijing (Förändringarnas bok), Longyu, Daodejing och andra. Kineserna fick inga speciella kunskaper. Den huvudsakliga vetenskapen ansågs vara förvandlingen av en vanlig person till en perfekt make, och den huvudsakliga kunskapsprocessen ansågs vara självkännedom: "En perfekt make, utan att lämna tröskeln, kan rymma alla "10 000 saker" i sin medvetande och, genom att känna sig själv, känna himlen." Människor kan ha olika attityder till behovet av att känna till Tao: ”En person med högsta inlärning, som har lärt sig om Tao, strävar efter dess genomförande. En person med medelinlärning, som har lärt sig om Tao, antingen observerar den eller bryter mot den. En man med sämre inlärning utsätter honom för att förlöjligas. Därför finns det ett talesätt... den som är på höjden av Tao är som en vilseledd person, en person av högsta dygd är som en enkel, en stor upplyst person är som en föraktad person, gränslös dygd är som en brist av den är spridningen av dygd som dess plundring, sann sanning är som dess frånvaro.”

Konfucius sa: "Det är bra att veta. Det är bättre att älska kunskap. Det bästa är att få glädjen av erkännande.” Junzi måste "tyst ta till sig och samla kunskap, outtröttligt lära sig och outtröttligt undervisa andra, föra vidare vad han har samlat på sig." Följande uttalanden av Konfucius fick oss också att tänka: "Att lära sig utan att tänka är förgäves, men att tänka utan att lära sig är farligt," "Att bäras med av extremer är skadligt." Endast en person själv kan förändra sig själv, gå mot världens perfektion och harmoni. Människans välfärd är utbildningens största värde och mål.

En person måste förbättra sig själv för att undvika extrema beteenden: ”Den som står på tå kan inte stå. Den som har spridit sina ben brett kan inte gå. Den som prisar sig själv inger inte förtroende. Den som utsätter sig för ljuset lyser inte. De som skryter med skicklighet når inte framgång. De som höjer sig själva blir inte igenkända. För en som är i Tao är allt detta tomma problem. Alla hatar dem så. Därför gör inte den som har tagit vägen detta.”

Vetenskapen om självförbättring fördes vidare från lärare till elev, medan regeln observerades: "Den fullkomligt kloka håller fast vid icke-handling och undervisar utan ord." Under inlärningsprocessen var det omöjligt att pressa, tvinga eleven eller hindra honom från att själv förstå allt och ta vägen på rätt sätt. Alla följer sitt eget Tao, lever sitt eget liv och måste naturligtvis självständigt komma till en korrekt förståelse av sin väg till självförbättring, utan något våld.

^ Junzi - en moralens man

Panmoralismen dominerade i det traditionella kinesiska samhället, d.v.s. moraliska normer ersatte juridiska normer. Att observera LI innebar att följa tre tusen beteenderegler och trehundra typer av ceremonier. Ritualen observerades av alla försökspersoner, oavsett deras klasstillhörighet.

Junzierna uppmanades inte bara att vara föredömliga bärare av moral, utan iakttog också speciella normer som samhällets elit. De var tvungna att sätta allmänna intressen framför personliga: "En ädel make lider först av det himmelska imperiets bekymmer och gläds sedan över dess glädje." Han var tvungen att se till att inte "tappa ansiktet". För att göra detta var det nödvändigt att följa två regler: prata inte illa om andra och ta allt dåligt personligen. Laozi brukade säga: ”Den som känner måttlighet känner ingen skam. De som vet hur man stannar i tid kommer inte att vara i fara.” Ett ansikte är ett uttryck för social status, och man kan förlora det mot sin vilja. Det var rädslan för att förlora ansiktet som hos kineserna gav upphov till den där små noggrannhet i etikettfrågor, som alltid överraskade européer. Det var omöjligt att tillåta förlöjligande av sig själv, särskilt i närvaro av vittnen. Därför gick Junzi aldrig in i konflikter, undvek dispyter och uppgörelser och höll sig på avstånd. Adelsmän hjälpte varandra att "hålla ansiktet" och undvika att hamna i tvivelaktiga situationer. Om någon "tappade ansikte" hade han rätt att hämnas på gärningsmannen efter en tid genom att döda sitt barn eller fru - och det fanns inget straff för detta.

^ Junzi - en man av plikt

Utan att odla en pliktkänsla kan en ädel make bli farlig för samhället. "Junzi, som har mod men saknar pliktkänsla, blir en rebell. En ödmjuk man som har mod men saknar pliktkänsla blir en rövare.” Sålunda var samhällets stabilitet, dess mer eller mindre harmoniska tillstånd, beroende av odlingen av en pliktkänsla. Varje person i traditionella Kina betalade tillbaka sina skulder till sina föräldrar, familj och stat under hela sitt liv. I Junzi, som standard för andra, borde denna känsla särskilt ha betonats.

^ Junzis inställning till rikedom

"Rikdom och adel är vad alla människor älskar. Om de erhålls på fel sätt, accepterar inte junzi dem. Fattigdom och okunskap är vad alla människor hatar. Om man inte kan befria sig från dem på rätt sätt, då är junzi inte befriad från dem.”

"Korrekt" var rikedom som ärvts från föräldrar, eller som kom till en person utan bedrägeri och bedrägeri (kom ihåg att köpmansklassen ockuperade den sista, fjärde stegen i den sociala hierarkin och var hjärtligt föraktad av majoriteten av befolkningen). I den kinesiska traditionen, som L.S. Vasiliev, från tid till annan förekom det förföljelser av dem som blev överdrivet rika, och i officiella texter finns det oupphörliga klagomål om att det fanns för många rika människor, och att de fattiga inte hade land att sticka en syl i.

Junzi var tvungen att avsäga sig låga materiella intressen: "Junzi äter inte för mättnad och lever inte för fred." Junzi var tänkt att vara en silverlös person. Att övervinna egenintresset med hjälp av vilja gav ädla män oförstörbar styrka: ”En stor man är en som inte hänger sig åt överdrifter i rikedom och adel, som inte sviker sina principer i fattigdom och okunnighet och inte kan böjas av hot och militär styrka." Junziernas inställning till Xiaoren, för vilka rikedom och adel var formeln för lycka, är karakteristisk: de kallade dem "de små ynglen av stinkande råttor."

Den klassiska standarden för Konfucius var hans favoritstudent Yan Hui - som hade lite, hade lite

Klassstruktur. Liksom andra östliga samhällen verkade det traditionella Kina i århundraden med en politisk struktur utrustad med extrem makt. Den enda maktkällan var kejsaren, som utövade sitt styre enligt himlens vilja. Emellertid utvecklades institutioner gradvis för att garantera en väl fungerande statsapparat och för att förhindra utvecklingen av krafter som kunde motsätta sig imperialistisk makt. Mekanismerna för att bilda tjänstemäns apparat spelade en primär roll. Tjänstemännens kvalifikationsnivå kontrollerades genom en rad olika prov. Innehavare av akademiska examina och tjänstemän valda bland dem hade prestigefyllda positioner i samhället. Förutom de lärda tjänstemännen, eller shenshi, i enlighet med kinesisk samhällsteori, urskiljdes ytterligare tre klasser: bönder, hantverkare och köpmän. I allmänhet kallades representanter för alla dessa klasser gemene man. Under dessa klasser på den hierarkiska stegen fanns "elaka människor". I denna kategori ingick personer som utförde uppgifter som samhället föraktade. Barn och ättlingar till dessa personer fick inte göra statliga prov. Slaveri existerade även i Kina, men spelade sällan någon betydande roll. Sociala integrationscentra. Familj och klan. En stor familj och familjeklan omfattade en lång rad släktingar, av vilka några till och med kunde tillhöra andra klasser. Helst, och ibland hände detta i verkligheten, var klanen en stark gemenskap som tog hand om sina medlemmar, inklusive de mest avlägsna släktingarna, och såg till att de mest begåvade barnen till klanmedlemmarna fick en utbildning. Klanen hölls samman genom iakttagande av obligatoriska ceremonier för vördnad av förfäder och en känsla av stolthet över dess härkomst. Familjen stannade ofta tillsammans på grund av det gemensamma ägandet av marken och närvaron av släkttempel på denna mark, där minnestavlor förvarades som prisade de döda och fungerade som föremål för tillbedjan för släktingar. Äktenskapets problem löstes inom familjekretsen. Äktenskapet arrangerades med hjälp av matchmakers. Traditionellt frågade man inte barns samtycke, och äktenskap var nästan obligatoriskt för alla. Endast buddhistiska munkar, några taoistiska präster och några extremt fattiga män förblev singel. By och stad. Bygemenskapen representerade den lägsta formen av social integration. Städer där administrationen låg var vanligtvis platsen för handelsbasarer och mässor som förde samman befolkningen i området för både sociala och ekonomiska syften. Stadens nöjesställen, inklusive restauranger, tehus och vinbutiker, fungerade också som centrum för det sociala livet. Teahouse-ägare anlitade ofta professionella berättare för att locka kunder. Teatern, liksom olika hasardspel, var mycket populära. Föreningar och förbund. Skråen spelade en avgörande roll, eftersom de fram till 1911 organiserade och reglerade all affärsverksamhet inom industri och handel. De var indelade i två typer: efter hantverk och efter provins. De första reglerade frågorna om att lära ut hantverk, satte standarder och kvalitetsnivåer, och bestämde även priser. Provinsgillen representerade köpmän från en provins eller en stad som bedrev sin verksamhet i en annan provins eller en annan stad. Det fanns också många hemliga sällskap. Några av dem bildades för ömsesidig hjälp, andra eftersträvade politiska mål. Religiösa övertygelser. Folkreligionen inkluderade inslag av animism och polyteism. Folk trodde att världen var bebodd av många andar. Således ansågs ondskans andar - "gui" - föra med sig sjukdom och katastrof. Dessa onda andar kan skyddas från eller drivas bort på en mängd olika sätt, inklusive trollformler och speciella ceremonier. Universum ansågs vara en kombination av två element - "yin" och "yang". "Yin" betydde mörker, ondska, feminin. Förkroppsligandet av dessa egenskaper var den onda anden "gui". "Yang" betydde värme, ljus, godhet, maskulinitet; saker som förkroppsligade dessa egenskaper kunde användas för att skydda mot "gui". I allmänhet, i kinesernas medvetande, var andarnas och gudarnas värld en kopia av människors och statens värld med samma hierarki av auktoritet och makt. Varje stad hade sin egen gud, som till viss del motsvarade den lokala magistraten. Ovanför hela universum tornar "tian" - "himlen", motsvarande kejsaren på jorden. Utöver denna utbredda religion med dess andar och många gudar fanns det fem stora religiösa doktriner: konfucianism, taoism, buddhism, islam och kristendom. Konfucianismen, som var mer av en etisk och politisk lära än en religion, under lång tid - med början från slutet av 300-talet. B.C och före republikens bildande 1912 åtnjöt den statligt stöd. Den konfucianska filosofin innehöll huvudbestämmelserna i familjen och moralkoden. Avvisades efter republikens bildande, på 1900-talet. Konfucianismen kom till sitt slut. Klassiska konfucianska verk flyttades från första till andra eller tredje plats i listan över obligatorisk litteratur för skolor. Taoismen som religion hade kinesiska rötter, men var influerad av buddhismen. Några av de taoistiska verken, skrivna med en filosofisk böjelse, är av stor intellektuell betydelse. Taoismen har också sina egna tempel, sin egen gudapanteon och sin egen undervisning om det framtida livet med belöningar och straff för det förflutna. Buddhismen kom från Indien och blev utbredd i Kina, hundratals buddhistiska tempel och kloster med tusentals munkar byggdes här. Muslimer bor överallt i Kina, särskilt i de nordvästra och sydvästra regionerna. Kristendomen, som introducerades till kineserna av missionärer från Europa och Amerika, fick stor spridning under 1800- och början av 1900-talet, men antalet kristna troende utgör bara 1 % av landets befolkning.

Sammanfattning om kinesisk historia

Social och politisk struktur i Kina under 700- och 600-talen. B.C

Planera

1. Det kinesiska samhällets feodala natur

2. Funktioner i social struktur

3. Krig som en del av statens liv

4. Det kinesiska samhällets sociala stege

5. Filosofi om makt, samhälle och ömsesidigt beroende av "topparna" och "bottnarna"

Litteratur

1. Det kinesiska samhällets feodala natur

Den sociopolitiska verkligheten i Kina, fragmenterad och förtärd av inbördes kamp under Chunqiu-perioden, kan tolkas i termer av feodalt samhälle och feodalt statskap. Vi talar inte om feodalism som en formation inom ramen för ett välkänt system, som dominerade rysk samhällsvetenskap under lång tid och fortfarande är i tjänst i Kinas historiska vetenskap. Feodalism, i full överensstämmelse med tolkningen av detta fenomen som accepteras av världshistoriografin, är ett sociopolitiskt system som är karakteristiskt för decentraliserade statsbildningar och kännetecknas av en viss uppsättning sammanhängande och beroende av varandra beroende institutioner och idéer, principer och normer för beteende, rådande typer av sociala kopplingar och värdeinriktningar. Detta syftar särskilt på förekomsten av aristokratisk släktskap och mäktiga allsmäktiga adelsklaner (feodala hus eller klaner), baserade på ärftliga stora markinnehav (lottningar, förläningar, gods), såväl som den tillhörande inbördes kampen och lokalismen i landet. titulerad adel. Strukturen i fråga kännetecknas av närvaron av sådana institutioner som hierarki och vasalage med strikt efterlevnad av hederskoden och principerna för aristokratisk etik, normer för riddarlig tapperhet, inklusive kulten av hängivenhet till mästaren, överherren, såväl som aristokratikult.

Alla dessa viktigaste drag och tecken på feodalism var karakteristiska för Zhou Kina under Chunqiu-perioden, särskilt under 700- och 600-talen. B.C Wang hade ingen verklig makt utanför sitt domän, men behöll en sakraliserad karisma, ansågs vara Himlens son och hade rätt till ett antal viktiga privilegier, främst av rituell och ceremoniell karaktär. Bara han hade den ovillkorliga rätten till titeln "van" och var den villkorslösa mästaren, överherre över alla sina vasaller, inklusive mäktiga hegemoner - ba: Och om några av de potentiella vasallerna, såsom härskarna i Chu, godtyckligt började kalla sig Vanir, kändes inte detta igen i centrum, i Zhongguo, där bedragaren fortfarande kallades med sin gamla titel.

Som den högsta överherren hade Wang ensamrätt att investera, och även om denna rätt till stor del förvandlades till en formalitet, bevarades den noggrant: särskilda sändebud från Wang reste till kungadömen och furstendömen för att i en högtidlig atmosfär i templet den härskande familjens förfäder, överlämnar personalen och andra tillbehör till de nya härskarmyndigheterna. Konungens rätt att i vissa fall ingripa i rikenas angelägenheter, i synnerhet att utse (eller godkänna) de största dignitärerna i dem, bevarades också, ehuru i starkt reducerad form.

Således fortsatte Zhou Kinas sammanbindande enhet att vara Wang, himlens son. Men den sanne härskaren och därför den ovillkorliga överherren för kungens vasaller var bah, den allsmäktige men olagliga mästaren i Zhongguo. Denna situation, som inte är karakteristisk för något annat land, var bekant för Kina just därför att Kina, sedan Zhou Gongs tid, hade varit inriktat på den etiska determinantens företräde och att därför kulten av högre etik formellt härskade i det, bredvid vilken brute force upptog en blygsam andraplats. Det är sant att det behövs några varningar här. Data från källor indikerar hur lite Zhou-aristokraterna tog hänsyn till etiska principer som sådana: i en tuff kamp om makten, för den önskade tronens skull, gick de vanligtvis till hur långt som helst av intriger och handling, inklusive de lömska morden på härskare och utrotning av hela klaner, inklusive närstående. I detta avseende skilde sig Kina således inte från andra länder med sina brutala inbördesstridigheter och ömsesidiga utrotning av adelsfamiljer.

Vi kan tillägga det som har sagts att inte bara högre etiska hänsyn och rädslan för att kränka maktens legitimitet hindrade hegemon-ba från att ersätta Zhou Wangs gestalter - detta förhindrades av prinsarnas tydliga motvilja- zhu-hou att förändra Wangs svaga men legitime härskare till en stark och allsmäktig, men än så länge olaglig hegemon - ba. Motvilja av det här slaget är lätt att förstå: trycket från den nya himlens son under sådana omständigheter skulle ha påverkat var och en av dem mycket mer märkbart än vad det var under den maktlösa Zhou Wang. Men med alla dessa mycket praktiska överväganden kan man inte låta bli att beröra den etiska, eller mer exakt, den rituellt-etiska sidan av problemet.

Naturligtvis försummade den högsta Zhou-regerande adeln elementära etiska normer i kampen om makten, och prinsarna ville inte ge för mycket frihet till hegemonen - ba, föredrar att ha en svag Wang som himlens son. Men all denna uppenbara egoistiska beräkning verkade upphöra när händelserna nådde den högsta nivån av ritual, vars normer dikterades av den orubbliga etiken i himlens stora mandat. Dessa normer var inte bara okränkbara – de var heliga. Detta var Zhou Kinas högsta heliga värde. Och därför är det ganska naturligt att alla själviska beräkningar tonar i bakgrunden, och det viktigaste kommer i förgrunden: på vems sida finns himlen idag? Och finns det några tecken på en förändring i hans vilja?

Det fanns inga synliga tecken. Och Zhou Wangs och deras smarta rådgivare gjorde allt som stod i deras makt för att övertyga alla om att himlen fortfarande var på deras sida, just för att de kände till den högsta etiska standarden väl, flitigt observerade den, och dessutom utnyttjade deras erkända tjänstgöringstid, de undervisar på ett uppbyggligt sätt alla dem som frivilligt eller omedvetet avvek från den. Som ett resultat, i Zhou Kina under Chunqiu-perioden, skapades en situation av samexistensen av två högsta överherrar: en regerade och åtnjöt beskydd av himlen, och den andra styrde faktiskt det himmelska riket, men märktes inte av himlen. Och alla fördelarna med denna situation visade sig vara. På sidan av den som Himlen stod bakom. Detta - till skillnad från andra liknande strukturer, till exempel Japan under shogunatet (XII-XVI århundraden) - var specificiteten för Zhou Kina, som bestämde många viktiga parametrar för utvecklingen av den kinesiska civilisationen och hela det kinesiska samhället under efterföljande århundraden.

Alla zhuhou ansågs vara ärftliga härskare över sina kungadömen och furstendömen, och arvsprincipen liknade den som fanns i huset Zhou, varifrån den tydligen lånades: härskaren kunde utse vilken som helst av sina söner till sin arvinge. Visserligen ärvdes tronen efter härskarens död inte nödvändigtvis av sonen till vilken fadern ville passera tronen, utan oftare av den som lyckades lyckas i kampen om arv och som hade mer tur. Wang gav vinnaren en investitur. Naturligtvis gillade många inte denna ordning, eftersom den bidrog till instabilitet. Men även om prinsarna vid möten ibland försökte förändra den situation som var så gynnsam för oro och göra det till norm för de äldsta sönerna att ärva sina legitima hustrur, slog denna princip om primogeniture, karakteristisk för europeiska feodala monarkier, aldrig rot i Kina . Men en annan mycket viktig norm för Zhuhou stärktes. Det största privilegiet som verkligen gjorde dem till herrar i sitt eget hem och gjorde dem till suveräna inom ramen för deras rike eller furstendöme var den ovillkorliga rätten att skapa nya förläningar, vilket fram till 745 f.Kr. Endast Zhuo-wu skåpbilen använde den. Det kan dock inte sägas att prinsarna missbrukade denna rätt.

2. Funktioner i social struktur

Faktum är att skapandet av ett apanage, som ofta blev ett annekterat angränsande furstendöme, innebar födelsen av en inflytelserik klan zongzu, vars huvud blev den ärftliga ägaren till klanen. Oftast, men inte nödvändigtvis, var ägarna till sådana apanager (i ett stort kungarike, med sällsynta undantag, fanns det inte fler än sex, i medelstora och små - vanligtvis inte mer än tre till fem) cinami. Detta var anledningen till den ihärdiga idén att Qing var nästa steg i den hierarkiska stegen efter Zhuhou. I själva verket är detta inte helt sant. Särskild analys tyder på att Qins position (shang-qing, Precis qing, xia-qing) beviljades antingen till de högsta statsmännen i kungariket, som Guo och Gao i Qi, vars status en gång bekräftades av Wangs egen vilja, eller till arméernas ledare, och ibland, som i Tsein, och deras suppleanter. Detta betyder dock inte att var och en av Qingarna hade sitt eget öde. I samma Jin fanns det en gång tre Qingar från Qi-klanen, som ockuperade de högsta militära positionerna i de sex Jin-arméerna. Men inte desto mindre kan det betraktas som normen att den ärftliga adeln som ägde förläningar och ledde de härskande klanerna i dessa förläningar först och främst var de av östliga Zhou-aristokrater som hade positionen som qing.

Qings position var mycket inflytelserik, vilket kändes väl av härskarna i Lu på 600-talet. B.C De förlorade nästan helt makten, som delades mellan de tre Qingarna, deras avlägsna släktingar. Med ett ord, zhuhou De insåg snabbt hur olönsamt det var för dem att skapa nya förläningar, vilket ledde till en försvagning av deras makt. Således, ccn - Detta är en tjänst av minister eller allmän rang förknippad med hög status och ärftligt ägande av ett arv, med rollen som klanchefen eller hans närmaste (som i Jin Qi-klanen) släktingar. Men samtidigt förblev varje Qing helt enkelt en aristokrat, d.v.s. en person som har rätt till titeln Dafu(stor man).

Termen "dafu" i texterna hänvisade till samma qings, såväl som aristokrater av lägre rang som ägde officiell mat eller fick underhåll (lu) från statskassan. Med andra ord konceptet Dafuöverlappade med Qings mycket specialiserade och mycket mindre vanliga ståndpunkt. Ofta i texter, när man talar om "aristokratin av högsta rang, används det av bin qing-dafu. Men med alla likheter och ibland utbytbara begreppen "qing" och "dafu", fanns det också en skillnad mellan dem: qing var nödvändigtvis klanöverhuvudet, en ärftlig aristokrat eller hans närmaste inflytelserika släkting, som hade en viktig ställning och ägde en del av denna ätt som ett ärftligt och nedärvt gods, ett slags arv.

Dafu kunde inta samma position, men sällan, bara som ett undantag. Som regel skilde sig dafu från qing just genom att den inte hade ett förlänskap, inte var en ärftlig aristokrat, utan bara använde och ägde en viss del av klanens territorium, ofta en stad med ett angränsande distrikt, från som den matade på inkomst. Med andra ord, Dafu-aristokrater av vilket ursprung som helst, inklusive sönerna till Wang och Zhuhou, var bara tjänstemän som tjänade sin överherre och fick underhåll (matning) av honom. Som regel tjänade de dafu främst och främst som krigare på krigsvagnar. De hade antingen en egen vagn eller var överherrens assistenter på hans vagn, vilket ansågs vara ett mycket hedervärt uppdrag. Men dafusen, liksom qingarna, hade även andra funktioner på fritiden från militära angelägenheter, innehade olika befattningar eller utförde individuella uppdrag av administrativ, diplomatisk, rituell-ceremoniell och annan karaktär.

Qing och Dafu under Chunqiu-perioden, främst på 700- och 600-talen. BC, representerade, om inte det högsta, så i alla fall ett mycket högt och betydande lager, en elitdel av aristokratin. Den feodala strukturen är otänkbar utan bildandet av ett socialt lager av aristokrati, och fenomenet aristokrati har sina egna uppenbara tecken, bland vilka inslag av aristokratisk etik, adel och hövlighet vanligtvis spelade en viktig roll, vilket i östra Zhou Kina var mest fullständigt återspeglas av termen "li" (etik och rituell ceremoniell).

Qing och Dafu var elitdelen av Zhou-adeln. Men det fanns också ett mycket större lager av lägre aristokrati. I källorna finns referenser till hur ett eller annat av detta lager gjordes till en daf. Av detta följer att det förutom Dafu (inklusive Qingarna) också, så att säga, utan titel

aristokrater. Vid födseln tillhörde de vanligtvis samma inflytelserika och rika apanageklangrupper och, efter att ha fått lämplig utbildning, uppfostran och rätten att tillhöra den adliga eliten, tillhörde de de namnlösa vasallerna och hade till en början ingen konsoliderad beteckning. Först senare, främst från 600-talet. f.Kr. började den nedre delen av Zhou-adeln kallas av den rymliga termen "shi"(tjänsteman, krigare, man) och uppfattas som den naturliga grunden för den titulerade härskande eliten, från vilken Zhou-adeln hämtade sina trogna assistenter, nitiska exekutörer, hängivna tjänstemän och tjänare (tjänare som godsägare, men inte tjänare!).

3. Krig som en del av statens liv

Det är särskilt värt att notera att den östra Zhou-adeln, till skillnad från den medeltida europeiska adeln med dess strikta klassisolering, inte var en sluten klass. Tvärtom var det relativt lätt att ta med modiga krigare, väl beprövade, rotlösa förtrogna till en eller annan härskare, ibland även bland tillfångatagna utlänningar. Visserligen var detta inget massfenomen, men det var inte heller exceptionellt. Tvärtom, det var ungefär som en norm: de smarta och kapabla ska alltid främjas - det här är den kinesiska statens lag, den kinesiska administrationen. Men människor från andra skikt, efter deras befordran, förvärvade vanligtvis arv eller matning (städer), bildade sina egna klaner och blev snabbt omöjliga att skilja från resten av aristokraterna, eftersom de växte upp i samma normer.

Interna krig ledde som regel till att stora kungadömen stärktes och små och svaga annekterades. Under Chunqiu-åren kan, enligt den amerikanske sinologen Sui Zhouyuns beräkningar, många hundra krig räknas. Av de 259 åren av denna period gick bara 38 utan dem. Krig ägde rum först på ett ställe, sedan på ett annat, och ibland på flera samtidigt. Antalet ägodelar som är inblandade i dem, om vi tar det sammanfattande indexet, är lika med 1200, förstörda och annekterade - PO-ägodelar (inklusive små barbarer), så vid slutet av Chunqiu fanns det väldigt få av dem kvar. Under Zhanguo-perioden som följde fanns det bara sju stora domäner och ett mycket litet antal små, inklusive till exempel Wangs eller Lus domän.

Det var främst aristokraterna som kämpade, för huvudkraften i striden var en vagn med tre krigare - vagnföraren i centrum (i stridsögonblicket kunde han stoppa hästen, fästa bettet och skjuta), spjutmannen till höger (brett utrymme för höger hand) och vagnägaren till vänster, som hade tillräcklig manöver för att använda olika vapen, i första hand fören. Vagnen följdes av en hjälpgrupp, vanligtvis bestående av 10 infanterisoldater. Huvudstriden stod mellan vagnarna. Infanteriet hade inga självständiga funktioner och skämde bara bort de ädla krigarna som bar bördan av striden – en situation mycket typisk för riddarstrider i det feodala Europa. Det är intressant att notera att källor ofta beskriver incidenter som tyder på att inte ens i strid försvann den riddarliga hövlighet som var inneboende i adeln. Så ibland hälsade en aristokrat sin fiende, särskilt om det var en högt uppsatt militärledare eller härskaren själv, behandlades ädla fångar också som riddare, etc.

Politiken att föra krig var mycket inkonsekvent: idag utkämpades krig med ett rike, i morgon med ett annat, ibland till och med i en koalition med gårdagens fiende. Fångar återlämnades eller byttes ut. Frekventa interna stridigheter, konspirationer och kupper ledde till att en aristokrats flykt från sin egen stat till en annan, eller till och med vandra runt främmande länder, blev vardagligt. Vandrarna hälsades inte alltid varmt, men de blev alltid accepterade, försedda med vad de behövde, ibland gavs rik mat och ibland även en ställning. Det finns åtminstone ett känt fall där en flyktig aristokrat från Chen fick en framstående position i Qi, och flera århundraden senare var det hans ättlingar som visade sig vara härskarna i detta rike. Om vi ​​lägger till det som har sagts att aristokraterna i olika riken och furstendömen ibland var förbundna med släktskap och familjeband (även om detta var mer typiskt för Zhuhou-prinsarna än för Dafu Qingarna och särskilt de som stod under dem), att i intervallen mellan krigen genomfördes aktiv diplomatisk verksamhet och ädla representanter för kungadömen och furstendömen besökte ofta varandra, och även om vi tar hänsyn till att alla aristokrater var andligt, i status och uppväxt, stereotyper av beteende och tal, traditioner och kultur , ritualer och ceremonier låg mycket nära varandra, då kommer riddarliga former av kommunikation med fienden i strid inte att verka konstigt.

4. Det kinesiska samhällets sociala stege

Aristokrater var i fokus för dem som skrev krönikor och sedan konsoliderade historiska verk. Detta är förståeligt: ​​adeln var makten, representanter för myndigheterna är grunden för varje statskap, och krönikor och konsoliderade verk i Zhou Kina ägnades främst åt beskrivningen av politiska händelser. Det är därför de som agerade på den politiska arenan och var en del av den styrande eliten så tydligt avbildas i dem - Vans Och zhuhou Och qin-dafu. Om de som var lägre än Dafu, i förhållande till 700-600-talen. texterna säger väldigt lite, även om det var från dem, det mellersta och nedre skiktet av adeln, som de mäktiga gradvis bildades och så småningom blev grunden för imperiet

social klass shi. Det specifika med detta lager var att det fylldes på inte bara av representanter för adelns laterala linjer, som i fjärde eller femte generationen gradvis förlorade sina genealogiska rättigheter till släktskap med de högsta representanterna för aristokratin, utan också av ambitiösa och energiska människor underifrån - en av de viktiga betydelserna termen shi- en manlig krigare - bekräftar exakt detta (kom ihåg hjälpinfanteriavdelningarna med vagnar i strid).

Specialister har flera typer av sociala stegar till sitt förfogande. Deras diagram presenteras i texter relaterade till Chunqi. Om man sammanför dem framträder en ganska intressant och dynamisk bild. Toppen, dvs. att veta, den styrande apparat av stater, är tianzi(himmelens son), zhuhou, qing Och Dafu. Ba eftersom en speciellt identifierad kategori saknas i systemen - dessa är samma zhuhou. I diagram som går tillbaka till slutet av perioden delas dafus alltmer in i shang-dafu Och xia-dafu- senior och junior. Och nämns separat shi som det lägsta skiktet av chefsaristokratin. Längre fram i diagrammen är en plats reserverad för allmogen - dessa är bönder (shuren), hantverkare och handlare (gun-shan). Och slutligen - tjänare och slavar. Om vi ​​jämför dessa diagram med andra texter, i synnerhet med presentationen av Guan Zhongs reformprojekt i Qi, kan vi se att ordet shi Först användes det för att beteckna krigare, senare började det också användas för att beteckna adeln i allmänhet (detta framgår t.ex. tydligt av texten till avhandlingen Ili) och först i slutet av Chunqiu-perioden - till beteckna det bildade lagret av byråkrati, som förvandlades till grunden för hela ledningssystemet. Det är viktigt att notera att i Chunqius struktur var handlare och hantverkare, liksom under tidigare århundraden, också övervägande, om inte uteslutande, i ställningen för små anställda som bodde i städer, arbetade på beställning och fick stöd främst från statskassan. . Enligt Sima Qian var Guan Zhong själv i sin ungdom den här typen av köpmän, nära sin herre och utförde hans order.

Sålunda, alla alternativ för sociala stegar i Chunqiu kokar ner till det faktum att det fanns två huvudsakliga sociala grupper: å ena sidan var dessa de styrande feodala eliterna med krigarna, köpmännen och hantverkarna som tjänade dem (d.v.s. specialister på att försörja adeln och krigare med allt nödvändigt ), såväl som tjänare och slavar av olika kategorier, som tillfredsställer de mycket talrika och ständigt ökande behoven hos både aristokratin och den administrativa apparaten i stater (alla var stadsbor); å andra sidan - bönder - shuren, invånare i bysamhällen. Det är anmärkningsvärt att i all uppräkning - detta bibehölls senare - ockuperade lagret av bönder en plats omedelbart efter den härskande eliten och ansågs socialt högre än alla andra (d.v.s. servicepersonal, till att börja med hantverkare och handlare). Egentligen var det folket, de enkla människorna som producerar och tillhandahåller statens grundläggande vitala behov, i vars namn och till vars fördel - eftersom detta började etableras redan före Konfucius tid och förvandlades till en normativ formel efter formalisering av hans doktrin och omvandlingen av konfucianismen till den officiella statsideologin - endast stater och apparater för att hantera dem, ledda av härskare, existerar.

5. Filosofi om makt, samhälle och ömsesidigt beroende av "topparna" och "bottnarna"

Här är det mycket viktigt att uppmärksamma hur harmoniskt den feodala strukturen hos en decentraliserad militär-politisk formation passar in i de principer som är bekanta i hela öster om det "asiatiska" (statliga) produktionssättet, som en gång präglades av K. Marx . Om vi ​​använder denna marxistiska analytiska term för att beteckna de fenomen som faktiskt ägde rum i den antika världen, och i synnerhet i den traditionella östern, så blir det uppenbart att före privatiseringens era (dvs. i samhällen som inte är bekanta med den antika typen). av marknaden -ett privat egendomssystem av relationer och institutioner som tjänar detta system - en utvecklad lag som skyddar en maktapparat som står till samhällets tjänst och strikt kontrolleras av juridiska normer och motsvarande förfaranden; med rösträtt etc.) dominansen av "asiatiska" (statliga) former av makt var absolut. Oftast uttrycktes denna dominans i form av existensen av centraliserade stater och stora imperier, vars skapande fullbordade utvecklingen av. Men även i de fall som inte var alltför frekventa och långvariga, när tydligt uttryckt politisk decentralisering kom i förgrunden (oavsett vilken form den tog, inklusive feodalism), förändrades inte situationen som helhet. den "asiatiska" formen av maktegendom förblev "asiatisk" (stat). Frånvaron av privat egendom förblev "nyckeln till den östra himlen", och feodalismen var inte en formation i den vanliga uppfattningen, utan bara och just en struktur som är karakteristisk för ett decentraliserat samhälle (men inte varje decentraliserat samhälle och inte nödvändigtvis - men detta är en helt annan fråga).

I texterna om Chunqius politiska historia, inklusive krönikorna och kommentarerna till dem, sägs lite om allmogen och, som regel, i förbigående. Detta är förståeligt: ​​bönder spelade praktiskt taget ingen roll i det politiska livet på den tiden, och huvudpersonerna var de som var förknippade med lagret av chefer, vare sig de var representanter för adeln, krigare, professionella hantverkare, tjänare eller till och med slavar, eunucker etc. sid. Men sinologer har till sitt förfogande ett monument av folklitteratur - en samling dikter, sånger och officiella psalmer "Shijing", som innehåller mycket information om vanliga människors liv, deras ambitioner och lidanden. Man tror att Shijing vid ett tillfälle redigerades av Konfucius, som, från de ursprungliga cirka tre tusen folklore och rituella verk som var kända för honom, endast valde ut 305, som ingick i samlingen, som senare helgonförklarades av konfucianerna och noggrant studerade, som resten av de konfucianska kanonerna, av varje ny generation och speciellt den del av honom som ville göra karriär.

Uppdelningen av East Zhou-samhället i två huvudtyper av sociala grupper (bönder och alla andra) ska inte tas bokstavligt, det är mycket villkorat. Texterna antyder att det inte fanns någon tydlig gräns mellan bönder och stadsbefolkningen, inklusive adeln. En analys av många fall av användning av termen "guozhen" i texter visar att konceptet i det täckte representanter för olika kategorier av stadsbor, inklusive de som hade fält nära huvudstaden, där mycket allvarliga problem ibland löstes genom att vädja till guozhen . När det gäller dessa upprop var de inte på något sätt ett demokratispel. Guozhen var en verklig kraft med sina egna intressen. Alla av dem, på ett eller annat sätt, tjänade den härskande eliten och var beroende av dem, för alla stadsbor - hantverkare, handlare, tjänare - var direkt kopplade till att tjäna adeln, arbetade enligt dess lagar och matades av omfördelningen av adeln. samhällets merprodukt som utförs av det som maktapparat. I en atmosfär av ständiga inbördesstridigheter, krig och konspirationer, kupper, intriger och allmän politisk instabilitet från denna massa Guozhen, Mycket kan bero på hennes stöd eller oenighet.

Allt detta tyder på att postulatet enligt vilket folket är grunden, och härskare är skyldiga att ta hand om dem och ta hänsyn till dem, inte uppfanns av Konfucius och hans anhängare. Tvärtom, principerna för just denna typ av relation mellan den härskande eliten och de lägre klasserna som producerar eller tjänar dem tog form för länge sedan och etablerades i praktiken i århundraden, vilket helt rättfärdigade sig själva både ur synvinkeln överklasser och från de lägre klassernas ställning. Och även om det i termer av social position, levnadssätt, uppväxtens och beteendets karaktär och i många andra parametrar nästan fanns en klyfta mellan aristokratin och folket (särskilt bönder), var denna klyfta i själva verket inte oöverstiglig, för den byggde inte på överklassernas klassarrogans och de lägre klassernas klassförödmjukelse, vilket var så karakteristiskt för de feodala strukturerna i det medeltida Europa. Och även om den politiska strukturen i Chunqiu inte var stabil och stabil, förändrades inte den övergripande situationen. I slutändan var det inte särskilt viktigt för Nizamen vem som exakt skulle sitta på tronen och vem av aristokraterna som skulle fördrivas från sitt hemland. Men det var viktigt för toppen att ta stöd av de lägre klasserna i händelse av ett hot från fienden eller en intern konspiration.

Det var detta beroende, åtminstone i större utsträckning mellan toppen och botten snarare än vice versa, som kanske var dominerande i förhållandet mellan den härskande adeln och folket den styrde. Den kamouflerades ofta av klanband, som var mycket omfattande och artificiellt bevarade inom ramen för zongzu, i aristokratiska klaner, i nästan alla riken. Kamouflage av detta slag motsade emellertid inte på något sätt den verkliga beredskapen hos alla medlemmar av klanen, vars lägre klasser bestod av enkla bönder, tjänare, handlare eller hantverkare, till och med slavar (som levde i en eller annan apanage-klan, och de ansågs som dess medlemmar, även de lägsta), för att agera tillsammans med mästaren för hans intressen, som identifierades med klanens intressen som helhet. I texterna och i det verkliga livet, som dessa texter helt och fullt och adekvat speglade, dominerade absolut den idé som Konfucius senare mycket tydligt formulerade att staten är en stor familj. Det som avsågs var den viktiga och ganska uppenbara omständigheten att ledarna inom ramen för varje sociopolitisk formation tog på sig faderns funktion i omfattningen av inte bara deras klan (där ingen trodde något annat), utan också staten som helhet. De lägre klasserna utförde funktionen av många hushållsmedlemmar i en stor familj, där alla har sin egen verksamhet och sitt eget ansvar, men där alla samtidigt känner igen sig som medlemmar i ett stort team, sammansvetsade av gemensamma intressen, med ledning av ett allmänt erkänt huvud, fader-patriarken.

Naturligtvis tanken som staten och även en stor klan gillar zongzu - det är bara en stor familj, allegorisk inte mindre än tanken att härskaren som styr det himmelska imperiet under himlens stora mandat är himlens son. Och även om alla var fullt medvetna om denna allegori, störde den inte, utan hjälpte tvärtom, i synnerhet, förhindrade omvandlingen av delar av samhället till slutna klasser och gav en chans för de smarta och kapabla, energiska och ambitiösa . Och detta är värt mycket ur synvinkeln av stabilitet och välstånd för vilken struktur som helst. Och idén, nedtecknad i konfucianismens kanoner, att det himmelska riket är för alla (tianxia wei gong) och idéerna från antikens andra stora konfucianism, Mencius, att folket är det viktigaste, och allt annat existerar i deras bästas namn, att en härskare som inte förstår detta inte är en härskare och förtjänar att störtas , slutligen gå tillbaka just till idéerna om toppens och de lägre klassernas oskiljbarhet. Både den härskande eliten och de producerande eller tjänande lägre klasserna är delar av en enda socialklankropp, en enda levande organism. Naturligtvis har huvudet på denna organism en funktion, resten av kroppen och särskilt dess arbetsdelar, i första hand armar och ben, har en annan. Men allt är beroende av varandra och är fortfarande nödvändigt för kroppens normala funktion som helhet.

Den organiska synen på samhället var inte alltför påträngande i det kinesiska tänkandets historia, men latent existerade den nästan alltid och utövade sitt inflytande, och påminde oss ständigt om den inre enheten och det oumbärliga ömsesidiga beroendet mellan topp och botten. Men genom att postulera denna typ av enhet och ömsesidigt beroende och därigenom spela en betydande roll i det faktum att Chunqius sociopolitiska struktur inte förvandlades till ett system av slutna klasser, menar den traditionella kinesiska synen på samhällets övre och lägre klasser. , såg alltid tydligt skillnaden mellan de och andra. Och denna skillnad, i slutändan, kokade ner till det faktum att det tänkande huvudet skiljer sig från de arbetande armarna och benen hos en enda organism.

Under århundradena hade Zhou feodala adeln, den ärftliga aristokratin, med sina högt utvecklade principer och normer för rituell ceremoniell, ridderlig etik etc. utvecklats. var en sorts standard, en riktlinje för alla andra. Men representanter för det styrande skiktet höll sig inte alltid till etiska standarder och iakttog ceremoniella regler, och vad gäller dygden hos många av dess företrädare, skulle det inte vara värt att tala om det på allvar under förhållanden med blodiga inbördes slagsmål, konspirationer och kupper, förrädiska mord på nära släktingar, inklusive fäder och bröder talar, om inte för texter som "Eller". Detta syftar på texter som ihärdigt påminde om traditionen, förlitade sig på den och därigenom stärkte den, och strök bort alla dess kränkningar som något sekundärt, irriterande, men inte särskilt betydelsefullt. Betydelsen av den här typen av texter - och det fanns många av dem - är att de alla verkade påminna om: livet är liv och allt kan hända i det, men normen förblir normen. Och alla nya generationer borde fokusera på det. Detta innebar att normen var vördad och obligatorisk för hela folket, och inte bara för adeln. Men för att folket skulle fokusera på traditionen, på den urgamla normen och uppfatta alla avvikelser som irriterande hinder behövdes en riktad ideologisk indoktrinering. Och denna indoktrinering blev ett verkligt faktum i Zhou Kina redan under Chunqiu-perioden. Det fanns dock andra allvarliga skäl till detta som förtjänar särskilt att nämnas.

Litteratur

1. Kinas gränser: bildandets historia / RAS; Institutet för Fjärran Östern / V.S. Myasnikov (allmän red.), E.D. Stepanov (allmän red.). - M.: Monument av historiskt tänkande, 2001. - 470 sid.

2. Grå John Henry. Det antika Kinas historia / A.B. Waldman (översatt från engelska). - M.: Tsentrpoligraf, 2006. - 606 sid.

3. Världshistoria: En lärobok för studenter. universitet / Georgy Borisovich Polyak (red.), Anna Nikolaevna Markova (red.). - M.: Kultur och idrott, 1997. - 496 sid.

4. Badak Alexander Nikolaevich, Voynich Igor Evgenievich, Volchek Natalya Mikhailovna, Vorotnikova O. A., Globus A. Världshistoria: I 24 volymer / I.A. Alyabyeva (red.) - Minsk: Litteratur T. 5: Bildning av asiatiska stater. - 543s.

5. Vasiliev L. S., Lapina Z. G., Meliksetov A. V., Pisarev A. A. Kinas historia: Lärobok för studenter. universitet, utbildning enligt källan specialist. / A.V. Meliksetov (red.) - 3:e uppl., reviderad. och ytterligare - M.: Moscow University Publishing House, 2004. - 751 s.