Sagor, traditioner, legender om slaverna, myter om världens folk. Myter om de gamla slaverna

Människors idéer om världen, uttryckta i religiös tro, ritualer och kulter. Den är nära förbunden med hedendomen och kan inte betraktas separat från den.

Slaviska myter (sammanfattning och huvudpersoner) är i fokus i denna artikel. Låt oss överväga tiden för deras ursprung, likhet med antika legender och berättelser om andra folk, källor till studier och gudomarnas pantheon.

Bildandet av slavisk mytologi och dess koppling till andra folks religiösa övertygelser

Myterna om världens folk (slaviska myter, antika grekiska och gamla indiska) har mycket gemensamt. Detta tyder på att de har ett enda ursprung. De är förbundna med ett gemensamt ursprung från den proto-indoeuropeiska religionen.

Slavisk mytologi bildades som ett separat lager av indoeuropeisk religion under en lång period - från 2:a årtusendet f.Kr. e.

Huvuddragen i den slaviska hedendomen, som återspeglas i mytologin, är kulten av förfäder, tron ​​på övernaturliga krafter och lägre andar och förandligandet av naturen.

Forntida slaviska myter är slående lika berättelserna om de baltiska folken, indisk, grekisk och skandinavisk mytologi. I alla myter om dessa gamla stammar fanns en åskgud: den slaviska Perun, den hettitiska Pirva och den baltiska Perkunas.

Alla dessa folk har en huvudmyt - detta är konfrontationen mellan den högsta gudomen och hans främsta motståndare, ormen. Likheter kan också spåras i tron ​​på livet efter detta, som är skild från de levandes värld av någon barriär: en avgrund eller en flod.

Slaviska myter och legender, liksom berättelserna om andra indoeuropeiska folk, berättar också om hjältar som slåss mot en orm.

Källor till information om legender och myter om slaviska folk

Till skillnad från grekisk eller skandinavisk mytologi hade slaverna inte sin egen Homer, som skulle engagera sig i litterär bearbetning av antika berättelser om gudarna. Därför vet vi nu väldigt lite om processen för bildandet av de slaviska stammarnas mytologi.

Källorna till skriftlig kunskap är texterna från bysantinska, arabiska och västeuropeiska författare från perioden VI - XIII århundraden, skandinaviska sagor, antika ryska krönikor, apokryfer, läror. På en speciell plats finns "The Tale of Igor's Campaign", som innehåller mycket information om slavisk mytologi. Tyvärr är alla dessa källor bara återberättelser av författarna, och de nämner inte hela sagorna.

Slaviska myter och legender finns också bevarade i folklorekällor: epos, sagor, legender, konspirationer, ordspråk.

De mest tillförlitliga källorna om de antika slavernas mytologi är arkeologiska fynd. Dessa inkluderar avgudar av gudar, platser för tillbedjan och ritualer, inskriptioner, tecken och dekorationer.

Klassificering av slavisk mytologi

Gudar bör särskiljas:

1) östslaver.

2) Västslaviska stammar.

Det finns också vanliga slaviska gudar.

Idén om världen och de antika slavernas universum

På grund av bristen på skriftliga källor är praktiskt taget ingenting känt om tro och idéer om de slaviska stammarnas värld. Skissartad information kan hämtas från arkeologiska källor. Den mest uppenbara av dem är Zbruch-idolen, som hittades i Ternopil-regionen i Ukraina i mitten av 1800-talet. Det är en tetraedrisk kalkstenspelare uppdelad i tre nivåer. Den nedre innehåller bilder av underjorden och gudarna som bebor den. Den mellersta är tillägnad människovärlden, och den övre nivån skildrar de högsta gudarna.

Information om hur de forntida slaviska stammarna föreställde sig världen runt dem finns i forntida rysk litteratur, i synnerhet i "Sagan om Igors kampanj." Här finns i vissa ställen ett tydligt samband med världsträdet, myter om vilket finns bland många indoeuropeiska folk.

Baserat på de listade källorna framträder följande bild: de gamla slaverna trodde att det fanns en ö (möjligen Buyan) i mitten av världshavet. Här, i själva mitten av världen, ligger antingen den heliga stenen Alatyr, som har helande egenskaper, eller så växer Världsträdet (nästan alltid i myter och legender är detta en ek). Fågeln Gagana sitter på sina grenar, och under den finns ormen Garafena.

Myter om världens folk: slaviska myter (jordens skapelse, människans utseende)

Skapandet av världen bland de gamla slaverna var förknippad med en sådan gud som Rod. Han är skaparen av allt i världen. Han skilde den synliga världen i vilken människor lever (Yav) från den osynliga världen (Nav). Rod anses vara slavernas högsta gudom, fruktbarhetens beskyddare och livets skapare.

Slaviska myter (skapandet av jorden och människans utseende) berättar om skapandet av allt: skaparguden Rod, tillsammans med sina söner Belbog och Chernobog, planerade att skapa denna värld. Först skapade Rod från kaoshavet tre hypostaser av världen: Verklighet, Nav och Regel. Sedan visade sig solen från den högsta gudomens ansikte, en månad dök upp från bröstet och ögonen blev stjärnor. Efter världens skapelse stannade Rod kvar i Prav - gudarnas livsmiljö, där han leder sina barn och fördelar ansvar mellan dem.

Pantheon av gudar

Slaviska gudar (myter och berättelser om vilka har bevarats i mycket små mängder) är ganska omfattande. Tyvärr, på grund av extremt knapphändig information, är det svårt att återställa funktionerna hos många slaviska gudar. De gamla slavernas mytologi var inte känd förrän de nådde gränserna till det bysantinska riket. Tack vare historikern Procopius från Caesarea var det möjligt att lära sig några detaljer om de slaviska folkens religiösa tro. Den Laurentianska krönikan nämner gudar från Vladimir-pantheonen. Efter att ha bestegett tronen beordrade prins Vladimir att idoler av de sex viktigaste gudarna skulle placeras nära hans bostad.

Perun

Åskguden anses vara en av de slaviska stammarnas främsta gudar. Han var beskyddare av prinsen och hans trupp. Bland andra folk är det känt som Zeus, Thor, Perkunas. Omnämns först i Sagan om svunna år. Redan då ledde Perun pantheonet av slaviska gudar. De gjorde ett offer till honom genom att slakta en tjur, och i Guds namn förseglade de eder och kontrakt.

Åskguden var förknippad med höga platser, så hans idoler installerades på kullar. Peruns heliga träd var eken.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes några av Peruns funktioner till Gregorius den Segerrike och Profeten Elia.

Solgudar

Solguden i slaviska myter var på andra plats i betydelse efter Perun. Häst - så kallade de honom. Namnets etymologi är fortfarande oklart. Enligt den vanligaste teorin kommer det från iranska språk. Men denna version är mycket sårbar, eftersom det är svårt att förklara hur detta ord blev namnet på en av de viktigaste slaviska gudarna. The Tale of Bygone Years nämner Khors som en av gudarna i Vladimir-pantheonen. Det finns information om honom i andra gamla ryska texter.

Khors, solguden i slaviska myter, nämns ofta tillsammans med andra gudar relaterade till den himmelska kroppen. Detta är Dazhbog - en av de viktigaste slaviska gudarna, personifieringen av solljus och Yarilo.

Dazhbog var också en fruktbarhetsgud. Namnets etymologi orsakar inga svårigheter - "guden som ger välstånd", detta är dess ungefärliga översättning. Det spelade en dubbel funktion i de antika slavernas mytologi. Som personifiering av solljus och värme gav han fruktbarhet åt jorden och var samtidigt en källa till kunglig makt. Dazhbog anses vara son till Svarog, smedsguden.

Yarilo - det finns många tvetydigheter förknippade med denna karaktär av slavisk mytologi. Det har ännu inte fastställts exakt om han ska betraktas som en gudom, eller om detta är en personifiering av en av de gamla slavernas helgdagar. Vissa forskare anser Yarilo vara en gudom av vårljus, värme och fertilitet, andra - en rituell karaktär. Han representerades som en ung man på en vit häst och i en snövit dräkt. På hennes hår finns en krans av vårblommor. Vårljusets gudom håller öron av spannmål i sina händer. Där det dyker upp kommer det definitivt att bli en bra skörd. Yarilo skapade också kärlek i hjärtat hos vem han än tittade på.

Forskare är överens om en sak - denna karaktär från slavisk mytologi kan inte kallas solguden. Ostrovskys pjäs "The Snow Maiden" tolkar i grunden felaktigt bilden av Yarilo som en solgud. I detta fall spelar rysk klassisk litteratur rollen som skadlig propaganda.

Mokosh (Makosh)

Det finns väldigt få kvinnliga gudar i slavisk mytologi. Av de viktigaste kan vi bara namnge som Mother - Cheese Earth och Mokosh. Den senare nämns bland andra idoler som installerats på order av prins Vladimir i Kiev, vilket indikerar betydelsen av denna kvinnliga gudom.

Mokosh var vävningens och spinningens gudinna. Hon var också vördad som hantverkets beskyddare. Hennes namn är förknippat med två ord "bli blöt" och "snurrande". Mokoshis veckodag var fredag. Den här dagen var det strängt förbjudet att ägna sig åt vävning och spinning. Mokoshi presenterades med garn som ett offer och kastade det i en brunn. Gudinnan framställdes som en långarmad kvinna som snurrade i hus på natten.

Vissa forskare föreslår att Mokosh var Peruns hustru, så hon fick en hedervärd plats bland de viktigaste slaviska gudarna. Namnet på denna kvinnliga gudom nämns i många gamla texter.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes en del av Mokoshs egenskaper och funktioner till Saint Paraskeva-fredag.

Stribog

Nämnd i Vladimir pantheon som en av huvudgudarna, men hans funktion är inte helt klar. Kanske var han vindarnas gud. I gamla texter nämns hans namn ofta tillsammans med Dazhbog. Det är okänt om det fanns helgdagar tillägnad Stribog, eftersom det finns mycket lite information om denna gudom.

Volos (Veles)

Forskare är benägna att tro att det fortfarande är två olika mytiska karaktärer. Volos är husdjurens beskyddare och välståndets gud. Dessutom är han vishetens gud, poeternas och historieberättarnas beskyddare. Det är inte för inte som Boyan från "The Tale of Igor's Campaign" kallas för Veles sonson i dikten. Som gåva lämnades flera oskördade spannmålsstjälkar kvar på åkern. Efter antagandet av kristendomen av de slaviska folken övertogs Volos funktioner av två helgon: Nicholas the Wonderworker och Blasius.

När det gäller Veles är detta en av demonerna, en ond ande som Perun kämpade med.

Slaviska mytiska varelser - skogsbor

De gamla slaverna hade flera karaktärer förknippade med skogen. De främsta var sjömannen och trollet. Med tillkomsten av kristendomen i Ryssland började uteslutande negativa egenskaper tillskrivas dem, vilket gjorde dem till demoniska varelser.

Goblin är skogens ägare. Han kallades också för jägmästaren och skogsandan. Han skyddar skogen och dess invånare noggrant. Relationen till en god person är neutral - trollet rör honom inte, och kan till och med komma till hans hjälp - led honom ut ur skogen om han går vilse. Attityden till dåliga människor är negativ. Skogsägaren straffar dem: han får dem att vandra och kan kittla dem till döds.

Goblin dyker upp inför människor i olika skepnader: människa, växt, djur. De gamla slaverna hade en ambivalent inställning till honom - de vördade djävulen och fruktade honom samtidigt. Man trodde att herdar och jägare behövde göra ett avtal med honom, annars kunde trollet kidnappa boskap eller till och med en person.

En sjöman är en ande som lever i vattendrag. Han representerades som en gammal man med fisksvans, skägg och mustasch. Kan ta formen av en fisk, fågel, låtsas vara en stock eller en drunknad man. Det är särskilt farligt under storhelger. Sjömannen älskar att bosätta sig i bassänger, under kvarnar och slussar och i ishål. Han har fiskflockar. Den är människofientlig och försöker alltid dra under vattnet någon som kom för att simma vid olämpliga tider (middag, midnatt och efter solnedgången). Vattenmannens favoritfisk är havskatt, som han rider på som en häst.

Det fanns andra, lägre varelser, till exempel skogsandan. I slaviska myter hette det Auka. Han sover aldrig. Bor i en koja i skogens snår, där det alltid finns tillgång till smältvatten. En speciell frihet för Auki kommer på vintern, när trollerna somnar. Skogsanden är fientlig mot människor - den kommer att försöka leda en slumpmässig resenär in i ett oväntat fall eller tvinga honom att cirkla tills han blir trött.

Bereginya - denna mytiska kvinnliga karaktär har en oklar funktion. Enligt den vanligaste versionen är detta en skogsgud som skyddar träd och växter. Men de gamla slaverna ansåg också beregins vara sjöjungfrur. Deras heliga träd är björken, som var mycket vördad av folket.

Borovik är en annan skogsanda i slavisk mytologi. Utåt ser det ut som en enorm björn. Du kan skilja det från ett riktigt odjur genom frånvaron av en svans. Underordnade honom är boletussvampar - ägare av svampar, liknande små gamla män.

Swamp kikimora är en annan färgstark karaktär i slavisk mytologi. Han gillar inte människor, men kommer inte att röra honom så länge resenärerna är tysta i skogen. Om de gör oväsen och skadar växter eller djur kan kikimoran få dem att vandra genom träsket. Mycket hemlighetsfull, sällan synlig.

Träsk - det skulle vara ett misstag att blanda ihop det med en sjöman. De gamla slaverna ansåg alltid att träsket var en plats där onda andar bodde. Träskmannen ansågs vara en fruktansvärd varelse. Det här är antingen en orörlig tjock man utan ögon, täckt med ett lager av alger, silt, sniglar, eller en lång man med långa armar, övervuxen med smutsig grå päls. Han vet inte hur han ska ändra sitt utseende. Det utgör en stor fara för en person eller ett djur som fångas i ett träsk. Han tar tag i benen på offret som sitter fast i träsket och drar honom till botten. Det finns bara ett sätt att förstöra ett träsk - genom att dränera dess träsk.

Slaviska myter för barn - kort om de mest intressanta sakerna

Bekantskap med exempel på forntida rysk litteratur, muntliga berättelser och myter är av stor betydelse för den övergripande utvecklingen av barn. Både vuxna och barn behöver veta om sitt förflutna. Slaviska myter (5:e klass) kommer att introducera skolbarn till pantheonen av huvudgudarna och de mest kända legenderna. Litteraturantologin innehåller en intressant återberättelse av A.N. Tolstoy om Kikimora, det finns information om huvudpersonerna i de antika slavernas mytologi, och en idé om ett sådant koncept som "tempel" ges.

Om så önskas kan föräldrar introducera sitt barn till pantheonet av slaviska gudar och andra mytologiska varelser i en tidigare ålder. Det är tillrådligt att välja positiva karaktärer och inte berätta för små barn om sådana skrämmande varelser som flottor, onda andar och varulvar.

För att bekanta sig med karaktärerna i slavisk mytologi kan vi rekommendera boken av Alexander Asov "Slavernas myter för barn och deras föräldrar." Det kommer att bli intressant för både den yngre och äldre generationen. Svetlana Lavrova är en annan bra författare som skrev boken "Slaviska berättelser".

Kronologin från världens skapelse i den slaviska versionen uppgår till sjunde tusen, det vill säga vid tiden 2017 från Kristi födelse (enligt den antika slaviska kalendern är året redan 7526) - detta, utan att räkna med fjorton tidigare epoker, är en tid med en total längd på mer än sexhundratusen år! Varje era hade sin egen övertygelse och sin religiösa tillbedjan, och innan kristendomen infördes i Ryssland av Vladimir på 900-talet, härskade slavisk hedendom, eller klantro.

Gammal rysk hedendom: vad trodde våra förfäder på?

Före kristendomen dominerade hedendomen de gamla slavernas territorium, vars grund var tron ​​på kraften hos naturandar, övernaturliga enheter (demoner, deras medföljande totemdjur) och gudar: Svarog, Veles, Kolyada och Yarilo, Dazhbog och Lada. Människor trodde på troll och kikimora, levde i skogen och skyddade den från skadliga influenser, brownies - de sanna ägarna av huset, sjömän och sjöjungfrur, till vilka människors själar som dog en våldsam död vände sig till.

Därefter kommer de slaviska gudarna och deras betydelse att övervägas, liksom inflytandet på livet för de stammar som bebodde den östra delen av Europa (det nuvarande Rysslands territorium, de baltiska staterna, Vitryssland och Ukraina). Först efter samråd med dem började sådden eller skörden, andarna uppmanades att underlätta förlossningen och eliminera sjukdomar, offrades till gudarna för en rik skörd eller en framgångsrik lättjakts skull, och de bad om skydd i dagar av militära operationer och naturkatastrofer.

Det är anmärkningsvärt att i våra förfäders religion fanns det inga präster, präster eller en specialutbildad kast som ansvarade för tillbedjan och uppoffringar: detta uppdrag utfördes vanligtvis av den äldsta invånaren i stammen eller äldste. Eftersom majoriteten av slaviska stammar ledde en jordbrukslivsstil, var det ganska naturligt att kulten av jorden och kulten av förfäder, där slaviska myter om världens skapelse spelade en primär roll, ansågs vara de viktigaste i deras religion .

Kärnan är densamma

I legender, antika berättelser och mytologi i olika länder finns det många liknande fakta om både den nuvarande religionen - kristendomen och dess nyckelfigurer och tidigare hednisk tro. Till exempel är slaviska legender om världens skapelse till stor del sammanflätade med berättelser från andra länder och religioner om samma process:

Det är inte för inte som den slaviska hedendomen och hinduernas religion är mycket lika varandra: historiker hävdar att hinduismen uppstod från en blandning av slavisk-ariska trosuppfattningar och lokala seder i Indien, med tiden förvärvade den folktolkningar och allegorier, bevarade religionens grund, gudabilderna och deras betydelse.

"The Book of Kolyada": författaren Alexander Asov

Denna bok är en samling av forntida hedniska och legender om slavisk kultur, samlade av författaren under många års arbete. Det kallas ofta slaviska veda eller heliga ryska veda, som är en del av Asovs ännu mer betydelsefulla verk - "Veles bok". Samlingen berättar om slaviska myter om världens skapelse, de slaviska gudarnas födelse och betydelse i människors liv: Svarog, Perun. Ämnet om forntida människors vardagsliv, deras kultur och seder berörs.

Även i boken finns många underhållande berättelser om slavernas naturandar, guden Semargl och Kupala, de tidigare okända gudarna Kryshen (i hinduismen - Krishna) och Vyshen (Vishnu) introduceras. Inte alla historiker och vetenskapsmän gillar detta arbete av Alexander Igorevich: många anser att det är öppet falskt och förolämpande verklig slavisk historia och religion. Varje position har anhängare och ivriga motståndare. För att bilda din egen åsikt och för allmän utveckling är boken fortfarande värd att läsa, som Asovs motståndares verk.

Myten om skapandet av världen från Asovs krönika

Enligt historien som berättades i början av boken var universum i mörkret av icke-existens under ganska lång tid. Men den Allsmäktige (Gud, kosmiska sinnet) materialiserade från fröet ett gyllene ägg, i vilket alltings stamfader bodde - våren (Stången). Han fylldes gradvis av kärlek och till slut, med press inifrån, bröt han det heliga ägget med denna primära och mäktigaste kraft, som förvandlades till en kvinna - gudinnan Lada, som spred denna fantastiska känsla över hela universum.

Därefter skapade våren två världar: den himmelska (andliga) och den himmelska, det vill säga materiella, fysiska, och på så sätt delade ljus (sinne) och mörker (okunnighet). Av detta blir det uppenbart att allt runt Rod är naturen, den sanna essensen av allt. Guds ord - muttlande, tonande av olika ljud födde Barma, ordens, poesin, ljudets gud, som i sin tur bar läran om gudarna och deras instruktioner om levnadsregler över hela världen. Också, ur stamfaderns andedräkt, uppstod Svarog - slavernas gud, den materiella världens fader, som slaverna respektfullt kallade den himmelske fadern. Rod gav honom fyra huvuden - ett för varje sida av världen, så att han helt kunde kontrollera vad som hände.

Sedan förvandlades Rod till en fjäder och visade sig för världen i bilden av världshavet, från vars skum, som Afrodite i grekisk mytologi, världsankan föddes. Hon blev förmodern till många gudar, halvgudar och högre varelser. Så här uppstod den första myten om jordens skapelse. I Asovs verk beskrivs det mer i detalj.

Slaviska gudar och deras betydelse. Analoger i andra religioner

I ovanstående återberättelse kan det noteras att identiska arketyper av enheter finns i den hinduiska religionen och inte bara. Grekisk mytologi har också ganska många likheter med slaviska legender:

• Släktet är den grundläggande principen för alla ting, stamfadern, som kom fram ur ett gyllene ägg, som han delade med sin kärleks kraft. Ofta avbildad som en gråhårig farfar som håller ett hjul (av Samsara) när han står på en fisk. Identisk inom hinduismen är guden Brahma, som i många avseenden var mycket lik Rod: han hade fyra ansikten (händer inom hinduismen).
• Svarog är slavernas gud, anses vara andlighetens beskyddare och himmelska palats, en analog av himlen i efterföljande kristendom. Namnet Svarog är ett sanskritord som betyder "den som går på himlen", det vill säga himlens fader - Gud i kristendomen och Ishvara i hinduismen. Det var denna gudom som lärde jordiska invånare konsten att göra keso och ost, "smöra" dem från mjölk och också gav människor himmelsk eld för matlagning och skydd mot kylan, så slaverna visste bestämt att det var förbjudet att tala svära ord nära eld - det var heligt. Man trodde att Svarog hade fyra huvuden, som tittade på och skyddade alla riktningar i världen från påverkan av onda krafter.
• Barma - det andra namnet på Svyatovit, ansågs vara bönens gud, född från Rods ord (mumlande böner, läsa Veda och mantran). Han ansågs vara en godmodig person, men om han blev arg skulle han sopa bort allt i hans väg. Vissa lingvister drar paralleller med Brahma i hinduismen på grund av konsonansen av namn och liknande faktorer, men det finns ingen enig åsikt i denna fråga.

• Lada - nedlåtande älskare, vaktade familjens härd och gifta par, och ansågs också gudinnan för fruktbarhet och vår. Hon var hustru till Svarog och hade även en svan i sitt följe.
• Mother Cheese-Earth - enligt vissa källor var Rods fru, tack vare hennes energi föddes kärlek, med vilken stamfadern delade det heliga ägget och skapade världen. I hinduismen är detta Prakriti - feminin energi och alla tings moder.
• World Duck (Vagga på de gamlas språk) - världssving, primär forntida vibration. Det var en fågel. Enligt slavisk mytologi om världens skapelse hämtade hon Alatyr-stenen från botten av världshavet. Moder till alla demoner (asuras), inklusive Satan. Världsankan identifieras ofta med Mokosh, ödets gudinna.
• Dyi ansågs vara den absoluta motsatsen till den andliga Svarog och var beskyddare av den materiella, jordiska världen, guden av guld och värdefulla saker, såväl som härskaren över natthimlen. De gamla slaverna trodde att han lätt kunde vända och det var nästan omöjligt att se honom i hans verkliga skepnad.

Verklighet, regel och nav: grunden för den tredimensionella världen

Det nuvarande systemet inkluderar tre världar:

• Fysisk: den materiella nivån, den som kan ses och röras. En värld av människor, djur, fåglar och alla andra fysiska varelser, kallad Reality av slaverna. Det anses vara den råaste manifestationen av gudomlig existens, men samtidigt den starkaste manifestationen av kraften i hans kärlek, eftersom den mänskliga världen är den mest känslomässiga och känslan bland resten.
• Den astrala (eller eteriska) nivån av boende för varelser på det subtila planet, osynliga för blotta ögat: världen av demoner, demoner, naturandar och andra, kallad marinen, det vill säga omanifesterad verklighet, icke-uppenbarelse.
• Den mentala (gudomliga) nivån Prav (från ordet "härska") var uppdelad i två delar: Himlen - en plats där det inte finns någon gud, och Himlen - där det inte finns någon demon (djävul, demon). Det vill säga, Himlen är över allt, under den är Himlen, sedan Nav och längst ner är Verkligheten - vår jordiska manifesterade värld.

Det finns också en åsikt om att det finns en annan värld - Glory, som är förfädernas värld och ligger mellan himlen och marinen. Det vill säga, det är en mellanliggande mentalvärld, ett slags skärselden för själar. Det ovillkorliga var nyckeln till härskarvärlden, det vill säga ortodoxi ansågs vara den rätta vägen för andlig tillväxt, och gudarnas förhärligande var huvudriktningen. Härifrån kan vi dra en enkel parallell till hinduismen, i synnerhet till Vaishnava-traditionen att sjunga Maha-mantrat (Hare Krishna), vilket anses vara det enklaste sättet att uppnå enhet med Gud.

Liknande strukturer för den slaviska världens skapelse används också aktivt i myterna om andra länder, kontinenter och religioner: namnen på enheter, namn på gudar och platser förändras, men den primära essensen förblir densamma - för att bli en mycket hög andlig person, du måste älska Gud.

Vad är Alatyr?

Från forntida slaviska legender kan du lära dig att den vita brännbara stenen Alatyr är "jordens navel", från vilken Mother Cheese-Earth uppstod, det vill säga land, vilket betyder att denna sten är ett viktigt heligt föremål. Enligt myter är det så: Svarog slår den med en hammare, och gnistorna som flyger bort från slaget förvandlas till olika gudar och gudomliga enheter. Dessutom anses Alatyr vara en altarsten på vilken den Allsmäktige offrar sig själv för fredens skull. Det är härifrån det kom: "altare" är en plats för att dyrka Gud.

De säger att Mount Elbrus i Kaukasus är den synliga delen av samma Bel-brännbara sten, en helig plats för kommunikation med Gud. Det är inte för inte som berget anges som den sista tillflyktsorten för Noaks ark, vilket påpekades av en duva som släpptes av en direkt ättling till Adam. En annan del av denna mirakelsten visas för en persons öga i Altai: Mount Belukha och den lilla ön Solen i Vita havet i norr. Alla dessa platser är varmt vördade av slaverna som platser för makt och gudars utseende för människor.

Var kom Alatyr-stenen ifrån?

Enligt slaviskan togs den brandfarliga stenen från havets botten av ankan, en magisk fågel (analog: en duva i kristendomen, ett förebud om land under översvämningen). När Svarog såg sig omkring i världen han skapade var han missnöjd: himlen och gryningen, havet - allt är underbart, men det finns inget land, det vill säga land. Länge kikade han i fjärran, men såg inget annat än vatten, bara en liten fågel - en anka - som vajade och tumlade på vågornas skum.

Svarog började fråga henne var landet var, vilket ankan påpekade för honom att det fanns land djupt under vattnet. Sedan, genom sin makt över allting, beordrade Svarog Världsanden att skaffa en bit mark. Hon dök och försvann i ett helt år, och när hon kom tillbaka sa hon att hon misslyckats med uppgiften. Hon dök också andra gången och efter två år verkade hon utmattad och förklarade att hon inte var kapabel till ett sådant uppdrag.

Sedan började Svarog bli arg och samlade kraften från Rod, andades in den i fågelns lilla kropp och beordrade honom att försöka igen. Tre långa år gick, och ankan återvände, med en handfull fuktig jord i näbben, gav den till Svarog, men gömde en liten sten, som var Alatyr - stenen av universell visdom med helig kunskap inskriven på den.

Men Svarog är grundaren till allt. Han kände att något var fel och började knåda den fuktiga jorden, värmde honom med värmen från hans händer och solen, blåste honom med andan och de universella vindarna. Mother Cheese-Earth började öka i storlek och förvandlades till torrt land och med det Alatyr. Ankan insåg att hon inte längre kunde hålla i vishetens sten och tappade den, och där den föll växte Alatyrberget - Elbrus. Länge kallades det Alatyrka, eller Golden Mountain.

Semargl

Det fanns en annan betydelsefull gud för slaverna - Semargl (eller Simargl). Detta var namnet på eldguden, född ur en gnista som flög av Svarogs hammare på en glödhet sten. De gamla slaverna ansåg honom som offerguden, en medlare mellan människors och gudarnas värld, som kunde förvandlas till en enorm hund med vingar. I "Tale of Bygone Years" - en av ryssarnas huvudkrönikor, finns en post från 980. Simargl nämns i myten om världens födelse. Det fanns andra gudar i religionen på den tiden. Dessa inkluderar Black Snake, eller Chernobog, som var son till World Duck (en prototyp av Satan i kristendomen och Shiva i hinduismen).

Chernobog ville vara som Svarog och började också knacka på Alatyr-stenen och slog gnistor från den. Men det var inte gudar som föddes, utan demoner. Slavernes gud, Semargl, utmanade honom till strid, men kunde inte vinna - han hade inte tillräckligt med kraft, han var tvungen att gå till sin far i den himmelska smedjan. De säger att efter den striden försvann ljuset på jorden och ogenomträngligt mörker härskade. Sedan gick Svarog själv ut i strid och besegrade den svarta ormen, redan försvagad av Semargl, och drev honom in i den spöklika världen av Navi. Detta var den allra första världsstriden på gott och ont, som sedan presenterades i kristendomen som St. George den Segerrikes seger över ormen och presenterades som ett ursprungligen ortodoxt faktum.

Har Alexander Azovs verk ett historiskt värde och tillförlitlighet av fakta?

Nästan alla denna författares verk anses av vetenskapliga forskare, historiker och lingvister vara inte särskilt flitig förfalskning, förfalskning och vinst på antiken, vilket inte exakt motsvarar legendernas äkthet. De vanligaste anklagelserna inkluderar okunnighet om grammatiken i det antika slaviska språket, stavning och liknande brister. Det påstås också att Azov själv uppfann några bilder av gudar som aldrig hade funnits tidigare, än mindre vördades, på det forntida Rysslands territorium. Därför är värdet på "Kolyadas bok", tillsammans med "Veles bok" och andra berättelser om de gamla slavernas liv, försumbart och har mer konstnärligt snarare än historiskt värde.

Dessutom främjas Azovs böcker aktivt som förolämpande kristendomen, i vissa fall kallas de till och med extremistiska och förolämpande mänsklig värdighet. Men var finns religionsvalsfriheten, så skyddad av alla, om det är tillåtet att vara muslim eller jude på rysk mark, men en gammal troende eller Rodnover inte är det? Alla har förstås sin egen åsikt i denna fråga, så det är ingen idé att bråka nu om vem som har rätt och vem som har fel.

Med tanke på att dessa verk har en ganska detaljerad beskrivning av olika viktiga aspekter av antiken, som sammanfaller med verkliga fakta, är det fortfarande värt att inte skära ner Alexander Igorevichs många år av arbete och kanske angående de slaviska myterna om världens skapelse som högkvalitativa historiska berättelser eller fantasyromaner med inslag av verkliga aspekter av livet för de antika slaverna, vilket kommer att vara mycket informativt att lära sig.

Bylinas, ryska folkepiska sånger och berättelser, uppstod som ett uttryck för det ryska folkets historiska medvetande under ΙΧ-ΧΙΙΙ-århundradena, och i tillvaroprocessen absorberade de senare tiders händelser. De talar främst om hjältar - försvarare av hemlandet; speglade folkets moraliska och sociala ideal. Nordslaviska legender eller forntida ryska nordliga epos framförs i en röst, vanligtvis i korta sånger av en deklamatorisk-berättande stil, medan södra körepos i musik liknar brett skanderade Don-sånger.

Alla kända epos, enligt deras ursprungsort, är indelade i: Kiev, Novgorod och senare allryska. Bylinas är episka sånger om ryska hjältar; Slaviska episka berättelser speglar deras livs historia, deras bedrifter och ambitioner, känslor och tankar. Var och en av de episka sångerna talar huvudsakligen om en episod i en hjältes liv, och på så sätt erhålls en serie sånger av fragmentarisk karaktär, grupperade kring de viktigaste representanterna för rysk hjältemod.

Episk vers och versifiering av rysk muntlig folkpoesi är ganska mångfacetterad. Det finns tre typer: talad vers (ordspråk, talesätt, gåtor, skämt, etc.) - rent toniska, med parade rim, utan någon inre rytm (raesh vers); recitativ vers (epos, historiska sånger, andliga dikter) - oprimad, med feminina eller (oftare) daktyliska ändelser, grunden för rytmen är en takt, ibland förenklad till trochee, ibland lossad till accentuerad vers; sångvers ("dröjande" och "frekventa" sånger) - rytmen är nära besläktad med melodin och fluktuerar mellan en relativt tydlig troké och mycket komplexa, inte helt utforskade alternativ.

I forntida tider, inklusive paleolitikum, finns det inskriptioner gjorda i den gamla slaviska syllabarien, de så kallade "Makoshi-runorna", "Rod-runorna" och "Maria-runorna", det vill säga olika typer av slavisk skrift förknippade med motsvarande slaviska gudar. Ordet "runor" användes också på många medeltida inskriptioner.
Namnet "Makoshi runes" förbinder skriften med den äldsta och mäktigaste slaviska gudinnan - Makosh, från vilken alla andra gudar i det slaviska panteonet härstammade. Mokoshrunorna kännetecknades av sin heliga karaktär och var sannolikt inte avsedda för befolkningen, utan för prästerna. Det är omöjligt att läsa Mokosh-runor, särskilt de som är kopplade till ligaturer kräver att man löser dem, som pussel. Under storhertigens tid användes Mokosh-runor överallt i Ryssland, men de håller gradvis på att falla ur bruk, och i olika städer vid olika tidpunkter. I Kiev ger de alltså plats för det kyrilliska alfabetet redan på 900-talet, medan de i Novgorod existerar oförändrade fram till 1800-talet.

Familjens runor kallas proto-kyrilliska, det vill säga bokstaven som föregick det kyrilliska alfabetet. Rodernas runor härstammar tydligen från Mokoshs runor och användes för att signera produkter, först och främst, från Rodens tempel, som det fick sitt namn för. Detta brev fanns i form av hemliga inskriptioner (pictocryptography) och ingick i ritningar i hela Europa fram till mitten av 1800-talet. De heliga lika-med-apostlarna Cyril och Methodius, baserade på Rods runor, skapade genom att lägga till grekiska och sammansatta bokstäver en slavisk kristen bokstav på 1:a århundradet e.Kr., uppkallad efter den första brodern i det kyrilliska alfabetet.

Marias runor är den mest mystiska typen av forntida slavisk skrift. Förmodligen är detta inte ett speciellt typsnitt, utan en ledtråd till innebörden av skrivna ord. Mara var dödens och sjukdomens gudinna, och hennes kult var mycket stark under den paleolitiska perioden. Maras runor borde betyda något inte bara hemligt, utan också på något sätt kopplat till livet efter detta. Det bör noteras att det var Marias mytiska makt över livet efter detta som gav Marias tempel mycket verklig makt över hennes samtida, så att det var detta tempel som utförde de viktigaste sociala funktionerna i slaviska samhällen.

De äldsta myterna om östslaverna

(förord ​​för vuxna)

Den här boken är det första försöket att återberätta de gamla myterna om östslaverna i sin helhet i en form som är tillgänglig för barn.

Vi kommer att prata om mytologi, som bildades under slavernas tidiga historia (före slutet av 1:a årtusendet e.Kr.) och var en uppsättning myter och mytologiska idéer, som enligt de flesta forskare var baserade på det äldsta Indo -Iranska religiösa övertygelser.

När slaverna slog sig ner från territoriet mellan Vistula och Dnepr, från regionen Karpaterna västerut till Elbe, norrut till Östersjöns södra stränder, österut till Dnepr och söderut till norra delen av Balkanhalvön , differentiering av myter och separation av varianter av slavisk mytologi inträffade.

Som ett resultat bildades tre huvudsakliga lokala varianter av mytologiska idéer: de baltiska slavernas mytologi; sydslavernas mytologi, på grund av det tidiga antagandet av kristendomen, är den fattigaste i källor; och mytologin om östslaverna, vars stamcentra var Novgorod och senare Kiev. Detta tredje alternativ längre än de andra - fram till X-XI-århundradena - behöll sin betydelse som grunden för folkets religiösa och kulturella liv, och i de källor som har nått vår tid presenteras det mycket mer fullständigt, och därför togs som grund för vår bok.

Men det finns ett och främsta "men", som än i dag förblir en stötesten för alla som på ett eller annat sätt är involverade i kulturen och övertygelserna hos de östslaviska under den förkristna perioden. Faktum är att under perioden av bildning och dominans i de slaviska folkens kulturliv, var denna mytologi inte systematiserad eller helt registrerad i skriftliga källor. Medan vi hittar spår av forntida indoeuropeiska idéer i vedisk litteratur, och förtrogenhet med grekisk mytologi underlättas av verk av Hesiod och andra antika författare, har forskaren inget liknande när det kommer till de gamla slavernas världsbild.

Vi får inte glömma att texterna som mest återspeglar slavernas mytologiska idéer skapades av författare som kämpade för att utrota hednisk tro bland de slaviska folken. Det vore ett misstag att likställa hednisk kult med mytologi. Men deras aktiva ömsesidiga inflytande är ett uppenbart faktum både för samtida från den avlägsna eran och för historiker från efterföljande århundraden. Och naturligtvis, under en period av hård polemik mellan anhängare och motståndare till kristendomen, som precis började etablera sig på de slaviska folkens territorium, kunde detta inte annat än ha en negativ inverkan på både fullständigheten och objektiviteten i den skapade bilden av författarna.

Naturligtvis är grunden för det kulturella livet för moderna slaviska folk kristendomen, dess heliga historia och system av etiska normer. Men även de mest observanta av oss misstänker ofta inte hur många element av antika mytologiska bilder som finns bevarade i våra idéer, seder och traditioner. Här kommer vi dock att använda exemplet med den välkända högtiden Maslenitsa, som länge har förlorat sin betydelse som en hednisk ritual, men som inte ingår i systemet med ortodoxa helgdagar. Ändå firar många fortfarande Maslenitsa som veckan före fastan.

Det faktum att de äldsta idéerna ofta visade sig vara extremt motståndskraftiga mot alla sociala och kulturella förändringar, och många antika mytologiska karaktärer, hjältar och myter anpassades och omarbetades av den kristna kyrkan, talar om deras stora betydelse för det andliga livet av de slaviska folken.

Det verkar som att orsaken inte bara ligger i den mystiska charm som historien och traditionen har för de flesta, utan också i den moraliska rikedomen i vår antika kultur, i dess konstnärliga värde. Denna uråldriga kultur tränger in i oss från barndomen genom sagor, epos, sånger, ord och genom mormors berättelser. Vi känner dess betydelse, men vi känner inte alltid till de mytologiska ämnen som odlades av våra förfäder vi kan inte bedöma figurernas ursprungliga skala, som senare blev grunden för sagomotiv. Den välkända sagan Koschey den odödliga, Baba Yaga och många andra hjältar är bara fragment av en enorm mytologisk forntida slavisk "spegel", bara "parodier" av de gamla slaviska gudarna.

Hur kan vi återställa förstörda antika slaviska mytologiska berättelser om de primära källorna inte har överlevt? Endast genom analys av vetenskapliga data, skriftliga och materiella källor, genom rekonstruktion och efterföljande konstnärlig bearbetning av faktamaterial.

Att ha källor som krönikor, medeltida krönikor, annaler, senare folklore och etnografiska samlingar, ha data som erhållits som ett resultat av att studera historien och det aktuella tillståndet för de slaviska folkens språk, deras folklore, antika konstmonument, ha arkeologiska finner, kan en modern forskare åtminstone hoppas ungefär återställa innehållet i antika mytologiska idéer. Med hjälp av de data som finns tillgängliga i dessa källor försökte kompilatorerna av den presenterade boken sammanfatta de kulturella, konstnärliga och moraliska aspekterna av slavisk mytologi, intrig och bilder som lämnade en prägel på folkets tusenåriga historia, "utanför parantes ” trosfrågor, den religiösa komponenten i slaviska myter - propagandan om hedendom som tro var inte på något sätt en del av syftet med vår publicering.

Den här vägen har också sina egna underströmmar och klippor, på vilka båten i varje litterär berättelse lätt kan gå sönder. Detta är först och främst oenigheten och osammanhanget mellan enskilda mytologiska intriger. Som alltid i folkmun finns det ett stort antal ofta motsägelsefulla handlingsalternativ och helt enkelt faktaluckor som bara kan fyllas med hjälp av konstnärlig tolkning av information från olika källor, som inte alltid är mottagliga för entydig tolkning.

Här kommer konstnärlig anpassning och generalisering, samlingen av bilder till undsättning. För den allmänna logiken i berättelsen är det ibland nödvändigt att offra vissa fakta, att rekonstruera kopplingar mellan individuella mytologiska intrigar och bilder, med utgångspunkt i forskarnas hypoteser och ens egen intuition. Därför kan boken som vi erbjuder våra läsare inte betraktas som en strikt vetenskaplig publikation - även för att det inte finns någon enskild syn på antik slavisk mytologi ens i det vetenskapliga samfundet.

Vår huvudsakliga uppgift var: att använda sammanställningsmetoden, förlita sig på vetenskaplig forskning och konstnärlig bearbetning av mytologiskt material, för att presentera slaviska myter i form av en sammanhängande berättelse som är tillgänglig för alla åldersgrupper.

Kanske kommer det andra försök som har lika rätt att existera som våra. Och ju fler av dem det är, desto bättre kommer våra barn att lära sig om sitt folks antika kultur - som vi vet kan det aldrig bli för mycket kunskap. Vi försöker bara bana väg i den här riktningen och ge barn något som kommer att vara användbart och intressant för dem.

Redaktörerna uttrycker tacksamhet till våra vetenskapliga konsulter - hedersprofessor vid den ryska naturvetenskapsakademin Andrei Lvovich Tsekhanovich och kandidat för historiska vetenskaper Evgeniy Vladimirovich Mironov - för deras fruktbara och intresserade samarbete, för deras kunskap och talang som forskare, som de generöst delade med sig till redaktörerna i färd med att förbereda boken för publicering.

Tack till alla som deltog i släppet av denna bok!

Myter om de gamla slaverna. Historien om slavisk kultur och mytologi. De gamla slavernas existens var nära förknippad med naturen. Ibland hjälplösa inför henne dyrkade de henne, bad om skydd, skörd och framgångsrik jakt, för livet självt. De animerade trädet och floden, solen och vinden, fågeln och blixten, lade märke till mönster av naturfenomen och tillskrev dem den goda eller onda viljan hos mystiska krafter.

Den vita brandfarliga stenen Alatyr avslöjades i tidernas begynnelse. Han växte upp från botten av Mjölkhavet av World Duck. Alatyr var väldigt liten, så ankan ville gömma den i näbben.

Men Svarog uttalade det magiska Ordet, och stenen började växa. Ankan kunde inte hålla den och tappade den. Där den vitantändliga stenen Alatyr föll reste sig Alatyrberget.

Den vita brännbara stenen Alatyr är en helig sten, i fokus för Kunskapen om Veda, en medlare mellan människan och Gud. Han är både "liten och väldigt kall" och "stor som ett berg." Både lätt och tung. Han är okänd: "och ingen kunde känna den stenen, och ingen kunde lyfta den från marken."

Churila, som bodde i Svarga, var så snygg att han gjorde alla himmelska till vansinne. Ja, han blev själv kär, och inte ens i en ogift kvinna - i guden Barmas fru Tarusa.

"En sorglig sak hände mig", sjöng Churila, "från den röda jungfruns älskling, från den unga Tarusushka... Är du ledsen för dig, min jungfru, jag fortsätter att lida i mitt hjärta, är det på grund av dig som Jag kan inte sova en mörk natt...

I vid mening är det ryska folkets vediska och hedniska kultur kärnan i den ryska folkkulturen, som i grunden är förenad med kulturen hos alla slaviska folk. Dessa är ryska historiska traditioner, liv, språk, muntlig folkkonst (legender, epos, sånger, sagor, sagor och så vidare), antika skrivna monument med all kunskap som finns i dem, slavisk visdom (filosofi), antika och moderna folkkonst, helheten av alla gamla och moderna trosbekännelser.

I början föddes Veles av den himmelska kon Zemun från guden Rod, som strömmade från Vita berget vid Solar Surya, floden Ra.

Veles dök upp i världen före den Högste och dök upp som den Högstes nedstigning. Vyshen kom sedan till människor och inkarnerade som Son till Svarog och Moder Sva. Som Sonen som skapade Fadern. Och Veles dök upp som den Allsmäktiges härkomst för hela den levande världen (för människor, magiska stammar och djur), och inkarnerade som son till den himmelska kon och familjen. Och därför kom Veles framför Vyshny och banade väg för honom, förberedde världen och människorna för Vyshnys ankomst.

Veles och Perun var oskiljaktiga vänner. Perun hedrade guden Veles, för tack vare Veles fick han frihet, återupplivades och kunde besegra den hårda fienden till sitt skepparodjur.

Men, som ofta händer, förstörde en kvinna en mans vänskap. Och allt för att både Perun och Veles blev kära i den vackra Diva Dodola. Men Diva föredrog Perun och avvisade Veles.

När Dyi ålade folket en för tung hyllning, slutade de att ge honom uppoffringar. Sedan började Dyy straffa de avfälliga, och folk vände sig till Veles för att få hjälp.

Gud Veles svarade och besegrade Dyi och förstörde hans himmelska palats, gjord av örnvingar. Veles kastade Dyya från himlen in i kungariket Viy. Och folket gladde sig:

Då bad Veles Svarog att smida en plog till honom, samt en järnhäst för att matcha honom. Svarog uppfyllde sin begäran. Och Veles började lära människor åkerbruk, hur man sår och skördar, hur man brygger veteöl.

Sedan lärde Veles människor tro och visdom (kunskap). Han lärde ut hur man gör uppoffringar på rätt sätt, lärde ut fantastisk visdom, läskunnighet och gav den första kalendern. Han delade in människor i klasser och gav de första lagarna.

Sedan beordrade Surya sina söner Veles och hans bror Khors att leta efter makar. Khors och Veles sköt pilar in i fältet - var än pilen landar, där ska de leta efter bruden.