Teoria predestynacji. Biblijna doktryna podwójnej predestynacji i jej korzyści

Predestynacja

(Przedwiedza Boga)

Predestynacja Jest uprzedniej wiedzy o Bogu i przygotowania Bożych dobrodziejstw, przez którą wszyscy zbawieni są niezmiennie zbawieni, wybranie do łaski i chwały, przeznaczenie jest połączeniem łaski Bożej i woli ludzkiej, łaski Bożej, która powołuje, i woli ludzkiej, która podąża za powołaniem

(Św. Eliasz Minyatiy).

Św. Teofan Pustelnik:

Z dwoma działaniami - połączenie uprzedniej wiedzy i predestynacji wyczerpuje wieczne przeznaczenie Boga dla tych, którzy dostępują zbawienia.

Wyznanie prawosławne:

„Przewidywanie, przeznaczenie i opatrzność różnią się w Bogu w swoich działaniach. Opatrzność odnosi się do stworzenia. Natomiast uprzednia wiedza i predestynacja były w Bogu przed istnieniem świata, chociaż były od siebie różne. Istnieje przedwiedza ten, który kieruje przyszłością, nie definiując tego konkretnie, czyli nie przesądza o istnieniu tej czy innej rzeczy. A przeznaczenie jest determinacją prywatny, to znaczy określa, co powinno być. Ale definiuje tylko dobro, a nie zło, gdyby bowiem definiował także zło, byłoby to sprzeczne z naturalną właściwością Boga – dobrocią.

Zatem naszym zdaniem można to śmiało powiedzieć uprzednia wiedza w Bogu poprzedza, predestynacja następuje a po stworzeniu pojawia się także opatrzność tego, co zostało stworzone. Apostoł naucza tak: „Tych, których wcześniej poznał, i tych przeznaczył, aby byli na wzór obrazu Jego Syna... A których przeznaczył, tych też powołał, a których powołał, tych też usprawiedliwił, a których sam nauczał usprawiedliwiony, ich także uwielbił” (Rzym. 8, 29-30). Jednak te słowa powinny odnosić się tylko do człowieka, gdyż inne stworzenia (z wyjątkiem aniołów, które są w stanie stałym i niezmiennym) nie podlegają predestynacji, gdyż nie mają wolności, a zatem nie może być w nich żadnego grzechu. A wszystko, co robią, wynika z natury i dlatego nie są ani karani, ani nagradzani.

Obrót silnika. Jan z Damaszku:

Należy pamiętać, że Bóg wszystko przewiduje, ale nie wszystko z góry przesądza. Zatem przewiduje On, co jest w naszej mocy, ale nie określa tego z góry; nie chce bowiem, aby pojawiła się występek, ale nie zmusza nas do cnoty. Zatem, predestynacja jest sprawą Boskiego nakazu opartego na wcześniejszej wiedzy. Bóg, zgodnie ze swoją uprzednią wiedzą, z góry określa to, co nie jest w naszej mocy; albowiem Bóg już wszystko z góry ustalił według swej uprzedniej wiedzy, jak tego wymaga Jego dobroć i sprawiedliwość.

B-g jest absolutny i nieskazitelny pod każdym względem – to aksjomat i jedna z podstawowych zasad Tory. Ponieważ nie podlega czasowi, zna przyszłość. Zatem, jeśli B-g wie, że dana osoba ma zamiar wykonać to czy tamto działanie, czy możemy powiedzieć, że dana osoba robi to z wolnego wyboru? Logicznie rzecz biorąc, jest on zmuszony go wykonać, skoro Stwórca wiedział o tym działaniu jeszcze przed jego wykonaniem – po prostu nie ma innej opcji. Może się wydawać, że dana osoba dokonuje wyboru pomiędzy opcjami, ale w rzeczywistości istnieje tylko jedna opcja i dana osoba nie ma wolnej woli.

Badając powiązania pomiędzy wyższym i niższym światem, być może najtrudniejszą rzeczą do zrozumienia jest paradoks Boskiej uprzedniej wiedzy i ludzkiej wolnej woli. Ten klasyczny problem pojawia się u każdego, kto myśli o wolnej woli i wie, że B-g musi wiedzieć absolutnie wszystko o przyszłości.

Problem polega na tym. B-g jest absolutny i nieskazitelny pod każdym względem – to aksjomat i jedna z podstawowych zasad Tory. Ponieważ nie podlega czasowi, zna przyszłość. Zatem, jeśli B-g wie, że dana osoba ma zamiar wykonać to czy tamto działanie, czy możemy powiedzieć, że dana osoba robi to z wolnego wyboru? Logicznie rzecz biorąc, jest on zmuszony go wykonać, skoro Stwórca wiedział o tej akcji jeszcze zanim została ona dokonana – po prostu nie ma innej opcji. Może się wydawać, że dana osoba dokonuje wyboru pomiędzy opcjami, ale w rzeczywistości istnieje tylko jedna opcja i dana osoba nie ma wolnej woli.

Logicznie rzecz biorąc, problem ten stawia nas przed niewygodnym wyborem: albo w przewidywaniu B-ga kryje się jakiś defekt i Stwórca nie jest w pełni zorientowany w przyszłych działaniach człowieka, albo trzeba przyznać, że wolność wyboru jest iluzoryczna. Pierwsza opcja to prawdziwa „kfira”, bezpośrednie zaprzeczenie B-ga, gdyż jednym z najważniejszych aksjomatów judaizmu jest wiara w Jego absolutną doskonałość. Druga opcja również jest problematyczna. Cała Tora opiera się na stwierdzeniu, że człowiek ma rzeczywistą wolność wyboru. Na przykład doktryna nagrody i kary traci znaczenie, jeśli nie ma wolnej woli. Jak możesz poprosić osobę, nagrodzić ją i ukarać, jeśli nie może uniknąć pewnych działań, nie może powstrzymać się od zrobienia tego, co jest dla niego przeznaczone? Wtedy wszystkie przykazania Tory stracą sens, a świat ludzkich działań zamieni się w pozbawioną sensu zagadkę.

Próbując rozwiązać tę sprzeczność, niektórzy twierdzą, że Boska uprzednia wiedza nie ma podstawy przyczynowej, innymi słowy, znajomość wyniku zdarzenia przed jego wystąpieniem nie oznacza ułatwienia jego realizacji - wcześniejsza wiedza to nie to samo, co los. Jeśli potrafię przewidzieć, co zrobisz jutro, nie jestem powodem twoich działań; przewidywanie i predestynacja to dwie różne rzeczy. Jednak Rambam, którego opinia w tej kwestii jest uważana za najbardziej autorytatywną, rozwiązuje ją w innym kierunku. Ludzka zdolność przewidywania wydarzeń nie jest oczywiście powodem, ale Boska uprzednia wiedza oznacza coś zupełnie innego: jest absolutna - to jest jej główna istota. Innymi słowy, jeśli Pan wie, że jakieś wydarzenie nastąpi, musi to nieuchronnie nastąpić (w przeciwieństwie do wydarzenia, które dana osoba przewiduje); Po prostu nie może być inaczej. Tu zaczyna się konflikt z zasadą wolnej woli.

Jak Tora podchodzi do tego tematu? Doktryna żydowska jest tutaj jasna i jednoznaczna: pomimo oczywistego paradoksu istnieją obie rzeczy – Boska uprzednia wiedza i ludzka wolna wola; oba są aksjomatami Tory. Jakakolwiek odmowa lub ograniczenie jednego z tych postanowień – uprzedniej wiedzy lub wolnej woli – jest równoznaczne z zaprzeczeniem podstawowej zasady Tory. B-g jest doskonały i absolutny; Jest ponadczasowy; a my, ludzie, mamy wolną wolę.

Rambam omawiając ten problem dochodzi do wniosku, że w naszej percepcji istnieje sprzeczność pomiędzy wiedzą poprzedzającą jakiś wybór a wolnością tego wyboru, jednak poza naszą ograniczoną percepcją nie ma sprzeczności, gdyż wiedza o B-gu jest nie tak jak wiedza ludzka. On i Jego wiedza są jednym, a skoro Jego samego nie jesteśmy w stanie zrozumieć, to znaczy, że istota Jego wiedzy jest również dla nas niezrozumiała.

Innymi słowy, nie ma tu sprzeczności, ponieważ samo pytanie zostało postawione błędnie. Podobnie jak w przypadku klasycznej zagadki o tym, czy siła absolutna może poruszyć absolutnie nieruchomy kamień, nasze pytanie jest pozbawione logiki, a zatem i sensu. Wiedzy o Stwórcy nie można ująć w ramy chronologiczne. B-g istnieje poza czasem i innymi ograniczającymi czynnikami, ale człowiek organicznie nie jest w stanie tego zrozumieć. Możemy powtarzać, ile chcemy, że Wszechmogący jest poza czasem, że jest absolutnie transcendentalny, ale będąc ludźmi śmiertelnymi, podlegającymi prawom czasu i przestrzeni, nie możemy naprawdę zrozumieć tej koncepcji. Na tym polega istota rzeczy, o których mamy „yedia”, a nie „asaga” – możemy je poznać, ale nie jesteśmy w stanie ich pojąć.

Rabin Desler podał wyraźny przykład w takich przypadkach, „mashal”: wyobraźcie sobie mapę geograficzną, na której umieszczona jest kartka papieru z wyciętym otworem w taki sposób, że widoczny jest przez nią jeden punkt na mapie. Arkusz zostaje przesunięty, a w otworze pojawia się kolejny punkt, a potem trzeci. Widzimy te punkty sekwencyjnie, jeden po drugim, ale gdy tylko zdejmiemy arkusz, otwiera się przed nami cała mapa i możemy ją ogarnąć jednym spojrzeniem. Widzimy przeszłość, teraźniejszość i przyszłość w ten sam fragmentaryczny sposób; jednakże na wyższym poziomie, kiedy opuszczona jest ograniczająca zasłona, wszystko staje się obecne.

Tora pokazuje z niezwykłą jasnością, jak wolna wola i Wyższy Cel mogą współistnieć. W Gemara czytamy: „ragloi debar inish inun arvin bey” – „Nogi mężczyzny są jego gwarantem”. Osoba wybiera swoją ścieżkę, korzystając z całej niezależności, jaką daje mu zasada wolnego wyboru, ale z nóg, tj. części ciała, które znajdują się w największej odległości od aparatu myślącego, przyciągają go tam, gdzie powinien się znajdować, zgodnie z pragnieniem Wyższej Świadomości.

Aby poprzeć tę ideę, Gemara podaje znakomity przykład; każdy, kto ją studiował, nie będzie w stanie podejść do życia według tych samych standardów. Mówimy o wydarzeniu, które przydarzyło się królowi Salomonowi, Szlomo Ha-Melechowi. W Talmudzie nie ma oczywiście nic przypadkowego; Znaczące jest, że ten przykład naszej zasady dotyczy najmądrzejszych ludzi.

Pewnego dnia spotkał Anioła Śmierci, Malacha HaMaveta. Anioł był z jakiegoś powodu smutny, a Szlomo zapytał go, dlaczego jest zmartwiony. Szlomo słynął, jak wiemy, ze swojej niezrównanej mądrości i wykorzystywał każdą okazję, aby lepiej zrozumieć mechanikę procesów światowych i wyższe siły, które kontrolują je zza kulis. Dlatego zadał Aniołowi pytanie, chciał wyjawić kolejną tajemnicę Stworzenia. Anioł odpowiedział, że został wysłany, aby zabrać dusze dwóch osób, ale nie może wykonać tego zadania.

Słysząc imiona osób wymienionych przez Anioła Śmierci, Szlomo natychmiast podjął kroki, aby je uratować. Wysłał ich do miasta Luz, które wyróżniało się tym, że Anioł Śmierci nie mógł tam wejść. Oczywiście w Luz będą bezpieczni.

Stało się jednak coś dziwnego i nieodwracalnego. Gdy tylko ci dwaj dotarli do bram Luz, natychmiast zmarli. Następnego dnia Szlomo ponownie spotkał Anioła Śmierci. Anioł był wesoły i Szlomo zapytał go, dlaczego jest taki szczęśliwy. Odpowiedź zszokowała króla. Podajmy to w wolnym tłumaczeniu: „Wiesz, dlaczego wczoraj, kiedy się spotkaliśmy, nie mogłem odebrać życia tym dwóm osobom? Bo kazano mi je odebrać przy bramie Luz, a tam nie mogłem ich zwabić!”

Cóż za wspaniały przykład! Cóż za pamiętna lekcja dla najmądrzejszych śmiertelników! Szlomo wykorzystał swoją wolną wolę, aby ratować życie ludzi. Trudno sobie wyobrazić większe, szlachetniejsze wykorzystanie wolnej woli, ale skutek był taki, że zagrał on w ręce losu, który czekał na swoje ofiary. Jego działania były słuszne; Co jeszcze mógł zrobić? Doprowadziły jednak do śmierci ludzi, których zamierzał ocalić. Co więcej, nie tylko nieumyślnie pomógł wypełnić ukryte przed nim przeznaczenie, ale sam okazał się przyczyną tragedii. Teraz widzimy, że pojawienie się Anioła Śmierci przed Szlomo było sprytnie obmyślonym podstępem. Anioł odnalazł swoje ofiary tam, gdzie ich potrzebował, korzystając z wolnej woli mądrego króla.

Gdzie Tora wyjaśnia istotę Bożej uprzedniej wiedzy i ludzkiej wolności? Miszna mówi: „Akol tsafui, veareshut netuna, ubetov aolam nidon” – „Wszystko jest z góry określone, ale dana jest wolność; ale świat ocenia się po dobroci.” Na pierwszy rzut oka ta Miszna jest problematyczna: jej pierwsze dwa elementy wydają się niepotrzebne, gdyż powiedzieliśmy już, że zdolność B-ga do przewidywania zdarzeń jest pierwszą zasadą Tory i nie ma potrzeby powtarzać tej podstawowej, znanej od dawna prawda. Nie było tu potrzeby wskazywania tak podstawowego pojęcia judaizmu, jak ludzka wolność wyboru. Dlaczego te elementy są nadal obecne w naszej Misznie?

Nie, nie są one zaliczane do Miszny jako „hiduszim”, czyli nowe, oryginalne idee, z którymi nie mamy się gdzie indziej zapoznać. Chiddush polega na tym, że obie zasady istnieją razem, chociaż wydają się logicznie niezgodne. Zasadniczo zasady te wykluczają się wzajemnie; ale Miszna mówi nam niesamowity „hidusz”: że są one jednocześnie prawdziwe i pomimo pozornej sprzeczności współistnieją.

Rambam, który, jak już wspomniano, dogłębnie przestudiował problem predestynacji i wolności wyboru, poczynił dziwny komentarz: „To stanowisko odzwierciedla pogląd rabina Akiwy”. Tak naprawdę miszna ta podana jest w traktacie „Pirkei Avot” bez odniesienia do konkretnego autora. Z wypowiedzi Rambama wynika, że ​​autorstwo należy do rabina Akiwy, choć miszna nie zawiera żadnych imion i w odróżnieniu od innych instrukcji zawartych w tym traktacie nie zaczyna się od słów „Taki a taki mówił”. W jaki sposób ta miszna odzwierciedla pogląd rabina Akiwy i dlaczego nie jest on wymieniany jako jej autor?

Instrukcje mędrców, łącznie z tymi podanymi w Pirkei Avot, zawsze wyrażają pewną głębię myślenia tych mędrców. Każdy rabin wyraża „margaley bepumei” – diament swoich ust, swoją osobistą, niepowtarzalną wizję Tory, swój „helek” (udział) w zrozumieniu jej głębi. Formułuje te cenne idee Tory, dla odkrycia których sam przyszedł na ten świat. Każda taka maksyma w „Pirkei Avot” po wycięciu i wypolerowaniu w ustach autora staje się diamentem „margaley bepumei”. Każde stwierdzenie mędrca jest wyrazem jego osobistej esencji, jego serca. To nie przypadek, że opinie mędrców przytaczane są w Talmudzie słowami „aliba de”, „zgodnie z sercem” takiego a takiego nauczyciela. Przyjrzyjmy się uważnie naszej Misznie i spróbujmy dowiedzieć się, dlaczego jest ona tak bliska Rabinowi Akiwie.

Przede wszystkim zauważamy, że oprócz dwóch wskazanych składników, ta miszna ma także trzeci składnik: „ubetov aolam nidon” – „a świat ocenia się po dobroci”. Sądząc po dobroci - co to oznacza? Niezwykle paradoksalne stwierdzenie. „Din”, sąd lub sprawiedliwość, wyraża jedną z głównych cech Stwórcy – Jego surowość, mierzoną z dokładnością do milimetra (lub, jeśli wolisz, do miligrama). „Dziekan” nie zezwala na żadne ustępstwa ani koncesje; jest całkowita i absolutna. „Din” oznacza, że ​​po grzechach następuje nieunikniona kara w całości, bez wyjątków i przebaczenia. Zatem „dobroć” jest niemożliwa w pojęciu „din”. Jeśli domiesza się do tego coś dodatkowego, oprócz absolutnej surowości, to nie jest to już „zgiełk”. Jeśli do miary sądu doda się życzliwość lub łagodność „dobroci”, miara taka traci swą absolutność; a tego, co nie jest absolutne, nie można nazwać „dinem”.

„Ubetov aolam nidon” - „a świat ocenia się po dobroci”. Nasza Miszna uczy, że świat jest niesamowitą mieszanką dwóch przeciwstawnych sobie cech: „din” i „rachamim” – „sądu” i „miłosierdzia”. „Rachamim” to dobroć, dobroć, dopełniona jednak surowością sprawiedliwości. Midrasz bezpośrednio stwierdza, że ​​Stworzenie zawiera kombinację tych zasad: kiedy pojawił się świat „ala bemakhshava”, przyszło B-gu do stworzenia świata w mierze „din”, ale widział, że świat nie będzie stał na taka podstawa; i (dlatego) wstał i zmieszał to z miarą Rachamima.

Zatem na podstawie samego czystego osądu świat nie może przetrwać; taki świat nie będzie tolerował najmniejszego ludzkiego błędu czy słabości. Nawet najmniejszy grzech doprowadzi do natychmiastowej zagłady grzesznika. Przecież takie jest znaczenie pojęcia „din”: grzech to stan konfliktu z B-giem, to chęć sprzeciwienia się jasno wyrażonej woli Stwórcy. A jeśli pragnienia Stwórcy stanowią samą istotę życia, to grzech oznacza wyjście poza granice życia. W takich warunkach każdy grzech nieuchronnie prowadzi do starcia z B-giem i podważenia fundamentów życia, a to oznacza, że ​​każdy grzech prowadzi do natychmiastowej śmierci. Dlatego, aby zachować ludzkość ze wszystkimi jej słabościami i wadami, Wszechmogący dodał miłosierdzie sprawiedliwości.

Ten midrasz należy właściwie rozumieć. Jakie jest znaczenie idei, że B-g „chciał” stworzyć świat zawierający jedynie miarę sprawiedliwości, ale potem „zmienił zdanie”? Nie chcą nas przekonać, że w planie B-ga są „pierwsze myśli” i „refleksje”. W rzeczywistości idea jest prosta: świat został rzeczywiście stworzony na zasadzie sprawiedliwości; sprawiedliwość ta nie zostaje osłabiona ani zniesiona. Rachamim, miłosierdzie, dodaje się, aby zapewnić żywotność temu światu i ludziom, którzy go zamieszkują. Paradoks polega na tym, że pomimo „Rachamim” „Din” pozostaje „Din”. Proszę zwrócić uwagę, że midrasz stwierdza, że ​​B-g pomylił „Rachamim” z miarą sądu i nie zastąpił miary Sądu „Rachamim”. Innymi słowy, pierwotny plan stworzenia świata oparty na „sądzie” pozostaje w mocy, ale świat, w którym żyjemy, funkcjonuje z dozą miłosierdzia. Co więcej, ludzie nie są w stanie zrozumieć tej kombinacji. W sercu stworzenia leży następujący początkowy paradoks: odczuwamy miłosierdzie „drugiej szansy”, korzystamy z okazji, aby naprawić błędy i kontynuować życie pomimo grzechów, ale nie kosztem kompromisu z miarą sprawiedliwości. Każdy szczegół, każdy niuans naszego zachowania podlega ścisłej i niezwykle precyzyjnej ocenie.

„Ubetov aolam nidun” - świat ocenia się „na podstawie dobroci”. Działania ludzi są oceniane łagodnie i miłosiernie, ale osąd jest zawsze trafny.

Takie są źródła dualizmu nieodłącznie związanego z naszym światem. Din i Rachamim współistnieją w świecie i na podstawie tej dwoistości współistnieją w nim także Boska przedwiedza i ludzka wolna wola.

Na głębszym, mistycznym poziomie ta transcendentalna dwoistość wyraża się w Imieniu B-ga. W Torze Jego „Istotne Imię”, którego nie wymawiamy, ale zastępujemy eufemizmem „ha-Szem” („Imię”), oznacza „Ten, który jest ponad wszelkimi cechami”. Innymi słowy, to Imię wyraża esencję, niewypowiedzianą Istotę Stwórcy, która jest znacznie wyższa niż jakakolwiek indywidualna cecha i szczególna właściwość; wyraża Rzeczywistość, w której wszystko, co istnieje, jest Jednym. Tym różni się ono od innych świętych imion. Każdy z nich wskazuje na jakąś odrębną cechę Stwórcy. Na przykład Elokim podkreśla miarę Boskiej sprawiedliwości niezbędną dla Jego interakcji ze światem, który stworzył.

„Nazwa podstawowa” nie ogranicza się do konkretnych definicji. Jednak w niektórych źródłach jest ono używane w węższym znaczeniu Bożego miłosierdzia, „rachamim”. Która opcja jest poprawna? Rachamim to z pewnością specyficzna cecha; dlatego Imię, które rozważamy, ma pewną właściwość. Ale jak jedno i to samo Imię może wskazywać na konkretną cechę, a jednocześnie na coś, co znacznie przewyższa wszystkie cechy razem wzięte?

Odpowiedź znajdujemy w naszych dyskusjach na temat najwyższej dualności. W przeciwieństwie do innych nazw, które identyfikują określone cechy, „Imię Podstawowe” identyfikuje „rachamim” w znacznie głębszym znaczeniu. „Rachamim” w tym Imieniu oznacza, że ​​miłosierdzie istnieje wraz z cechą „din”, ale nie zaprzecza temu. Jest to najwyższy wyraz Esencji dostępny dla ludzkiej percepcji. Słyszymy Imię, które wyraża najwyższą miarę dobroci, lecz dobroć ta działa w ramach ścisłej sprawiedliwości, nie umniejszając jej w żaden sposób. Takie jest Imię Zasadnicze i takie jest Imię Jedności. Imię „Elokim” podkreśla tylko jedną konkretną cechę – miarę Boskiej sprawiedliwości; Natomiast Imię Istotne odnosi się do jakości miłosierdzia w zupełnie inny sposób: implikuje Jedność miłosierdzia ze sprawiedliwością właściwą stworzeniu. Nie ma zatem wątpliwości, że mamy przed sobą Imię szczególne: jest ono wyższe od wszelkich cech, a jednocześnie wypełnione znaczącą treścią.

Wróćmy jednak do rabina Akiwy. Dlaczego Rambam twierdzi, że jest autorem naszej Miszny? Rabin Akiva jest znany jako propagator Ustnej Tory, „Tory she-be-al-ne”. Mówi się: „vekulhu alibah derabbi Akiva” – „A wszystkie ostateczne opinie odpowiadają opinii rabina Akivy”. Ustna Tora odsłania prawdziwą naturę idei związanych ze Stworzeniem i Torą, które kryją się za kulisami świata fizycznego. Rabin Akiva osiągnął poziom, z którego ukazała mu się głęboka istota sprawiedliwości, niezrozumiała dla innych ludzi. Rzymianie z bezprecedensowym okrucieństwem zabili rabina Akiwę, a jego ciało sprzedano na rynku. W takim zakończeniu trudno rozpoznać jakość rachamimu.

Kiedy rabin Akiva był poddawany straszliwym torturom, dał swoim uczniom obserwującym egzekucję poglądowej lekcji prawdziwej służby Bogu. Ostatnim tchnieniem wypowiedział słowa modlitwy Szema Izrael. W tym momencie niebiańscy aniołowie oburzyli się. „Czy to naprawdę jest Tora i jaka jest jej nagroda?” – pytali Stwórcę. Czy tak wielki mędrzec i prawy człowiek jak rabin Akiva nie zasługiwał na lepszy los? Odpowiedź Wszechmogącego przywraca nas do punktu wyjścia Stworzenia: „Milczcie! Bo tak to zrodziło się w Moich myślach. Jeśli usłyszę jeszcze jedno słowo sprzeciwu, przywrócę świat do stanu chaosu. Trudno przetłumaczyć te słowa: „kah ala bemakhshava lefanai”, ale słyszeliśmy je już wcześniej, w momencie stworzenia świata, kiedy jakość „din” została położona u podstaw wszechświata i nie dodano jeszcze do niego jakości „rachamim”. B-g mówi, że w tej chwili, ostatniej chwili życia rabina Akiwy, zatriumfowała najczystsza miara sądu, nie złagodzona najmniejszym dotknięciem miłosierdzia, ta pierwotna miara, która pierwotnie leżała u podstaw Stworzenia – absolut. hałas"!

I B-g mówi również, że nikt, nawet aniołowie, nie są w stanie zrozumieć tej miary. Dlatego milcz i zgódź się; każda próba realizacji tego będzie traktowana jako próba przeniknięcia do wymiaru, który objawił się dopiero, zanim wszechświat przyjął swoją obecną formę. Jakakolwiek chęć jeszcze pełniejszego ujawnienia tego środka będzie miała katastrofalne skutki i powróci świat do stanu pierwotnego chaosu.

Rabin Akiva był na tyle wielki, że mógł żyć na poziomie dworu („din”) i osobiście demonstrować tę cechę w najczystszej formie. Nie potrzebował „dodatków” łagodności i protekcjonalności. Osoba taka bierze pełną odpowiedzialność za swoje życie i swoje postępowanie. Taka osoba odzwierciedla najwyższy poziom Stworzenia i otrzymuje udział w Przyszłym Świecie wyłącznie dzięki własnym zasługom i wysiłkom.

To jest właśnie ta dwoistość, której uczy nasza Miszna. Istnieje Boska wiedza, jest wolna wola i one współistnieją harmonijnie. Świat stoi na sprawiedliwości, na jakości „zgiełku”, ale do niego, nie zniekształcając go ani nie unieważniając, dodaje się dobroć i miłosierdzie. Pomimo dobroci wszystko, co istnieje, to „hałas”. Kto, jeśli nie rabin Akiwa, swoim życiem i śmiercią obalił sprzeczność między sprawiedliwością a miłosierdziem? Kto, jeśli nie rabin Akiwa, pokazał, że w rzeczywistości wszystko na świecie to „din”? A kto, jeśli nie rabin Akiwa, mógłby być autorem naszej miszny?

Udostępnij tę stronę swoim znajomym i rodzinie:

W kontakcie z

ABSOLUTNA PREDESTYNACJA
Williama Smoota (1912)
http://asweetsavor.info/smoot/abspred.html

W Nim staliśmy się dziedzicami, będąc przeznaczeni według zamierzeń Tego, który stwarza wszystko według zamysłu swojej woli.
Efez.1.11

Mam przed sobą egzemplarz „Wysłannika Prawdy”, periodyku starej szkoły wydawanego w Laurel Fork w Wirginii. W tym numerze, w jednym z artykułów wiodących, redakcja rozpoczyna atak na naukę o predestynacji. Tutaj także pojawiają się doniesienia dotyczące doświadczeń, co do których naszym zdaniem nie można mieć poważnych zastrzeżeń. Jednakże zawsze zastanawialiśmy się, jak jakikolwiek człowiek mający doświadczenie łaski ewangelii mógłby sprzeciwić się doktrynie o wiecznej, niezmiennej i absolutnej predestynacji wszystkich rzeczy, które mają się wydarzyć.
Nie będziemy wcale zaskoczeni, jeśli w świecie znajdziemy sprzeciw wobec tej prawdy, gdyż naturalny umysł człowieka buntuje się przeciwko suwerenności Boga, jest wrogi Bogu, nie poddaje się prawu Bożemu i nie może (Rzym. 7.7). Jesteśmy jednak bardzo zaskoczeni, że ktokolwiek, kto kiedykolwiek poczuł dotyk Boskiej obecności, kiedykolwiek wątpił w tę najcenniejszą i pocieszającą doktrynę. Prorok mówi nam jednak, że „przywódcy tego ludu sprowadzą ich na manowce” (Izaj. 9,16). Błędna troska spowodowała kulawiznę Mefiboszeta (2 Sam. 4,4). To fałszywe nauczanie i fałszywe nauczanie często zatruwa umysły dzieci Bożych i zakłóca je przeciwko prawdzie Ewangelii.
Redaktorzy, o których mowa, można by rzec, znakomicie scharakteryzowali twórczość osób będących przeciwnikami tej doktryny, najwyraźniej obawiając się, że doktryna o absolutnej predestynacji stoi w sprzeczności z charakterem Boga i chętnie walczą o usprawiedliwienie Jego charakteru, nieskończona czystość i świętość, ale to właśnie nie może być przez nas kwestionowane i nie może w żaden sposób odnosić się do dyskusji nad tym punktem doktryny.
W artykule Vestnik przedstawimy kilka subtelnych sądów.
„Bóg powiedział Adamowi o drzewie poznania dobra i zła: Nie wolno ci z niego jeść”. Czy to oznacza, że ​​Adam nie mógł z niego jeść? Powinien, czy nie powinien był tego zrobić? Gdyby to oznaczało, że nie może i nie jest w stanie jeść, kara nie mogłaby zostać na niego wymierzona lub nawet gdyby została wymierzona, nigdy nie zostałaby wykonana.”
Tutaj widzimy, jak najpierw wykonuje się kukłę ze słomy, a następnie ją spala. Czytelnik zauważy sprytne wprowadzenie warunków, których nie można było i nie należało zastosować. Autor w swoich rozważaniach sprytnie odchodzi od mocy i znaczenia Pisma Świętego. Nie cytuje całego wersetu, lecz ogranicza się do jednego punktu, pomijając jego istotną część. W wersecie czytamy: „Ale z drzewa poznania dobra i zła nie wolno wam jeść, bo w dniu, w którym zjecie z niego, na pewno umrzecie” (Rdz 2,17). Czego Bóg nie zaplanował dla Adama jeść z tego drzewa, jak stwierdza ten artykuł, jest absurdem na tle stwierdzenia: „W dniu, w którym to zjesz”. Jest tu nie tylko proroctwo, że powinien zjeść z tego drzewa, ale także wyznaczony dnia, w którym to się stanie, można rozumieć te słowa w taki sposób, aby pominąć wskazanie czasu. To stwierdzenie pokazuje zarówno wcześniejszą wiedzę, jak i przeznaczenie Pana. Jeśli werset jest zacytowany w pełni i wiernie, znaczenie użyte słowa będą wyraźnie widoczne: „Nie będziecie z niego jeść, bo w dniu, w którym zjecie z niego, umrzecie”. Oznacza to, że Adam nie powinien i nie mógł jeść z drzewa i pozostać w nim stan swego pierwotnego stworzenia, w dniu, w którym zjadł z drzewa, jego upadek stał się nieunikniony. Niezmienna wola jego Stwórcy świadczy, że upadłszy ze stanu początkowego, znalazł się pod prawem grzechu i śmierci oraz jego wypełnieniem. trzeba było osiągnąć: „umrzesz”. Jeśli znaczenie pierwszego jest jasne, znaczenie drugiego powinno być jasne. Moglibyśmy rozszerzyć ten werset gramatycznie, nie zmieniając jego prawdziwego znaczenia: „w dniu, w którym zjesz, umrzesz”.
Możemy się tu także dowiedzieć, że przyjście Zbawiciela było absolutnie z góry zaplanowane, a wejście grzechu na świat nie było przypadkowe. Zbawiciel jest dany grzesznikom, a zbawienie i grzech są ze sobą powiązane: pierwsze następuje po drugim. I ten sam wieczny cel i przeznaczenie, które absolutnie i z góry determinuje przyjście Chrystusa jako Zbawiciela grzeszników, absolutnie i nieodwołalnie przesądza upadek Adama, a w konsekwencji jego wejście w świat grzechu.
Adam w pierwotnym stworzeniu był po prostu ziemskim człowiekiem, którego przeznaczeniem było posiąść ziemię. Nie pasowało do nieba. Upadek Adama był konieczny, aby objawiły się Objawienie i Ewangelia łaski w osobie Jezusa Chrystusa, jakże zatem tak ważny czynnik mógł być inny niż to, co mówi Pismo: „Bo jeśli przez przestępstwo jednego człowieka zapanowała śmierć przez jednego, o ileż bardziej ci, którzy otrzymają obfitość łask i dar sprawiedliwości, będą królować do życia przez jednego Jezusa Chrystusa” (Rzym. 5:17). Wyeliminuj upadek Adama i co stanie się z całą ekonomią zbawienia? Zatem musiał istnieć zarówno grzech, jak i zbawienie, gdyż oba zostały zaplanowane w pełnej i ostatecznej dyspensacji Bożego przeznaczenia, czyli predestynacji.
Kiedy artysta maluje obraz, linie światła i odcienie ciemności są zawarte w jednym projekcie; ciemne tło poprzedza kontury światła. Powiedziane jest: „Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię, a ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność była nad głębiną... I rzekł Bóg: Niech stanie się światłość, i stała się światłość” (Rdz. 1.1-3). Czy ciemność nie była tak samo częścią stworzenia, jak światło? I czy upadek nie jest zawarty w stwórczym słowie Tego, który stworzył niebiosa i ziemię oraz „wszystkie ich zastępy?” Pismo Święte tak mówi i podaje nam typowe znaczenia światła i ciemności: „Ja tworzę światło i stwarzam ciemność , czynię pokój i powodujem nieszczęścia; Ja, Pan, czynię to wszystko” (Izajasz 45,7). Kiedy więc i jak Pan tworzy światło i stwarza ciemność, stwarza dobro i zło?
Redaktorzy magazynu podsumowują swój pogląd na upadek Adama w następującym akapicie: „Czy Bóg powiedział, że Adam nie będzie cierpiał, jeśli zje owoc z drzewa? Nie. Ale miał na myśli, że Adam nie powinien tego robić, nie ma do tego prawa od Boga tym obowiązkiem Adama było posłuszeństwo swojemu Stwórcy, ale nie był Mu posłuszny z własnej woli; wierzył, że wie wszystko lepiej od Boga i że słowa „umrzesz” były po prostu karą za nieposłuszeństwo i dlatego wkroczył grzech. świat przez jednego człowieka, a śmierć przez grzech. I gdyby nie interwencja łaski przez odkupienie Chrystusa, wszyscy ludzie bez wyjątku pozostaliby w śmierci i pod groźbą kary wiecznej.
Jest to czysta i prosta wolność Arminian, z której jasno wynika, że ​​autor zamiast uważać upadek Adama za przesądzony przez zdecydowaną radę Boga Wszechmogącego, przypisuje go samemu Adamowi, jak powiedział stary kaznodzieja z Wirginii Zachodniej: „ Adam stał się grzesznikiem.” „. A gdyby nie interwencja Jezusa Chrystusa, wszyscy jego potomkowie pozostaliby w zagładzie. Oznacza to, że interwencja Jezusa Chrystusa nastąpiła po tym, jak plan Boży ustanowił Jego miłosierdzie kosztem Jego sprawiedliwość, aby wyprowadzić Adama z dołu, w który wpadł. Odpowiada to artykułowi wiary Stowarzyszenia Karoliny Północnej, według którego Bóg uczynił Adama „stojącym, ale zdolnym do upadku”. Charakter Boga? Naprawdę powinien był przewidzieć upadek Adama, ale dlaczego, pytamy, na podstawie ludzkiego rozumowania, czy Adam nie został stworzony jako niezdolny do upadku, aby otrzymać nieśmiertelność w ziemskim raju? mądrość tego świata, która jest głupstwem przed Bogiem.
Zacytujmy jeszcze raz Wysłannika: Człowiek wierzący został stworzony w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, a te dobre uczynki następują po jego nowym stworzeniu i odrodzeniu świętych, gdy zostaną ożywieni. ponowne narodziny grzesznika, które są radością serca wszystkich baptystów – zwolenników środków łaski – odrodzenia i odnowienia naturalnego człowieka. „Jeśli możemy się chlubić przymierzem i wolą Pana, powiedz nam, jak to zrobić To. Gdyby przykazanie „nie kradnij” nie było skierowane do wszystkich ludzi, nikt by nigdy nie kradł.” Po raz pierwszy w periodykach Starej Szkoły spotykamy się ze stwierdzeniem, że przykazania w sensie, w jakim zostały dane, były dane wszystkim ludziom. Autor jest jeszcze bardziej zirytowany i kończy następująco: „Ci, którzy głoszą, że Bóg zadecydował o zbrodni Adama, po prostu nie mają do tego prawa. Polegają na własnej wyobraźni lub wyobraźni innych ludzi. Zaprzecza Biblii, czyni słowa Boga bezwartościowymi i sprawia, że ​​modlitwy, głoszenie kazań, nauczanie, nagany i wiele innych rzeczy stają się daremne. Widzimy, że wielu dobrych braci i sióstr dało się zwieść tej teorii.” Czyż nie widzimy tutaj tego, co napisał apostoł: „Byli też fałszywi prorocy wśród ludu, tak jak będą wśród was fałszywi nauczyciele, którzy wprowadzą niszczycielskie herezje i wypierając się tego, który je kupił, Panowie, sprowadzą na siebie szybką zagładę. I wielu pójdzie za ich zepsuciem i przez nich zostanie zhańbiona droga prawdy” (2 Piotra 2.1-2).
W pismach tak zasłużonych starszych Starej Szkoły, jak Gilbert Beebe, John F. Johnson, R. S. Leachman, Samuel Trott, Thomas Dudley, Philander Hartwell, David Putman, J. M. Theobald i wielu innych, doktryna, która jest obecnie poddawana takie zaciekłe ataki były wyraźnie głoszone od stu lat. Przyniosło żniwo, aż ludzie niespodziewanie zaczęli się do nas wkradać (2 Tym. 3.6), odrzucając cudowną wiedzę naszych dawnych ojców, wyrażoną przez świętych mężów Bożych, którzy przemawiali przez Ducha Świętego (2 Piotr. 1.21).
Przejdźmy jednak do pełniejszego rozważenia problemu. Użycie terminu „absolutny” w związku z predestynacją jest uzasadnione tylko wtedy, gdy wyraźniej odróżnia doktrynę, której przeciwstawiają się nasi wrogowie. To słowo oznacza po prostu przeznaczenie bez ograniczeń; oznacza to jednak także coś innego. Charakter Boga jest bez zarzutu i nigdy nie może być zrozumiany ani zmierzony naturalnym rozumem. „Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec; nikt nie zna Ojca, tylko Syn i komu Syn chce to objawić” (Mt 11,27). Objawienie, które raczył przekazać na swój temat, objawia Jego wieczne, niezależne istnienie. „Jestem, który jestem” (Wj 3,14). „Ja jestem Pan i nie ma Boga poza Mną” (Iz 45,5). „Nie ma żadnej władzy, jak tylko od Boga, lecz istniejące władze zostały ustanowione przez Boga” (Rz 13,1). Moglibyśmy bez końca cytować cytaty potwierdzające nieskończona samoistność, nieograniczona moc i mądrość Boga. Samoistność jest atrybutem najwyższej mocy. Wieczność i czas mogą być zawarte tylko w jednej samoistnej Istocie, istnienie jednej Wielkiej Jaźni zależy za swoje istnienie na Tym, który jest „pierwszy i wszyscy”. Zasługują na to” (Kol 1,17).
Słowo „przeznaczenie” jest terminem nowotestamentowym, chociaż w Piśmie Świętym zostało użyte tylko kilka razy. Przypomina nieco, choć nie identyczne w znaczeniu, słowo „cel”, które jest częściej używane w obu Testamentach. Paweł poinstruował Tymoteusza, aby „właściwie dzielił słowo prawdy” (2 Tym. 2:15), to znaczy umieścił każdy punkt doktryny na swoim właściwym miejscu, tak aby każdy punkt nauczania o naszym Bogu i Zbawicielu miał swoje znaczenie o wielkim dziele Odkupienia.
Apostoł łączy naukę o predestynacji z wybraniem, umieszczając predestynację bezpośrednio po wybraniu. „Kogo poznał, tego też przeznaczył na to, by się stali na wzór obrazu Jego Syna” (Rzym. 8:29). „Albowiem w nim wybrał nas przed założeniem świata, abyśmy byli przed nim święci i nienaganni w miłości, przeznaczyć nas do synostwa przez Jezusa Chrystusa według upodobania woli swojej” (Efez. 1,5). KJV). Z porządku, w jakim te dwie rzeczy znajdują się w tych i innych miejscach Nowego Testamentu, jasno wynika, że ​​wybranie jest jedną z najważniejszych, jeśli nie podstawową zasadą systemu ewangelii, a predestynacja jest Bożym porządkiem wieczny triumf wybrania łaski. „Kogo przeznaczył, tych i powołał, a tych, których powołał, i usprawiedliwił, a których usprawiedliwił, i uwielbił” (Rz 8,30). Predestynacja jest tutaj podana jako potwierdzenie powołania, usprawiedliwienia i uwielbienia poprzez wybranie łaski.
„W Nim staliśmy się dziedzicami, będąc przeznaczeni według zamysłu Tego, który wszystko sprawuje zgodnie z zamysłem swojej woli” (Efez. 1:11). W tym wersecie określenia cel i przeznaczenie użyte są z minimalną różnicą Znaczenie tych słów jest tu wspomniane, a także w innych świadectwach biblijnych, w związku z „dziedzictwem świętych w światłości”, wybranie dokonuje się w Chrystusie, a predestynacja zapewnia wszystkim dziedzicom obietnicy. pewność swego odkupienia w Chrystusie Jezusie.
„Zgodnie z zamierzeniem Tego, który wszystko czyni”. „Wszystko” można tutaj uważać za powołanie, usprawiedliwienie i uwielbienie poprzez wybranie łaski, ale doktryna o predestynacji obejmuje nie tylko wszystkie te punkty, ale w sposób dorozumiany wszystko, co istnieje. Według Objawienia dla kolosalnego dzieła odkupienia, które ukoronowało Pana Jezusa Chrystusa chwałą i czcią, miała zostać zapewniona gleba, na której to dzieło będzie dokonane, ożywione z upodobania Bożego i dla ukazania się cuda Jego woli.
Tekst apostoła poprzedzający ten werset wyraźnie ukazuje dzieło predestynacji: „aby w dyspensacji pełni czasów wszystko było zgromadzone w Chrystusie”. Wszystkie istoty w czasie i sam czas zostały stworzone do tego wielkiego dzieła, które musi zostać objawione w pełni czasu. Zatem wszystkie rzeczy stworzone i wszystkie zdarzenia zmierzają bezpośrednio lub pośrednio do jednego wielkiego celu, dla którego zostały stworzone ręką Stwórcy wszechświata.
Kto ośmiela się kwestionować, że ten Wszechmogący Bóg, Jehowa, Ja Jestem, Który Jestem, sprawuje całkowitą kontrolę nad wszystkim i determinuje w wieczności wszystkie wydarzenia dotyczące zbawienia i chwały Jego wybranej rodziny; że trzyma bezpiecznie w rękach swojej wszechmocy przejaw tego wiecznego celu poprzez wszystkie zmiany czasu, że nie stwarza niczego, czego nie mógłby kontrolować; że przez objawienie wiemy, że cel i przeznaczenie Boga pewnie, dokładnie i nieodwołalnie harmonizują wszystkie wydarzenia, nie pozostawiając żadnej innej roli przypadkowi, przypadkowi ani jakimkolwiek innym środkom stworzenia, jak tylko zachowanie wiecznych dekretów, celu i przeznaczenia Boga Wszechmogącego? Tylko On jest za to wszystko odpowiedzialny, gdyż tylko On ma władzę absolutną. Nie przekazał On tej odpowiedzialności żadnemu ze Swoich stworzeń, ani ludzkim, ani demonicznym. I nie stara się uchylać od swojej odpowiedzialności, ale może szczerze powiedzieć: „Ja tworzę światło i stwarzam ciemność, wprowadzam pokój i sprowadzam nieszczęście; Ja, Pan, czynię to wszystko” (Iz 45,7).
Jak powiedzieliśmy, „wszystko” w naszym tekście może odnosić się do różnorodnych przejawów Jego łaski w zbawieniu Izraela, ale tej koncepcji nie można zignorować, ale koniecznie musi ona obejmować wszystkie wydarzenia w czasie, w których to zbawienie się dokonuje. Na przykład ukrzyżowanie Chrystusa było konieczne, ale niegodziwi ludzie musieli wznieść krzyż i dać niegodziwym władzę, a wszystkie te widzialne, tymczasowe rzeczy musiały zostać zapewnione i zarządzone we właściwym czasie „zgodnie z określonym zamysłem i wcześniejszą wiedzą” Boga” (Dzieje Apostolskie 2.23), a wszystkie niegodziwe instytucje zostają podniesione i rozgoryczone, tak jak faraon został wywyższony i rozgoryczony (Wyjścia 7:13), aby „uczynić wszystko, co postanowiła Twoja ręka i Twoja rada” (Dzieje Apostolskie 4.28). .
Ukrzyżowanie Chrystusa w wyniku predestynacji nie było przypadkiem odosobnionym ani wyjątkowym, ale przykładem tego, że absolutnie wszystkie wydarzenia wszechczasów, czy to dobre, złe, czy obojętne, muszą mieć jakiś związek, bezpośredni lub pośredni, z chwałę Boga w Jezusie Chrystusie, dla którego zostały stworzone wszystkie światy i wszystko, co Bóg stworzył.
„Zgodnie z zamierzeniem Tego, który wszystko czyni”. Oto jedyny i najlepszy powód, dla którego On wszystko czyni: „Albowiem przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest w niebiosach i co jest na ziemi, widzialne i niewidzialne, czy to trony, panowania, księstwa, czy moce wszyscy [bez wyjątku] zostali stworzeni przez Niego i dla Niego” (Kol 1,16 KJV).
Wiemy, że ci, którzy wypaczają te świadectwa, są ekspertami w grze słowami i mogą powiedzieć, że jeśli „wszystko stoi w Nim”, to nie można tego interpretować na korzyść doktryny o predestynacji. Czytelnik jednak zauważy, że chociaż ten punkt nie jest głównym punktem tekstu, Boży cel i predestynacja są tutaj ważnymi czynnikami, ponieważ jesteśmy „przeznaczeni według zamysłu Tego, który wszystko stwarza według rady swojej woli. " Wyjaśnijmy to sobie: dziedzictwo, o którym mowa, jest dane zgodnie z zamierzeniem i zamysłem Boga. Predestynacja zapewnia zatem wypełnienie celu i rozwój odwiecznego planu, a także stwarza środowisko, dzięki któremu ten rozwój jest zapewniony, a predestynacja ta „zależna jest od zamierzeń Tego, który wszystko stwarza zgodnie z zamysłem swojej woli. ”
Przeznaczenie to także absolutna spójność wszystkiego, co zawiera się w tym celu i co obejmuje to dzieło. W 8 rozdziale Listu do Rzymian apostoł porusza ten sam temat, ale w nieco inny sposób. Mówi, że wszystko, co z góry zostało postanowione, służy dobru świętych i wielbi Boga. Wśród tych rzeczy wymienia ucisk, cierpienie, prześladowanie, głód, nagość, niebezpieczeństwo, miecz, życie i śmierć i wszystko, co uważa się za złe, a także aniołów, panowania, moce itp.; to jest „wszystko” wspomniane w naszym temacie w odniesieniu do czasu.
Moglibyśmy wziąć po kolei te rzeczy, o których wspomina apostoł, i zobaczyć, jak wyraźnie możemy prześledzić przeznaczenie Boże. Jego rządząca ręka jest widoczna w każdym wydarzeniu, niezależnie od tego, czy jest to głębokość ubóstwa i niebezpieczeństw, na jakie narażeni są święci, ich wielkie smutki i ból straty. Rzeczy te mają ogromne znaczenie dla rozwoju, hartują bowiem wybierających ich ludzi w tyglu cierpień, a apostoł kończy swoje przemówienie podsumowaniem dla tych, którzy podejmują ziemską pielgrzymkę, obietnicą: „Dla tych, którzy miłują Boga, którzy zostali powołani według Jego postanowienia, wszystko współdziała ku dobremu”.
Z wszystkiego, co powiedzieliśmy, stanie się jasne, że Pismo Święte naucza, że ​​Bóg stworzył wszystko i wszystko, co przeznaczył dla swego dobrego celu, współdziała dla dobra Jego wybranych, tak że obejmuje zarówno bieg wydarzeń w czas, gdyż sam czas powstał według upodobania Bożego i według rozwinięcia się Jego zamierzenia, które wypełniło się w Chrystusie Jezusie przed wiekami.
Przeciwnicy tej doktryny twierdzą, że z góry determinuje ona zło. Zakładają dla siebie możliwość zmierzenia charakteru Jehowy. Co za bluźnierstwo! Aby twierdzić, że można zmierzyć charakter wielkiego, wszechmocnego Boga, odzianego w olśniewający blask, nieskończoną czystość i świętość nieba, trzeba posiadać tę mądrość, która nazywa się głupotą (1 Kor. 3.19), gdyż wiemy, że świat „przez swą mądrość nie poznał Boga” (1 Kor. 1.21).
Zaczęliśmy od faktu, że Bóg czyni wszystko zgodnie z zamysłem swojej woli (Efez. 1.11). Zwróćmy uwagę na pozytywne stwierdzenie, że taka jest Jego wola i nie konsultuje się z ludźmi ani demonami. „Któż bowiem poznał zamysł Pana i kto był Jego doradcą?” (Rzym. 11:34). człowieku, dlaczego sprzeciwiasz się Bogu? Czy produkt powie temu, kto go stworzył: „Dlaczego mnie takim uczyniłeś?” (Rzym. 9,20). To są prawdziwe pytania dla krytykujących głupców. Całe pytanie o cel zła i upadek Adama opiera się na tym, co sam Bóg mówi na ten temat. Czy może być akt bezprawia większy niż ukrzyżowanie Chrystusa? A jednak co o Nim mówi Pismo? Piłat wraz z poganami i ludem Izraela zebrał się, aby wykonać to, co postanowiła Twoja ręka i Twoja rada” (Dz 4,27-28). Dodajmy jeszcze kilka fragmentów. „Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało do istnienia, które zostało stworzone.” „Wąż był bardziej przebiegły niż wszystkie zwierzęta polne, które stworzył Pan Bóg” (Rdz 3,1). Czy nie był niegodziwy? Czy Pismo Święte nie położyło kresu głupiemu poglądowi o samoistnieniu diabła? Spójrzmy jeszcze raz: Pan stworzył dla siebie wszystko, nawet niegodziwców na dzień nieszczęścia” (Przysłów 16,4). „Zaprowadzam pokój i sprowadzam nieszczęścia (Ra). Ja, Pan, czynię to wszystko” (Izaj. 45.7). „Czy jest w mieście jakieś zło, na które Pan nie pozwolił?” (Poprawka 3.6 KJV) „Stworzyłem niszczyciela na zagładę” (Iz 54,16). „Naczynia gniewu gotowe na zagładę” (Rz 9,22). „I zatwardzę serce faraona” (Wj 7,3). „Ogłaszam koniec od początku” (Iz 46,10).
Czy przeciwnicy naszej doktryny mogą nam powiedzieć, w jaki sposób można ogłosić koniec od początku, nie pomijając pewnych wydarzeń? „W zastępie niebieskim postępuje zgodnie ze swoją wolą, tak też wśród mieszkańców ziemi i nikt nie może powstrzymać Jego ręki i powiedzieć Mu: Co robisz?” (Dan.4.35) „On lituje się nad kim chce i zatwardza, kogo chce” (Rzym.9.18). „Wpuścił do ich serc nienawiść do swego ludu” (Ps.105.25). kłamstwo” (2 Tes. 2.11). Oto tylko kilka z licznych biblijnych dowodów na ten temat. Najwyraźniej prorocy i apostołowie nie bali się doktryny przedstawionej w tym artykule!
Czy wydarzenia powinny dziać się przez przeznaczenie czy przypadek i jak cokolwiek może wyjść poza te dwie możliwości? Jedno losowe wydarzenie może w każdej chwili zniszczyć całą strukturę Bożego stworzenia. Jeśli wszystko dzieje się zgodnie z przeznaczeniem, wówczas Bóg panuje nad ludźmi i demonami, a nawet diabłem, który jest tylko Jego stworzeniem, a demony nie mogą nawet wejść do stada świń bez Jego pozwolenia (Mt 8,32). Czy powinniśmy tego uczyć człowieka, którego oddech jest w nozdrzach (Iz 2,22)? Jeśli nie, to rzeczywiście Bóg czyni, co mu się podoba, „w niebie i na ziemi, i w morzu, i we wszystkich głębinach” (Ps. 135,6) i decyduje o wszystkim. „O, głębia bogactwa i mądrości i poznanie Boga! Jak niezrozumiałe są Jego losy i niezbadane Jego drogi! Któż bowiem poznał zamysł Pana? Albo kto był Jego doradcą? Albo kto dał Mu z góry, aby miał oddać? Bo wszystko jest od Niego, przez Niego i do Niego. Jemu chwała na wieki, amen” (Rzym. 11:33-36).

Tłumaczenie (C) Inkwizytor Eisenhorn

W tym dziale chcielibyśmy przedstawić Państwu materiały dokumentujące przejawy determinizmu kosmologicznego czy teologicznego: z ideami cykliczności bytu, z doktrynami los, los i fortunę, z wiarą w Bożą Opatrzność – z tym, jak koncepcje predestynacji objawiały się w różnych epokach kulturowych.

Praca ta poświęcona jest tematyce Bożej uprzedniej wiedzy i predestynacji. W eseju poruszane są następujące pytania: czy Bóg określił dla każdego człowieka czas i rodzaj jego śmierci, czy też pozostaje to poza ustaleniem z góry, pozostając, że tak powiem, „niepewne”? Czy Bóg naprawdę wie wszystko? A jeśli wie – co trzeba przyznać – to czy z pewnością Bożej wiedzy można połączyć przeznaczenie ze strony Jego losu (w tym przypadku śmierci) każdego pojedynczego człowieka? Czy można powiedzieć, że Boża uprzednia wiedza jest jednocześnie predestynacją? A jeśli tak, to czy można mówić o wolnej woli człowieka i osobistej odpowiedzialności moralnej?

Predestynacja- idea szerzona przez przedstawicieli nauk religijnych monoteistycznych, według której o działaniu i losach ludzi całkowicie decyduje wola Boga. Idea ta zajmuje centralne miejsce w religijnej filozofii historii. Szczególnie w chrześcijańskiej filozofii Augustyna objawia się ona w postaci opatrznościowości jako z góry wyznaczona droga i ostateczny cel historii – ku eschatologicznemu „Królestwu Bożemu”. Idea ta stała się podstawą całej historii średniowiecznego kościoła chrześcijańskiego i nadal wywierała wpływ w przyszłości. Gorące dyskusje wokół idei P. powstały w chrześcijaństwie, a także w innych religiach, w związku z rozwiązaniem problemu wolnej woli i odpowiedzialności człowieka. Jeśli działania i przeznaczenie danej osoby są całkowicie z góry określone przez wolę Bożą, nie ponosi ona żadnej odpowiedzialności za swoje czyny. W tym przypadku nie można go oskarżać o grzechy, w związku z czym obrońcy idei absolutnej predestynacji podważają moralne podstawy społeczeństwa. Z drugiej strony zwolennicy wolności pozostawiają zbyt wiele arbitralności jednostki i tym samym wkraczają w prerogatywy religii i te same zasady moralne. Szczególnie gorące kontrowersje pomiędzy obrońcami przeciwstawnych poglądów na temat P. powstały w okresie reformacji religijnej. Tacy przywódcy reformacji, jak M. Luter, a zwłaszcza J. Kalwin, sprzeciwiali się dominacji Kościoła rzymskokatolickiego, jego handlowi odpustami i innym nadużyciom duchowieństwa. Oświadczyli, że zbawienie człowieka można osiągnąć jedynie przez wiarę daną mu przez Boga, i dlatego bronili idei absolutnego P. W tym względzie nie tylko nie czynili żadnego rozróżnienia między duchowieństwem a świeckimi, wierzył jednak, że służbę Bogu można osiągnąć nie tyle poprzez przestrzeganie obrzędów i rytuałów kościelnych, co poprzez sprawy i troski doczesne (sprawiedliwość, oszczędne prowadzenie domu, gromadzenie dóbr, oszczędność itp.). Moralność protestancka, która zrodziła się na tych zasadach, przyczyniła się, jak wiadomo, do powstania pierwotnej akumulacji kapitału.

Filozofia: słownik encyklopedyczny. - M.: Gardariki. Edytowany przez A.A. Iwina. 2004.

Predestynacja- w religii systemy myślenia, determinizm etyczny wynikający z woli bóstwa. zachowanie człowieka, a co za tym idzie jego „zbawienie” lub „potępienie” w wieczności (gr. προορισμός, łac. praedestinatio lub praedeterminatio). Ponieważ z punktu widzenia sekwencyjny monoteizm, wszystko, co istnieje, jest ostatecznie zdeterminowane wolą Boga, każdego monoteisty. teologia musi koniecznie uwzględniać ideę P. (por. fatalizm religijny islamu, obraz Starotestamentowej „Księgi Życia” z imionami wybranych Jahwe, Wj XXXII, Ps. XIX, 29). ; Dan. XII, 1 itd.). Jednocześnie koncepcja P. wchodzi w konflikt z doktryną wolnej woli i odpowiedzialności człowieka za swoją winę, bez której religia nie jest możliwa. etyka.

W historii chrześcijaństwa kontrowersje wokół P. determinowała nie tyle potrzeba wyeliminowania logiki. sprzeczności doktrynalne, jak i walka dwóch konkurujących ze sobą typów religii. psychologia: z jednej strony indywidualistyczna. i irracjonalista. doświadczenia beznadziejnej winy i niewytłumaczalnego oddania Bogu, z drugiej – dogmatyczne. racjonalizm Kościoła, który swoje obietnice zbawienia opiera na zasadach prawnych. pojęcia „zasługi”, które wierzący nabywa przez posłuszeństwo Kościołowi, oraz „nagrody”, które może mu on zagwarantować.

W Ewangeliach przeważa motyw P. optymistyczny charakteru i wyraża pewność wyznawców nowej religii w swoim wyborze i powołaniu (por. np. Mt XX, 23, Jan X, 29). Religia arystokracja gnostyków domagała się ostrego podziału na „tych, którzy z natury są spokrewnieni z niebem” i „tych, którzy z natury są spokrewnieni z ciałem” (por. G. Quispel, Nieznany fragment aktów Andrzeja, w tomie: Vigiliae Christianae, t 10, 1956, s. 129–48). Listy Pawła dają spekulatywne rozwinięcie idei P. (Rzym. VIII, 28–30; Efez. 3–14, a zwłaszcza Tym. II, 1,9), łącząc ją z nową koncepcją łaski (χάρις) i przenosząc akcent na iluzoryczną naturę siebie. moralność ludzkich wysiłków („Cóż masz, czego byś nie otrzymał?” – Korynt. I, 4, 7). To właśnie to podkreślenie dominuje u Augustyna, który wyciąga wnioski z pesymizmu. oceny normalnego stanu człowieka Do konieczności łaski, która wyprowadza go z tożsamości z samym sobą i przez to „zbawia”; na tę łaskę nie można zasłużyć i jest ona określana jedynie przez wolną wolę bóstwa. Augustyńska formuła „daj, co rozkazujesz, i rozkazuj, co chcesz” (da, quod iubes et iube quod vis) („Wyznania”, X, 31) wywołała protest Pelagiusza, który przeciwstawił ją zasadzie wolnej woli. Choć w rzeczywistości pelagianizm mógł odwoływać się jedynie do praktyki monastycznej „ascezy”, to przywrócił pewne cechy starożytności. bohaterstwo (człowiek własnym wysiłkiem wznosi się do bóstwa).

Pomimo wielokrotnych potępień pelagianizmu przez Kościół. władzami spór nie ustał w V–VI w. (Augustynizmu bronił Prosper z Akwitanii, Fulgencjusz i Cezariusz z Arles, pelagianizmu – Faust z Riez). Uchwała Soboru Orańskiego (529) potwierdziła autorytet Augustyna, nie mogła jednak doprowadzić do rzeczywistego przyswojenia przez Kościół idei P.. Problematyka indywidualizmu. religijny Doświadczenia żywotnie ważne dla Augustyna tracą na chwilę wszelkie znaczenie: religijność wczesnego średniowiecza jest wyłącznie kościelna. Charakterystyczne jest, że w VI w. paulińsko-augustyńska koncepcja łaski. zostaje radykalnie przemyślany: z osobistego doświadczenia staje się skutkiem Kościoła. „sakramenty”. Kościół starał się rozumieć siebie jako instytucję uniwersalną. „zbawienie”, w ramach którego każdy wierzący, podporządkowując się mu, może zdobyć nieziemską nagrodę; jeśli w imię swoich twierdzeń naruszyła ważną dla chrześcijaństwa tezę o wieczności nagrody po śmierci (doktryna o czyśćcu, legendy o wyzwoleniu dusz z piekła przez Kościół), to w życiu ziemskim istniało oczywiście nie ma już miejsca na niezmienny P.

Wschód Szczególnie konsekwentny był Kościół, nad którym władza Augustyna nie ciążyła zbyt mocno: już Jan Chryzostom zastąpił pojęcie „P”. koncepcję „przezorności” (πρόγνωσις) Boga i tym samym unieważnia tendencję etyczną. irracjonalizm. Za nim idzie największy autorytet scholastycyzmu prawosławnego, który miał wpływ także na średniowiecze. West – Jan z Damaszku: „Bóg wszystko przewiduje, ale nie wszystko z góry przesądza”. Cerkiew prawosławna przywraca jako dogmat naukę Orygenesa o Bożym zamiarze zbawienia wszystkich (a nie logiczną konkluzję, że wszyscy rzeczywiście zostaną zbawieni, jak nauczał Orygenes).

Na Zachodzie uznawana jest próba Gottschalka (ok. 805 - ok. 865) aktualizacji doktryny P. w postaci doktryny „podwójnego” P. (gemina praedestinatio - nie tylko do zbawienia, ale także do potępienia) jako heretycki. W systemie Jana Szkota Eriugeny doktryna „prostego” P. (simplex praedestinatio – tylko do zbawienia) uzasadniana była zaprzeczeniem (w duchu neoplatońskim) istotnej rzeczywistości zła; takie rozwiązanie problemu doprowadziło do panteizmu. optymizmem i było również nie do przyjęcia dla Kościoła. Dojrzała scholastyka podchodzi do problemu P. z dużą ostrożnością i bez głębokiego zainteresowania. Bonawentura woli podawać sformułowania o „pierwotnej miłości” (praedilectio) Boga jako prawdziwej przyczynie osiągnięć moralnych człowieka. Tomasz z Akwinu naucza także o miłości Boga jako prawdziwym źródle dobra moralnego, podkreślając jednocześnie swobodną współpracę człowieka. wola od bóstw. przez łaskę. Scholastyka unika problemu P. na potępienie.

Religia Indywidualizm reformacji doprowadził do wzrostu zainteresowanie problemem predestynacji Luter wskrzesza paulińsko-augustyński styl religii. psychologizm, wartościujący katolik. koncepcję „zasługi” jako bluźnierczego najemnika i wysuwanie przeciwko niej teorii niewolnej woli i zbawienia przez wiarę. Calvin idzie jeszcze dalej, wyraźnie wyrażając burżuazję. treść Reformacji: sprowadza naukę „podwójnego” P. do tezy, zgodnie z którą Chrystus poświęcił się nie za wszystkich ludzi, ale tylko za wybranych. Engels wskazywał na związek doktryny Kalwina z rzeczywistością epoki „prymitywnej akumulacji”: „Jego doktryna o predestynacji była religijnym wyrazem faktu, że w świecie handlu i konkurencji sukces lub bankructwo nie zależą od działalności lub umiejętności jednostek, ale od okoliczności, a nie od nich zależnych” (Engels F., Marx K. i Engels F., Soch., wyd. 2, t. 22, s. 308). Okrutne lekceważenie skazanych na zagładę, sprzeczne z tradycją. litość dla skruszonego grzesznika charakteryzuje represje feudalizmu. patriarchat w stosunkach międzyludzkich jest sucho burżuazyjny. poważny. Doktryna Kalwina spotkała się z oporem zwolenników Golla. reformator J. Arminius (1560–1609), ale został oficjalnie przyjęty na synodzie w Dort 1618–19 i na Zgromadzeniu Westminsterskim w 1643 r.

Prawosławie zareagowało na protestanckie doktryny P., demonstrując na soborze jerozolimskim w 1672 r. wierność swoim dawnym poglądom na temat woli Bożej zbawienia wszystkich; Cerkiew prawosławna nadal trzyma się tych poglądów. katolicki kontrreformacja podążała po linii odrzucenia tradycji augustianów (w XVII w. zdarzył się przypadek publikowania dzieł Augustyna z fragmentami fragmentów o P.); Szczególnie konsekwentni byli w tym jezuici, przeciwstawiając skrajny optymizm moralny surowości protestantów. Jezuita L. Molina (1535–1600) postanowił całkowicie zastąpić ideę P. doktryną o „warunkowej wiedzy” Boga (scientia codicionata) o gotowości sprawiedliwych do swobodnej współpracy z Nim; Wiedza ta daje bóstwu możliwość nagrodzenia godnych „z góry”. W ten sposób uniwersalizowano pojęcia zasługi i nagrody, na co odpowiedziano mechanicznie. ducha kontrreformacji religijność. Nowoczesny katolicki teolodzy (np. R. Garrigou-Lagrange) bronią wolnej woli i są optymistami. P.: wielu z nich upiera się, że człowiek może osiągnąć zbawienie, nie będąc do niego predestynowanym. Jednocześnie w ramach nowoczesności neoscholastyka stanowi kontynuację debaty pomiędzy prawosławnym tomistycznym i jezuickim rozumieniem P.

Postawa liberalnego protestantyzmu na przełomie XIX i XX w. XX wiek Problem P. był ambiwalentny: idealizowanie religii augustianów. psychologizmu, krytycznie odnosił się do „narkotycznych” (wyrażenie A. Harnacka) elementów tego ostatniego, tj. przede wszystkim pesymistyczne. Koncepcja P. jest bardziej konsekwentna w przywracaniu archaiczności. surowość wczesnego protestantyzmu czasów nowożytnych. „neoortodoksja” w jej odmianie niemiecko-szwajcarskiej (K. Barth, E. Brunner, R. Bultmann) i anglosaskiej (R. Niebuhr). Naleganie na abs. irracjonalność, a w dodatku jednostkowa wyjątkowość „egzystencjalnej” relacji Boga i człowieka (według słów K. Bartha „relacja tej konkretnej osoby do tego konkretnego Boga jest dla mnie jednocześnie tematem Biblii i suma filozofii”), „neoortodoksja” z logiką. z konieczności skłania się ku kalwińskiemu rozumieniu P.

Bycie konkretnym. produkt religii. światopogląd, koncepcja „P.” służył w historii filozofii logicznej. model ustalania tak ważnych ogólnych filozofii. problemy, takie jak kwestia wolnej woli, pogodzenie determinizmu i odpowiedzialności moralnej itp.

Dosł.: K. Marx i F. Engels o religii, M., 1955, s. 23. 114–115; Friehoff S., Die Prädestinationslehre bei Thomas von Aquino und Calvin, Freiburg (Schweiz), 1926; Garrigou-Lagrange, La predestination des saints et la grâce, P., 1936; Hygren G., Das Prädestinationsproblem in der Theologie Augustins, Gött., 1956; Rabeneck J., Grundzüge der Prädestinationslehre Molinas, „Scholastik”, 1956, 31. Juli, S. 351–69.

S. Awerincew. Moskwa.

Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M.: Encyklopedia radziecka. Pod redakcją F.V. Konstantinowa. 1960-1970.

Predestynacja(gr. προορισμός, łac. praedestinati lub praedeterminatio) – w religijnych systemach myślenia określenie etycznego postępowania człowieka wynikającego z woli Bożej i stąd jego „zbawienie” lub „potępienie” w wieczności. Ponieważ z punktu widzenia konsekwentnego monoteizmu wszystko, co istnieje, jest ostatecznie zdeterminowane wolą Boga, każda teologia monoteistyczna musi koniecznie uwzględniać ideę predestynacji (por. fatalizm religijny islamu, obraz Starotestamentowa „Księga Życia” z imionami wybrańców Jahwe – Wj 32:32-33; Ps 68:29; Dan 12:1 itd.). Jednocześnie koncepcja predestynacji wchodzi w konflikt z doktryną wolności i odpowiedzialności człowieka za swoją winę, bez której etyka religijna jest niemożliwa.

W historii chrześcijaństwa kontrowersje wokół predestynacji determinowała nie tyle potrzeba wyeliminowania logicznych sprzeczności doktryny, ile zmaganie się dwóch konkurujących ze sobą typów psychologii religijnej: z jednej strony indywidualistycznych i irracjonalistycznych doświadczeń beznadziejności. z drugiej strony wina i niewytłumaczalne oddanie Bogu, dogmatyczny racjonalizm Kościoła, opierający swoje obietnice zbawienia na prawnych koncepcjach „zasługi”, jaką wierzący nabywa przez posłuszeństwo Kościołowi, oraz „nagrody”, jaką za to może mu to zagwarantować. Motyw predestynacji w Ewangeliach ma przeważnie charakter optymistyczny i wyraża pewność wyznawców nowej religii w swoim wyborze i powołaniu (np. Mt 20, 23, J 10, 29). Religijna arystokracja gnostyków domagała się ostrego podziału na „tych, którzy z natury są spokrewnieni z niebem” i „tych, którzy z natury są spokrewnieni z ciałem” (Quispel G. Nieznany fragment Dziejów Andrzeja, - Vigiliae Chnstianae, 1.10 .1956, s. 129-48). Spekulatywne rozwinięcie idei predestynacji dają Listy św. Pawła (Rz 8, 28-30; Εφ 1, 3-14, a szczególnie 2 Tm 1, 9), łącząc je z nową koncepcją łaski (χάρις) i przenosząc akcent na iluzoryczny charakter niezależnych wysiłków moralnych człowieka („Co macie, czego byście nie otrzymali? – 1 Kor 4,7). To właśnie to podkreślenie dominuje u Augustyna, który z pesymistycznej oceny normalnego stanu człowieka wyciąga wniosek o potrzebie łaski, która wyprowadza go z tożsamości z samym sobą i w ten sposób go „zbawia”; na tę łaskę nie można zasłużyć i jest ona określona jedynie przez wolną wolę Boskości. Augustyńska formuła „daj, co rozkazujesz, i rozkazuj, co chcesz” (da, quod iubes et uibe quod vis) („Wyznania”, X, 31) wywołała protest Pelagiusza, który przeciwstawił ją zasadzie wolnej woli. Choć w rzeczywistości pelagianizm mógł jedynie odwoływać się do praktyki monastycznej „ascezy”, przywrócił pewne cechy starożytnego bohaterstwa (człowiek wznosi się do Boskości poprzez niezależny wysiłek).

Pomimo wielokrotnych potępień pelagianizmu przez władze kościelne, kontrowersje nie ustały w V-VI wieku. (Augustynizmu bronił Prosper z Akwitanii, Fulgencjusz i Cezariusz z Arles, pelagianizmu – Faust z Riez). Uchwała Soboru Orańskiego (529) potwierdziła autorytet Augustyna, ale nie mogła doprowadzić do rzeczywistego przyswojenia przez Kościół idei predestynacji. Niezwykle ważna dla Augustyna problematyka indywidualistycznego doświadczenia religijnego traci na chwilę wszelkie znaczenie: religijność wczesnego średniowiecza była wyłącznie kościelna. Charakterystyczne jest, że w VI w. paulińsko-augustyńska koncepcja łaski. zostaje radykalnie przemyślany: z osobistego doświadczenia staje się skutkiem kościelnych „sakramentów”. Kościół starał się postrzegać siebie jako instytucję powszechnego „zbawienia”, w ramach której każdy wierzący, poddając się jej, może zdobyć nieziemską nagrodę; jeśli w imię swoich twierdzeń naruszyła ważną dla chrześcijaństwa tezę o wieczności nagrody po śmierci (doktryna o czyśćcu, legendy o wyzwoleniu dusz z piekła przez Kościół), to w życiu ziemskim istniało oczywiście nie ma miejsca na niezmienną predestynację.

Szczególnie konsekwentny był Kościół wschodni, nad którym władza Augustyna nie ciążyła zbyt mocno: już Jan Chryzostom zastąpił pojęcie „predestynacji” pojęciem „przedwiedzy” (πρόγνοσις) Boga i tym samym zniweczył tendencję irracjonalizmu etycznego. Za nim podąża największy autorytet scholastyki prawosławnej, który wywarł wpływ także na średniowieczny Zachód, Jan z Damaszku: „Bóg wszystko przewiduje, ale wszystkiego nie przesądza”. Cerkiew prawosławna przywraca jako dogmat naukę Orygenesa o Bożym zamiarze zbawienia wszystkich (ale bez wniosku, że wszyscy rzeczywiście zostaną zbawieni, jak nauczał Orygenes).

Na Zachodzie próba Gottschalka (ok. 805 - ok. 865) aktualizacji doktryny o predestynacji w postaci doktryny o „podwójnej” predestynacji (gemina praedestinatio – nie tylko do zbawienia, ale także do potępienia) uznawana jest za heretycką . W systemie Jana Szkota Eraugena doktryna o „prostej” predestynacji (simpleks praedestinatio – tylko do zbawienia) uzasadniana była zaprzeczeniem (w duchu neoplatońskim) istotnej rzeczywistości zła; takie rozwiązanie problemu prowadziło do panteistycznego optymizmu i było również nie do przyjęcia dla Kościoła. Dojrzała scholastyka podchodzi do problemu predestynacji z dużą ostrożnością i bez głębokiego zainteresowania. Bonaweptura woli podawać sformułowania o „pierwotnej miłości” (praedilectio) Boga jako prawdziwej przyczynie osiągnięć moralnych człowieka. Φα””β Akwinata uczy także miłości Boga jako prawdziwego źródła dobra moralnego, podkreślając jednocześnie swobodną współpracę woli ludzkiej z łaską Bożą. Scholastyka unika problemu predestynacji do potępienia.

Religijny indywidualizm reformacji doprowadził do wzrostu zainteresowania problematyką predestynacji. M. Luter wskrzesza paulińsko-augustyński styl psychologizmu religijnego, oceniając katolicką koncepcję „zasługi” jako bluźnierczą komercję i wysuwając przeciwko niej teorie o niewolnej woli i zbawieniu przez wiarę. J. Calvin idzie jeszcze dalej, wyraźnie wyrażając burżuazyjną treść Reformacji; sprowadza naukę o „podwójnej” predestynacji do tezy, zgodnie z którą Chrystus poświęcił się nie za wszystkich ludzi, ale tylko za wybranych. Okrutne lekceważenie skazanych, kontrastujące z tradycyjną litością dla skruszonego grzesznika, charakteryzuje wypieranie patriarchatu feudalnego w stosunkach międzyludzkich przez suchą burżuazyjną skuteczność. Doktryna Kalwina spotkała się z oporem zwolenników holenderskiego reformatora J. Armshii, ale została oficjalnie przyjęta na Synodzie w Dort (1618-19) i na Zgromadzeniu Westminsterskim (1643).

Prawosławie odpowiedziało na protestanckie doktryny o predestynacji, demonstrując na Soborze Jerozolimskim w 1672 r. swoją wierność swoim dawnym poglądom na temat woli Bożej zbawienia wszystkich; Cerkiew prawosławna nadal trzyma się tych poglądów. Kontrreformacja katolicka podążała po linii odrzucenia tradycji augustianów (w XVII w. zdarzył się przypadek publikacji dzieł Augustyna z wzmiankami o predestynacji); Szczególnie konsekwentni byli w tym jezuici, przeciwstawiając skrajny optymizm moralny surowości protestantów. Jezuita L. Malina postanowił całkowicie zastąpić ideę predestynacji doktryną o „warunkowym poznaniu” Boga (scientia codicionata), gotowości sprawiedliwych do swobodnej współpracy z Nim; Ta wiedza daje Boskości możliwość nagrodzenia godnych „z góry”. W ten sposób uniwersalizacji uległy pojęcia zasługi i nagrody, co odpowiadało mechanicznemu duchowi religijności kontrreformacyjnej. Współcześni teolodzy katoliccy (np. R. Garrigou-Lagrange) bronią wolnej woli i optymistycznego rozumienia predestynacji: wielu z nich twierdzi, że człowiek może osiągnąć zbawienie, nie będąc do niego predestynowanym. Jednocześnie w ramach współczesnego neoscholastycyzmu toczy się debata pomiędzy prawosławnym tomistycznym i jezuickim rozumieniem predestynacji.

Postawa liberalnego protestantyzmu przeciw. 19 - początek XX wiek do problemu predestynacji był ambiwalentny: idealizując augustianski psychologizm religijny, krytycznie odnosił się do „narkotycznych” (wyrażenie A. Garschka) elementów tego ostatniego, czyli przede wszystkim do pesymistycznej koncepcji predestynacji. Bardziej konsekwentna w przywracaniu archaicznej surowości wczesnego protestantyzmu jest nowoczesna „neortodoksja” w jej odmianie niemiecko-szwajcarskiej (K. Borth, E. Bruckner) i anglosaskiej (R. Niebuhr). Podkreślając absolutną irracjonalność, a co więcej, jednostkową wyjątkowość „egzystencjalnych” relacji Boga i człowieka (według słów K. Bartha „relacja tej konkretnej osoby do tego konkretnego Boga jest dla mnie zarówno tematem Biblii i suma filozofii”), „neortodoksja” z logiką z konieczności skłania się ku kalwińskiemu rozumieniu predestynacji.

Będąc specyficznym wytworem światopoglądu religijnego, pojęcie „predestynacji” służyło w historii filozofii jako logiczny model stawiania tak ważnych problemów ogólnofilozoficznych, jak kwestia wolnej woli, pogodzenia determinizmu z odpowiedzialnością moralną itp.

Dosł.: FriehoffC. Die Prädestinationslehre bei Thomasa von Aquino i Calvina. Fryburg (Schweiz), 1926; Garrigou-Lagrange R. La predestination des Saints et la Grace. P., 1836; Hygren G. Das Prädestinationsproblem in der Theologie Augustins. Gott., 1956; Rabeneck J., Grundzüge der Prädestinationslehre Molinas.- „Scholastik”, 1956, 31 lipca, S. 351-69.

S. S. Averintsev

Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją VS Stepina. 2001.