Kiedy powstała Rada Europy? Rada Europy

Arianizm to doktryna teologiczna w chrześcijaństwie, założona w późnym Cesarstwie Rzymskim przez aleksandryjskiego księdza Ariusza. Arianie nie akceptowali głównego dogmatu urzędnika Kościół chrześcijański, według którego Bóg Syn jest przedwieczny, jak Bóg Ojciec. Według nauki Ariusza Syn Boży (Chrystus) jest stworzeniem Boga, a więc nie jest przedwieczny, to znaczy poddany Bogu Ojcu. Według Ariusza Syn jest pierwszym stworzeniem Ojca, pośrednikiem między Bogiem a ludźmi. W 320 Ariusz został potępiony przez Sobór Aleksandryjski, ale zyskał zwolenników.

Zwracamy uwagę na fragment książki A.G. Kuźmina „Początki Rusi. Tajemnice narodzin narodu rosyjskiego”, w której rozważa się wersję, że wczesne chrześcijaństwo na Rusi miało charakter ariański.

---
Chrystianizacja Rusi i specyfika rosyjskiego chrześcijaństwa to oczywiście duży niezależny problem. Autor zarysował swoją wizję problemu w książkach „Upadek Peruna”, „Chrzest Rusi w dziełach historyków rosyjskich i radzieckich” (oba 1988), w artykułach i rozdziałach książek poświęconych chrystianizacji Rosji , a także w artykułach i książkach dotyczących historii kronikarstwa jako źródła i pomnika myśli społecznej o pierwszorzędnym znaczeniu. W tym miejscu należy zastanowić się nad naturą wczesnego rosyjskiego chrześcijaństwa i jego pochodzeniem. Artykuł kronikarski z lat 944-945, który zawierał tekst traktatu Igora z Grekami, zawiera bardzo ważne informacje o wczesnym chrześcijaństwie rosyjskim, które nie zostało jeszcze należycie opanowane, a nawet opanowane w sposób wprost przeciwny do tekstu kronikarskiego. Swego czasu G. M. Barats, autor unikalnej koncepcji żydowskiego (lub chazarsko-żydowskiego) pochodzenia Rusi, poradził A. A. Szachmatowowi, by w rekonstrukcjach tekstów kronikarskich odważniej przestawiał wersety. Z rekomendacji skorzystał DS Lichaczow, przeredagowując wersety popularnego wydania PWL z 1950 r. właśnie we wskazanym artykule pryncypialnym. w oryginale rozmawiamy o lokalizacji kościoła „katedralnego” Eliasza. W kronice czytamy, że zawierając układ z Grekami „Chrześcijańska Ruś prowadziła kompanię w cerkwi św. DS Lichaczow przestawił linie. Okazało się: „oto zespół kościołów, o wiele więcej besha, Varangian Khresteyani i Kozare”. W rezultacie pojawiła się „wersja chazarska” chrztu Rusi, której szczególnie energicznie bronił W. Kożynow. Korzystając z zwykle weryfikowanych akademickich wydań kronik, przez długi czas nie rozumiałem, skąd się biorą te niestrudzone fantazje, co znalazło również odzwierciedlenie w specjalnym artykule o Chazaromanii. Ale i wzmianka o annałach „wielokrotne bo besza varangian Khresteyani” jest komentarzem późniejszego kronikarza, który wprowadził do tekstu traktaty. (prawdopodobnie lata 20. XII w.) Chrześcijaństwo wśród Varangian z Południowe wybrzeże Bałtyk rozprzestrzeniał się już od IX wieku, aw 983 roku wybuchło wielkie powstanie przeciwko dominacji duchowieństwa niemieckiego. Niewykluczone, że chrześcijaństwo przeniknęło także do Rotalii, a od Dona: w 932 roku część Alanów przyjęła chrześcijaństwo i powstała diecezja alanska. Ale Kościół Eliasza już swoim istnieniem (a nawet nazwą) zakładał obecność wspólnoty chrześcijańskiej w Kijowie. 11 pod tym względem bardzo interesujący jest mały, ale niezwykle pojemny i pouczający artykuł S. S. Shirinsky'ego w zbiorze poświęconym rocznicy B. A. Rybakova.

Artykuł podaje fakty o takim znaczeniu, które wyjaśniają nie tylko miejsce społeczności chrześcijańskiej Kijowa w połowie X wieku, ale także wiele faktów związanych z dziejami chrześcijaństwa na Rusi na przestrzeni kilku wieków. Kiedyś wybitny znawca starożytnego pisma rosyjskiego i odzwierciedlonej w nim ideologii N.K. Nikolsky (wciąż nie w pełni opublikowany i daleki od pełnego uznania, zwrócił uwagę na związek wczesnego pisma rosyjskiego i chrześcijaństwa z Wielkimi Morawami. Naukowiec podkreślił jasny, optymistyczny charakter starożytnego rosyjskiego chrześcijaństwa, które nie znało żadnych skrajności ascezy („ wszystko, co jecie i pijecie, jest na chwałę Bożą” – powie kronikarz, odnosząc się do szczególnie czczonego w Ilirii apostoła Pawła), ani wojowniczy stosunek do niewierzących. prawosławie rosyjskie nie znał zakonów rycerskich, a pierwsze ogniska, którymi Rzym przez wieki ogrzewał całą Europę, pojawią się na Rusi dopiero pod koniec XV - na początku XVI wieku, nie bez wpływu tego samego Rzymu, jakby towarzyszył Zoyi-Sophii Paleolog jako żonie owdowiałego Iwana III.
Wielkomorawy były głównym strażnikiem tradycji Cyryla i Metodego i nie jest przypadkiem, że to właśnie ci bracia w latach 60. IX wieku. został zaproszony na Morawy w celu załatwienia sporów, które wybuchły w kraju między różnymi wspólnotami chrześcijańskimi i różnymi odczytaniami chrześcijaństwa („uczą nas odróżniać”). A na Morawach wyraźnie zarysowały się trzy warianty czytania chrześcijaństwa: wojujący rzymskokatolicki, tradycyjny ariański i irlandzki, co odcisnęło zauważalny ślad na chrystianizacji Europy po burzach Wielkiej Migracji. Dość powiedzieć, że wszystkie klasztory w Austrii zostały założone przez irlandzkich misjonarzy. (Sami Austriacy o tym nie wiedzą).
Duch wspólnotowy przybliżył Kościół irlandzki do arianizmu. Tutaj wspólnoty tworzyły się jak klasztory, często licząc wiele tysięcy tonsurerów (koniecznie wielokrotności dwunastu, w zależności od liczby apostołów). Do obowiązków mnichów na pewno należały „robótki ręczne” i pomoc okolicznej ludności chłopskiej. Często mieszkali w klasztorach w rodzinach, które byłyby wyzyskiwane przede wszystkim przez Rzym, który ogłosił obowiązkowy celibat dla wszystkich duchownych (i oczywiście przymykał oko na jego łamanie zarówno w przeszłości, jak i obecnie, co jest wyróżniali się niektórzy papieże jeszcze w naszych czasach, prawie całe duchowieństwo katolickie w Stanach Zjednoczonych, co wywołało ogromny skandal). W kościele irlandzkim na czele wspólnoty stał opat klasztoru lub głównej świątyni, a biskupi pełnili funkcje domowe.
Naturalnie Rzym ostro potępił zasadniczo antyrzymskie rozumienie chrześcijaństwa na Morawach, a apel Światopełka Morawskiego o „nauczycieli” skierowany do Konstantynopola oznaczał wyraźne odrzucenie żądań Rzymu, które były szczególnie agresywnie realizowane przez duchowieństwo i władców Imperium Franków. Różne odczytania przykazań chrześcijaństwa prowadziły nieustannie do zbrojnej konfrontacji, a najbardziej radykalni wyznawcy arianizmu i Kościoła irlandzkiego często musieli szukać schronienia daleko od Rzymu i Niemiec. Bułgaria (przede wszystkim region „Rusi”, gdzie znajdowała się niezależna metropolia podporządkowana Konstantynopolowi), inna – sąsiadujące z Morawami terytorium Polski, trzecia będzie Ruś Kijowska. Geniusz N. K. Nikolskiego przejawiał się przede wszystkim właśnie w tym, że widział on „osadników” z Moraw w swoistej lekturze przykazań chrześcijaństwa w okresie jego rozprzestrzeniania się w X-XI wieku. Nie dysponował żadnym materialnym potwierdzeniem tego faktu. I już musiałem nazwać wspomniany wyżej mały artykuł S.S. Shirinsky'ego „odkryciem stulecia”: najwyraźniej nawet bez znajomości dzieł N.K. Nikolskiego (w tym przypadku jest to szczególnie cenne), przyniósł im niejako materialny fundament.
W sporach o początek Rusi nadal praktycznie nie wykorzystuje się kronik czeskich, choć już pod koniec XVIII wieku. Chr. Friese w swojej Historii Kościoła Polskiego, pisanej z antykatolickiego punktu widzenia, odtworzył przytoczone w nich fakty, odnoszące się właśnie do czasu funkcjonowania określonej wspólnoty chrześcijańskiej w drugiej ćwierci X wieku. w Kijowie. Autor odtworzył legendy czeskich kronik o czynach syna Olega Proroka – także Olega (w chrześcijaństwie Aleksandra), który uciekł przed swoim kuzynem Igorem na Morawy, gdzie dzięki sukcesom w walce z Węgrami , został ogłoszony królem Moraw, próbował stworzyć unię Moraw, Polski i Rosji, ale ostatecznie został pokonany i wrócił (już po śmierci Igora) do Rosji, gdzie służył Oldze i zmarł w 967 (grób Olega Proroka wymieniono na Szczekowicy, inny „grób Olega” był wymieniony przy Zachodniej Bramie Kijowa). Swego czasu S. Giedeonow, jako dowód nieskandynawskiego pochodzenia imienia „Oleg”, przytaczał dane o jego obecności w czeskiej tradycji średniowiecznej. Wskazane przez niego paralele pośrednio potwierdzają prawdziwość legendy cytowanej w czeskich kronikach. Warto również zauważyć, że w wielu przypadkach zachowano określoną chronologię, która nie pokrywała się z chronologią Opowieści o minionych latach, ale znalazła odzwierciedlenie w wielu czeskich zabytkach.

W XIX wieku próbowali łączyć pochówki ze zwłokami w Kijowie z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa. Pomysł ten spotkał się jednak ze sprzeciwem większości znawców: ślady pogańskiego rytuału są zbyt oczywiste. Artykuł S. S. Shirinsky'ego również usuwa te zastrzeżenia: przynajmniej pochówki o orientacji zachodniej znajdują zupełną analogię na cmentarzach Moraw, których chrześcijaństwo zostało potępione przez duchowieństwo katolickie, w szczególności za zachowanie elementów tradycji pogańskiej w rytuał. (Nawiasem mówiąc, jedna linia wskazuje zachodnie korzenie pochowani chrześcijanie - ręce nie są złożone na piersi, ale wyciągnięte wzdłuż ciała.) B.A. Rybakov odniósł się do danych S.S. Shirinsky'ego, aby zilustrować ideę podwójnej wiary na Rusi. Ta obserwacja jest bardzo ważna dla zrozumienia charakteru rosyjskiego chrześcijaństwa na przestrzeni tysiąclecia. Równie ważne jest skupienie się na samym fakcie przesiedlenia znacznej części ludności Moraw i niektórych terenów przyległych (tej samej Ilirii, gdzie walka z pretensjami Rzymu była szczególnie doktryna. To właśnie te migracje pomagają zrozumieć, skąd przybyli chrześcijanie w drużynie Igora, pokojowo współżyjąc z poganami i wyraźnie podporządkowując się niektórym zewnętrznym ośrodkom chrześcijańskim.
W ramach informacji Friese i materiałów Shirinsky'ego można potwierdzić specyficzną kijowską wersję, że słynny epos Ilya wcale nie jest „Murometz”, ale „Murovlyanin”. I wtedy zrozumiałe są południowoniemieckie legendy o „Ilji Rosjaninie”, a także odzwierciedlenie tych wariantów legend w rosyjskich eposach.
Jest bardzo prawdopodobne, że analistyczna wersja o wyjściu Słowian w ogóle i Polan-Rusi, w szczególności z Norik-Rugilandu, jest związana z tą drugą falą migracji z rejonu Dunaju. Kronikarz końca X wieku. mogli coś wiedzieć od bezpośrednich osadników, aw każdym razie starzy ludzie jeszcze żyli, pamiętając ten „exodus”. A źródła bizantyjskie z trzeciej ćwierci X wieku, wytwarzając Russa „od rodzaju Franków” i nazywając ich „dromitami”, czyli „migrującymi”, być może ustalają właśnie ten fakt przesiedlenia. A to przesiedlenie potwierdza też rzeczywisty związek Rusi Naddunajskiej z Rusami Rugami, którzy powrócili nad Dniepr po upadku państwa Attila w V wieku.

Jak zauważono, w drużynie Igora byli też chrześcijanie. Olga, według „Życia” i kroniki frywolnej opowieści o jej chrzcie, została ochrzczona podczas podróży do Konstantynopola. Ale był w jej orszaku ksiądz i o pomoc w szerzeniu chrześcijaństwa na Rusi zwróciła się nie do Konstantynopola, ale do Ottona I, a nawet do króla, a potem pierwszego cesarza Świętego Cesarstwa Rzymskiego (962), który teraz zależał od Moraw. Do „Królowej Dywanów” (jak źródła niemieckie określały Olgę, identyfikując się książąt kijowskich dywanami, a nie rosą), zostanie wysłany biskup Wojciech, który później zostanie arcybiskupem Magdeburga (968-981) i osadza wiernego katolika Wojtecha na biskupa w Pradze, udzielając mu chrztu w nadane imię Wojciecha. Misja Wojciecha zakończyła się całkowitym fiaskiem, o czym z irytacją pisali kronikarze niemieccy, zarzucając księżniczce niekonsekwencję. Ale najprawdopodobniej wpłynęły na to ostre antyniemieckie nastroje morawskich emigrantów, którzy nie zgadzali się z przybyciem protegowanego najeźdźców. Nie jest wykluczone, a nawet prawdopodobne, że Oleg-Aleksander nie uniknął takiej reakcji na przybycie poplecznika Cesarstwa, z którym krótko wcześniej musiał walczyć zarówno militarnie, jak i religijnie.
W związku z charakterystyką orientacji ideowej społeczności chrześcijańskiej w Kijowie w połowie X wieku nie bez znaczenia jest wskazanie I. I. Srezniewskiego, że rosyjski tekst traktatu Igora z Grekami został napisany głagolicą: greckie „g” (jak w cyrylicy) oznacza liczbę „3 ”, aw głagolicy jest to „4” (dźwięki „b” i „c” w grecki aw cyrylicy połączyli się, aw głagolicy „rozwiedli się”). A umowa, datowana w grece jako trzeci akt oskarżenia, w słowiańskim okazała się - błędnie - w czwartym.
W literaturze często zwracają się po tłumaczy do Bułgarii, gdzie obok cyrylicy używano głagolicy i gdzie byli uczniowie Cyryla i Metodego. Ale najwyraźniej nie było takiej potrzeby. Oczywiście w cerkwi Ilińskiej istniały księgi liturgiczne, które najprawdopodobniej spisano w głagolicy. Rzym przez wiele wieków piętnował Metodego jako „heretyka”, przypisując mu stworzenie lub odrodzenie „pisma gotyckiego” – tajnego pisma arian i zakazującego używania tego pisma w kulcie. Ten list jest również nazywany „rosyjskim”, a sam Metody jest czeską kroniką Dalimila z początku XIV wieku. zwany „Rusinem”, co wyraźnie oznacza, że ​​​​arianizm w regionie Dunaju był utrzymywany głównie i tradycyjnie przez Rusi-Dywaniki. W 1248 r. po Inwazja tatarsko-mongolska a do Europy Środkowej Rzym „zrehabilitował” „rosyjską literę” i zyskuje ona drugi oddech. W XIV wieku. Sam cesarz Karol V da się ponieść głagolicy i będzie wspierał jej rozpowszechnianie. Ale wciąż istniał i był przechowywany jako tajny scenariusz przez wieki.

Chrześcijańska społeczność w Kijowie otoczona pogaństwem jest sama w sobie znamiennym faktem: wskazuje na tolerancyjne wobec innych wyznań pogaństwo. To właśnie ta okoliczność pozwoliła słowiańskiemu pogaństwu przetrwać do XX wieku. ze względu na ich zgodność, a nawet pewną konieczność, gdyż pogaństwo słowiańskie regulowało stosunki z naturą, w zasadzie nie naruszając stosunków społecznych, które niewiele się zmieniały przez wieki i tysiąclecia plemiennych i system komunalny. Chrześcijaństwo natomiast jawiło się jako religia – właśnie jako regulator Stosunki społeczne. A różne nurty w chrześcijaństwie zależały w dużej mierze od podłoża społecznego, na którym się ono rozpowszechniło.
W annałach jest wzmianka, że ​​\u200b\u200bOlga przekonała Światosława do przyjęcia chrześcijaństwa, a on sprzeciwił się, że oddział tego nie zrozumie. A powód drużyny jest oczywisty: żywi się akcjami „za zipuny”, zbieraniem daniny, poliudem. Z tego powodu chrześcijaństwo w ogóle rozprzestrzeni się w Skandynawii dopiero od końca XI wieku. Katolicyzm zachował odruchy i instynkty właścicieli niewolników, którzy wcześniej walczyli z chrześcijanami – orędownikami równości przynajmniej przed Bogiem, organizując paramilitarne zakony rabujące plemiona i ludy, rzekomo w imię „Trójcy Świętej”.
Najstarszy syn Światosława - Jaropełk - jest zwykle przedstawiany w literaturze jako nastawiony na chrześcijaństwo. W Nikon Chronicle pod 979 donosi się, że przybyli do niego ambasadorowie od Papieża. Była to między innymi pierwsza ambasada Rzymu i możliwe, że w annałach znalazła odzwierciedlenie jakaś bulla papieska z XV wieku. Ale konflikty braci nie pasują do idei nowo nawróconych. Drugi syn Svyatoslava, Oleg, który został wprowadzony na panowanie Drevlyan, zabił syna namiestnika Svenelda, który wjechał na jego tereny łowieckie. Yaropolk, pod naciskiem Svenelda, zabił Olega. A w 980 r. Włodzimierz, urodzony z niewolnicy Małuszy, przybył z Nowogrodu ze swoim stryjem Dobrynyą i Varangianami, aby zabić Jaropełka i zająć jego miejsce, zwłaszcza że dumna księżna połocka Rogneda odrzuciła swatanie posłów w imieniu Włodzimierza, nie nie chcą „rozuti robichich”, a Jaropolka chcą nawet jako drugą żonę. (Z żony Jaropełka, którą Władimir zabierze do haremu po jego zamordowaniu, narodzi się Swiatopełk i Rogneda, sądząc po późniejszych legendach zapisanych w annałach za czasów Mścisława Władimirowicza (1125-1132), chociaż dała urodziła czterech synów i kilka córek, zawsze obarczona była przez nią pozycją jednej z wielu).

Sądząc po znanej legendzie, to Dobrynya, brat Małuszy i pierwowzór legendarnego Dobrenyi, prowadził i prowadził młodego Włodzimierza. A pierwsze lata panowania Włodzimierza to bezprecedensowy atak pogaństwa na chrześcijaństwo na Rusi. W 983 chrześcijanie zostali złożeni w ofierze pogańskim bogom – ojcu i synowi Varangian, najprawdopodobniej z południowego wybrzeża Bałtyku, gdzie w tym samym roku doszło do powstania pogan przeciwko zasadzeniu chrześcijaństwa (choć kronikarz mówi, że ten Varangian pochodził „od Greków”). Ale chęć zebrania stale rozpadających się ziem pod panowaniem Kijowa wymagała „jednej wiary i jednej miary”. Odpowiedzią na to zadanie było stworzenie panteonu pogańskich bogów, którzy oczywiście różnili się pochodzeniem. Jeśli główny bóg Drużyny Peruna zostały oczywiście sprowadzone z południowego wybrzeża Bałtyku, gdzie później czwarty dzień tygodnia będzie nazywany „Perundan”, wówczas bogowie Khors i Simargl wiodą do tradycji irańskiej i mogli być sprowadzeni z Rotalii. Ale takie „mechaniczne” połączenie nie rozwiązało problemu (każdy czcił swoich własnych bogów), ale trzeba było wziąć pod uwagę aspekt zewnętrzny: trzy światowe religie okrążyły już ziemie ruskie niemal jak pierścień.
Tradycja kronikarska przedstawia akt zastąpienia wierzeń pogańskich religią monoteistyczną w wyniku swoistej „próby” podjętej z inicjatywy Włodzimierza. Misjonarze chrześcijańscy, muzułmańscy i żydowscy przybywają do Kijowa, a następnie z Kijowa wyjeżdżają ambasady, aby zweryfikować prawdziwość zapewnień misjonarzy. Niewątpliwie w historii kronikarskiej jest wiele legendarnych (i anegdotycznych), aw swojej gotowej formie pojawiła się ona najwyraźniej w trzeciej ćwierci XI wieku. w wydaniu wydanym przy kościele Dziesięciny i wzniesionym tą świątynią w opozycji do soboru św. Zofii zbudowanego za czasów Jarosława Mądrego. Ale wyobrażenie o zakresie, z jakim ta kwestia była omawiana na szczycie w Kijowie, może dobrze odpowiadać rzeczywistości. Ambasady w różnych krajach nie są wykluczone, chociaż w samym Kijowie można było spotkać przedstawicieli wszystkich tych wyznań.
Przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję było generalnie przygotowane przez cały przebieg poprzedniego rozwoju. Problemem jest raczej nie to, dlaczego przyjęto chrześcijaństwo, ale dlaczego ten proces się przeciągał. Naturalnie przyjęcie chrześcijaństwa jest jednym z wiodących tematów historiografii i jest mu bezpośrednio poświęconych wiele setek książek i artykułów. A przyczyną tak szerokiego rozpowszechnienia opinii był sam tekst kronikarski, także wielokrotnie korygowany przez kronikarzy różnych orientacji. W annałach narracja o „chrzcie Rusi” jest rozproszona w latach 6494-6496 (986-988). a akt chrztu księcia Włodzimierza przypisywany jest temu ostatniemu w 988 r. Ale opowiedziawszy korsuńską wersję chrztu księcia, kronikarz polemizuje z innymi wersjami: powiedzmy”. Tym samym kronikarz, zwolennik wersji korsuńskiej, kwestionuje wersje o chrzcie Włodzimierza w Kijowie i Wasilewie. Znał inne wersje, o których wolał nie wspominać. Jak gdyby zapomniano zwłaszcza o chrześcijanach społeczności kijowskiej w cerkwi im. Iljinskiego.

Zamieszanie to, wywołane interesem różnych ośrodków terytorialnych i ideowych, jest tym bardziej niezwykłe, że w historii ascetów peczerskich pod 1074 r. w annałach wymieniony jest mnich „o imieniu Jeremiasz, który pamięta też chrzest św. ziemi rosyjskiej”. Z drugiej strony od XI w. zachował się jeden pomnik - „Pamięć i chwała Włodzimierzowi” autorstwa Jakuba Mnicha, w którym chrzest Włodzimierza datowany jest na dwa lata przed wyprawą na Korsun.
Połączenie w annałach jest znane różne wersje o „chrzcie Rusi”, zastąpienie przez późniejsze niektórych wcześniejszych samo w sobie przesądzało o różnicach w opiniach specjalistów o tym, gdzie, kiedy i od kogo przyjął chrześcijaństwo Włodzimierz oraz skąd na Ruś przybyli kaznodzieje. Dominowała wersja bizantyjska przez długi czas jako aksjomat, ale teraz potrzebował dowodu na jego uzasadnienie. VG próbował znaleźć te dowody. Wasilewski (1838-1899) jest wybitnym bizantynistą, którego wiele prac nie straciło na znaczeniu do dziś dzięki jego wielkiej erudycji, szerokiemu światopoglądowi i wyczuciu proporcji, które pozwoliły uniknąć zarówno naiwności, jak i hiperkrytycyzmu. Główna praca naukowca, poświęcona „chrztu Rusi”, została przez niego opublikowana już w 1876 r., czyli przed datą rocznicową, która zwykle w taki czy inny sposób wpływa na treść publikowanego materiału.
Zaletą badań Wasilewskiego jest wyraźna gradacja faktów: rzetelny, prawdopodobny, możliwy. Wniosek o konkluzji w latach 986-989 można przypisać pierwszej kategorii. traktat sojuszniczy między Rosją a Bizancjum, przypieczętowany małżeństwem rosyjskiego księcia z siostrą cesarzy. Ale autor zauważył również, że ani źródła rosyjskie, ani bizantyjskie nie wspominają ani o tym zjednoczeniu, ani o chrzcie Włodzimierza przez misjonarzy bizantyjskich, chociaż, powiedzmy, Leon Diakon był rówieśnikiem wydarzeń, a Psellos nie był daleko od nich.
Wasilewski zwrócił również uwagę na niespójność źródeł rosyjskich, w szczególności wyraźnie preferował „Pamięć uwielbienia” Jakuba nad annałami, to znaczy uznał, że Włodzimierz wziął Korsuna, gdy był już ochrzczony. Ale historia kroniki była przez niego postrzegana jako stosunkowo integralna praca kronikarza XII wieku: nie przywiązywał należytej wagi do skonsolidowanego charakteru kronik rosyjskich, dlatego poszukiwanie innych wyjaśnień stało się nieuniknione.
Na prawdopodobieństwo wersji bułgarskiej pośrednio zwrócił uwagę A. A. Szachmatow, który odrzucił legendę korsuńską jako tendencyjną wersję bizantyjską i uznał włączoną do tekstu kronikarską „Przemowę Filozofa” z jej specyficzną (antiochiańską) chronologią, która określała czas przed narodzinami Chrystusa w 5500 (a nie w 5508, jak w ówczesnym Bizancjum) lat, bułgarski zabytek z IX wieku. M.D. szczególnie nalegał na wersję bułgarską. Priselkow. A. A. Szachmatow poparł tę koncepcję, ale potępił swojego naśladowcę za bezkrytyczne podejście do „hipotez roboczych” - rekonstrukcji tekstów kronikarskich, które zastąpiły prawdziwe teksty. AE Presnyakov jeszcze bardziej zdecydowanie poparł główną ideę.

Wersja zachodniosłowiańska była broniona, jak wspomniano powyżej, w wielu pracach N. K. Nikolsky'ego. Współczesny Szachmatowowi współpracownik radykalnie się z nim nie zgadzał w kwestii relacji między tekstami kronikarskimi i niekronikalnymi. Szachmatow uważał teksty nieannalistyczne zbliżone do annałów za wyciągi z annałów. Nikolsky wręcz przeciwnie, uważał je za źródła kronikarskie. Zbliżył się bardziej niż wszyscy mu współcześni do zrozumienia mechanizmu interakcji między bytem a świadomością, do zrozumienia, że ​​pisane pomniki są odbiciem pewnych idei społecznych, których charakter i pochodzenie można zidentyfikować.
Wersja zachodniosłowiańska ma stosunkowo mniej wyznawców niż wersja bizantyjska i bułgarska. Ale jest „młodsza” i dlatego jej rezerwy są dalekie od wyczerpania. Wśród zwolenników N. K. Nikolsky'ego można wymienić N. N. Ilyina, który rozważał jednak tylko prywatną (choć bardzo ważną) fabułę: pochodzenie artykułu kroniki 6523 (1015) w wielu artykułach Yu.K. Biegacze. W samej „Mowie Filozofa” ujawniono cechy nie tylko bułgarskie, ale także morawskie.
Wersja zachodniosłowiańska czasami przerażała badaczy. Kościół Morawski był prześladowany przez Rzym, a Metodego, zaaprobowany przez arcybiskupa, został nawet wtrącony do więzienia przez wojownicze duchowieństwo niemieckie. Metody, jak wspomniano powyżej, podobnie jak „litera rosyjska”, był związany z herezją ariańską. A w PVL zachowało się ariańskie wyznanie wiary. Cechy ariańskie są wyraźnie widoczne w jej następujących zdaniach: „Ojcze, Bóg Ojciec, zawsze istniejący w ojcostwie, nienarodzony, bez początku, początku i winy wszystkich, jedyny nienarodzony syn i duch…. Duch jest najświętszy, podobny do Ojca i Syna i jest wieczny.

O tym, że cytowany tekst zawiera cechy ariańskie, wspominano w taki czy inny sposób w opracowaniach dotyczących dziejów cerkwi rosyjskiej już w XIX wieku. Ale zazwyczaj wszystko sprowadzało się do błędów pisarskich. Dopiero na początku XX wieku. P. Zabolotsky szczególnie podkreślił ten problem. Porównał wyznanie kroniki z „wyznaniem wiary” Michaela Sinkella, umieszczonym w „Izborniku Światosława”, i doszedł do wniosku, że kronikarz nie stoi przed greckim oryginałem ani przed „Izbornikiem”. „W tak ważnym dziele, jakim jest Wyznanie wiary, gdzie liczy się każde słowo” – konkludował autor – „oczywiście można by jeszcze dopuścić drobne zmiany w sposobie wypowiedzi w stosunku do oryginału, ale dopuścić takie zniekształcenia charakterystyczne dla pewnej kierunek, jako że zamiast rozróżnienia Boga Ojca od Syna i Ducha – starostwo Boga Ojca, zamiast współistotności Syna i Ducha z Ojcem – podobne, czy wreszcie konsekwentne pomijanie dowodów antypostazji (niepodzielności – A.K.) Osób Świętej (Świętej) Trójcy – to wszystko jest niemożliwe, aby przyjąć jako wyrażenia tylko mniej lub bardziej wolny związek kronikarz do oryginału.
Publikacja P. Zabolotsky'ego przyciągnęła uwagę zarówno AA Szachmatowa, jak i N. K. Nikolskiego. Ale nie dała nic pierwszemu, bo nie pasowała do jego koncepcji. Dużo dała temu drugiemu, gdyż praktycznie rozwiązała kontrowersyjny problem pochodzenia rosyjskiego chrześcijaństwa na korzyść tradycji zachodniosłowiańskiej, morawskiej. Ale w annałach wyraźnie pojawił się późniejszy dodatek o siedmiu soborach, na pierwszym z których potępiono arianizm. N. K. Nikolskiemu szybko udało się znaleźć paralelę dla tekstu kroniki w zbiorze z XII wieku. Znajduje się tu również relacja o siedmiu katedrach, ale nie wymienia się imienia Ariusza. Aby rozwinąć tę historię, N.K. Nikolsky tego nie zrobił, najwyraźniej obawiając się reakcji orędowników bizantyjskiej ortodoksji. I wkrótce nastąpił płacz. P. I. Potapow, ostro potępiając publikację P. Zabolotsky'ego, odpisując „heretyckie wyrażenia” na temat „słabo wykształconego autora”, wydał „prywatną definicję” A. A. Szachmatowowi i N. K. Nikolskiemu. I N.K. Nikolsky zareagował na krzyk. Zarzucając kolegom nieuwagę wobec treści ideowych rękopisów, ograniczanie badań do „analizy języka, paraleli literackich i zagadnień historii literatury”, bezpośrednio rzucał wyzwanie akademiom teologicznym, w których historia Kościoła przekształciła się w scholastykę, a sama dyskusja zmian w ideologii kościelnej, a tym bardziej wykluczono możliwość współistnienia różnych wersji dogmatu. „Zarówno w kronikach, jak i w żywotach, i w eposach” – podkreślał – „chrześcijaństwo Włodzimierza jest równie określane jako wiara wolna od ascetycznego rygoryzmu”. Władimir, według Nikolskiego, akceptował to, co nie ograniczało radości i nie różniło się blaskiem rytuału. I znalazł „ślady tego samego religijnego optymizmu” wśród zachodnich Słowian.
Zwolennicy Potapowa są nadal w naszych czasach. Słynny filolog V-M. Vereshchagin ogłasza Włodzimierza „bezpośrednim następcą Cyryla i Metodego”. Ale gniewnie buntuje się przeciwko tym, którzy kojarzą Metodego i Włodzimierza z ariańską „herezją”. W księdze poświęconej tradycji Cyryla i Metodego autorowi udało się nie zauważyć, o co Rzym oskarżał Metodego przez prawie cztery stulecia (Cyrylowi nie zarzucono przynależności do arianizmu), podobnie jak nie rozumiał istoty arianizmu. Odnosząc się do książki V. A. Bilbasowa („Cyryl i Metody według źródeł dokumentalnych”), autor nie widział najważniejszej rzeczy. W przesłaniu papieża Mikołaja II (1059-1061) do soboru kościelnego w Splicie przypomniano: „Mówią, że pisma gotyckie zostały na nowo odkryte przez pewnego heretyka Metodego, który napisał wiele fałszerstw przeciwko zasadom wiary powszechnej, m.in. który, za pozwoleniem Boga, nagle przyjął śmierć”. Autor, wbrew wyraźnemu odczytaniu kroniki, zasadniczo broni katolicyzmu, który skompromitował chrześcijaństwo ogniskami i grabieżczymi wyprawami „psów-rycerzy”, jak całkiem trafnie scharakteryzowali je rosyjscy kronikarze. A istota chrześcijaństwa jest dla niego w mistycznej formule Atanazego z Aleksandrii, który pozostawił postrzeganie współistotnych trzech hipostaz „mistycznie” (w sensie „okultystycznym”), nie myśląc o tym, jak Bóg Ojciec mógł się narodzić . Autor nie wie, skąd wzięła się kampania kanonizacyjna Włodzimierza w drugiej połowie XI wieku. nie dał rezultatu. (Władimir zostanie kanonizowany po mongolskiej ruinie Rusi wśród kohorty książąt, bojowników o ziemię rosyjską.) Autor nie ma absolutnie żadnego pojęcia o treści ideowej kronik rosyjskich, aż do XV wieku. zachowując wyznanie ariańskie. Wydaje się, że nie wie, że Konstantyn Wielki, „równy apostołom”, będąc poganinem, zrównał prawa chrześcijaństwa i przed śmiercią przyjął chrzest, a w ostatnie lata wyraźnie popierał arianizm. Jego syn Konstancjusz również był arianinem. A po soborze z 381 r., który z inicjatywy Rzymu potępił arianizm, Konstantynopol był dla niego bardziej tolerancyjny niż Rzym. A arianie byli znacznie bardziej humanitarni niż mistrzowie mistycyzmu i nie palili przeciwników. Nawet gorliwy katolik Grzegorz z Turowskiego wskazywał na tolerancję religijną arian.

Wersja zachodniosłowiańska była nieustannie „ingerowana” przez narzucaną na nią wersję rzymsko-katolicką, gdyż karmiła się głównie tymi samymi źródłami, a nawet normańską koncepcją początku Rusi. W pewnym stopniu wpłynęło to również na koncepcję E. E. Golubinsky'ego. Rozsądnie wierzył, że Władimir został ochrzczony przez „domowych” chrześcijan. Uważał jednak, że tylko Varangianie wymienieni w traktacie z 944 r. Byli chrześcijanami, a Skandynawów uważał za Varangian. N. Korobka szczególnie pisał o wiodącej roli Normanów w chrystianizacji Rusi. Ale W. A. ​​Parkhomenko wykazał, że chrześcijaństwo wśród Normanów-Szwedów rozprzestrzeniło się znacznie później niż na Rusi, a mianowicie w XI-XII wieku. Szwedzki autor L. Grot również datuje ten proces na koniec XI-XII wieku.
W literaturze nadal szukają imienia greckiego metropolity, który stał na czele rosyjskiego kościoła. W późniejszych kronikach będzie tak nazywany Focjusz, który był o półtora wieku starszy od Włodzimierza. (Późniejsi kronikarze mieszali Morze Czarne i Ruś Dniepr.) Ale w kronikach referencyjnych (Ławrentiew, Ipatiew i blisko nich) pierwszy metropolita-grecki poprawnie wskazuje Teopempta, którego otrzymał pod koniec lat 30. 11 wiek Jarosław. Jarosław walczył z ojcem zarówno za życia, jak i po jego śmierci. Ale bardzo szybko nastąpiło zerwanie z Bizancjum iw 1043 r. do Konstantynopola wysłano armię pod wodzą syna Jarosława Włodzimierza, który poniósł ciężką klęskę. Znów powrócili do dawnej formy organizacji kościelnej, jak to zapisano w końcowym artykule kronikarskim o panowaniu Włodzimierza pod 6504 (996?). Tradycyjnie cesarze konsultowali się z patriarchami i papieżami, królowie i wielcy książęta – z metropolitami lub arcybiskupami. Władimir konsultował się z biskupami w liczbie mnogiej. I rzeczywiście, na czele kościoła stał Anastas Korsunyanin, rektor Kościoła Dziesięciny. Biskupi w liczbie mnogiej wybierani są przez wspólnoty ariańskie, rektor głównej świątyni na czele kościoła jest tradycją irlandzkiego chrześcijaństwa. Na Morawach oba te kierunki były mieszane i zwracając się do Konstantynopola po nauczycieli, książę morawski narzekał: „Uczą nas rozróżniać”. (Oczywiście Rzymu nie akceptował). Metody, w opozycji do duchowieństwa niemieckiego, nieuchronnie musiał polegać na tych wspólnotach. Zasadniczo ta sama sytuacja rozwinęła się w Kijowie po chrzcie Włodzimierza. Z początku biskupi radzili księciu, aby zbójców rozstrzelał, a nie nakładał na nich grzywien, jak to było w zwyczaju „rosyjskim”. Biskupi upierali się przy wątpliwościach księcia – „Boję się grzechu”: dlatego książę został mianowany. Ale inny argument okazał się bardziej przekonujący: „Wołodymer odrzucił vira, zaczynając zabijać rabusiów i decydując biskupów i starszych: „wiele armii, Ozhe vira, potem obudź się na broni i koniach”. A Volodimer powiedział: „Obudź się tak”. A Volodimer żyje dzień i dzień po dyspensacji. I „dyspensa od czasu do czasu” – to są normy społeczności pogańskiej. Stąd zaczyna się de facto dwoista wiara, która przez wieki odciśnie piętno na całości życie publiczne zarówno górne, jak i dolne.

Warto zauważyć, że po śmierci Włodzimierza i panowaniu Jarosława Anastas Korsunyanin wyjechał wraz z księciem Bolesławem do Polski, gdzie na południowych rubieżach pozostały jeszcze wspólnoty wyznania ariańskiego i irlandzkiego. Z drugiej strony, po zerwaniu Jarosława z Konstantynopolem, w 1044 r., w cerkwi dziesięciny ochrzczono szczątki poległych w walce Olega i Jaropolka Światosławiczów. W 1051 r. Hilarion zostanie wybrany metropolitą przez radę biskupów, której „Kazanie o prawie i łasce” również przesiąknięte jest ideami podwójnej wiary. Po pojednaniu Jarosława z Konstantynopolem (Wsiewołod ożenił się z córką Monomacha) Hilarion opuszcza arenę historyczną, a Kijów ponownie przyjmuje metropolitów z Bizancjum. Ale idea elekcji będzie żyła wiecznie, aż w końcu zatriumfuje w połowie XV wieku.

Niewiele wiadomo o życiu Ariusza przed zerwaniem z biskupem Aleksandrem. Urodzony w Libii, wykształcenie teologiczne otrzymał w Antiochii, w szkole męczennika Luciana. W czasie prześladowań Dioklecjana przebywał w Aleksandrii. Wybitna gorliwość w wierze skłoniła go w tym czasie do opowiedzenia się po stronie Milecjusza, biskupa Łykopola. Miletius oddzielił się od biskupa Piotra z Aleksandrii w sprawie przyjęcia odstępczych chrześcijan do kościoła.

Ariusz następnie opuścił stronnictwo Milecjusza i przyłączył się do biskupa Piotra, który wyświęcił go na diakona. Gdy Piotr ekskomunikował zwolenników Milecjusza z Kościoła i nie uznał ich chrztu, Ariusz zbuntował się przeciwko tak surowym środkom. Ponownie wstąpił do Miletu, w wyniku czego został ekskomunikowany przez biskupa Piotra z Kościoła.

Istnieją dowody na to, że już wtedy św. Piotr przewidział, kim będzie Ariusz dla Kościoła. Zobaczył we śnie chłopca Jezusa w chitonie rozdartym od góry do dołu. „Panie”, zapytał św. Piotr, „kto śmiał dotknąć Twojej szaty?” - „Arius ją rozdarł” – odpowiedział Pan. Ta wizja miała miejsce na długo przed tym, jak Ariusz zaczął wyjawiać swoją herezję. Dopiero męczeństwo biskupa Piotra na jakiś czas pojednało Ariusza z Kościołem. Achilles został następcą biskupa Piotra. Podniósł Ariusza do godności prezbitera i powierzył mu jeden ze znaczących kościołów Aleksandrii.

Ariusz wyróżniał się nauką, elokwencją, rygorem życia, dzięki którym nabył bardzo ważne w diecezji. Był pierwszym kandydatem na stolicę biskupią, ale nie jego wybrano, ale Aleksandra.

Ariusz postawił sobie za zadanie pogodzenie nauki o trójcy Osób w Bogu z dogmatem o jedności Boga. Chcąc to osiągnąć przez zaprzeczenie równości i współistotności Osób Trójcy Świętej, wrzucił Syna do liczby stworzeń.

1. Bóg jest jeden. Brak początku i nienarodziny odróżniają Go od wszystkich innych istot. Wszystko, co się urodziło lub zostało stworzone, ma swój początek w czasie. Narodziny Syna z Ojca według Ariusza potwierdzają, że Syn nie jest współczesny Ojcu. „Był kiedyś czas, kiedy Syna Bożego nie było – że wcześniej nie istniał, a potem zaczął istnieć – a kiedy już był, tylko On otrzymywał Istnienie, tak jak wszyscy ludzie”.

2. Boska natura jest duchowa i prosta, dlatego nie ma w niej podziału. Jeśli więc Syn ma początek swego istnienia, Wtedy narodził się nie z istoty Boga Ojca, ale tylko z woli Bożej, zrodzonej działaniem wszechmocnej woli Bożej z tych, którzy nie istnieją, inaczej został stworzony.

3. Jako stworzenie, Syn nie jest własnym, naturalnym Synem Ojca, ale Synem tylko z nazwy, przez adopcję. On nie jest prawdziwym Bogiem, ale Bogiem tylko z nazwy, istnieje tylko boskie stworzenie.

4. Pomiędzy Bogiem a światem jest przepaść nieprzebyta.

Bóg jest poza światem. Syn jest pierwszym najwyższym stworzeniem Ojca.

Arcykapłan Gieorgij Florowski zauważa, że: „Ariusz był surowym monoteistą, swego rodzaju judaistą w teologii. Dla niego jeden Bóg„Ojciec, Syn i Duch są najwyższymi i pierworodnymi stworzeniami, pośrednikami w stworzeniu świata”.

Interpretując Pismo Święte i pouczając ludzi w swoim Kościele, Ariusz swobodnie rozwijał swoje poglądy, za co został później potępiony przez Kościół.

Heretyckie nauczanie Ariusza zaczęło się coraz uporczywiej szerzyć w Kościele. Niemniej jednak biskup Aleksander początkowo nie zwracał uwagi na Ariusza. Traktował to jako zwykły spór teologiczny, a nawet zajmował centralne miejsce w tych dyskusjach, które nie raz toczyły się na jego prezbiterium. Ale wśród prezbiterów byli też przeciwnicy Ariusza. Biskup Aleksander z Aleksandrii początkowo wahał się, popierając jedno lub drugie, ale kiedy Ariusz stwierdził, że Trójca nie jest w istocie Jednostką, biskup Aleksander przyłączył się do przeciwników Ariusza i zabronił mu publicznego wyrażania swojej nauki. Obrażony tym prezbiter Aleksandrii rozpoczął otwartą kampanię. Przyłączyło się do niego siedemset dziewic, dwunastu diakonów, siedmiu prezbiterów i dwóch biskupów, Teon z Marmoryki i Secundus z Ptolemoidu, czyli prawie 1/3 całego duchowieństwa Aleksandrii.

Ta silna partia rozpoczęła agitację z wielką pewnością siebie poza kościołem w Aleksandrii. Ariusz napisał list do biskupów Azji Mniejszej. Poprosił w nim biskupów o wsparcie, a oni ze swojej strony o napisanie listów do biskupa Aleksandra w celu zniesienia zakazu.

Euzebiusz z Nikomedii, dążąc do prymatu Konstantynopola nad Aleksandrią, opowiedział się po stronie Ariusza.

W 323 r. biskup Aleksander zwołał sobór biskupi. Sobór większością głosów ekskomunikował wszystkich duchownych, którzy stanęli w obronie Ariusza, w tym biskupów. W odpowiedzi na to Euzebiusz zebrał w Bitynii własną radę podobnie myślących ludzi. Czyniąc to, naruszył dwunasty kanon apostolski. „Jeśli ktoś z duchownych lub świeckich jest ekskomunikowany ze wspólnoty Kościoła lub niegodny przyjęcia do stanu duchownego, który wyjechał do innego miasta, zostanie przyjęty bez listu zastępczego: zarówno ten, który otrzymał, jak i ten, który otrzymał, będzie ekskomunikowany”. Na soborze zdecydowano, że Ariusz został ekskomunikowany przez pomyłkę. Sobór w swoim apelu do całego episkopatu i samego Aleksandra bardzo prosił i „namawiał go, aby nie wyrzucał heretyka Ariusza z Kościoła” o przyjęcie do komunii kościelnej wszystkich niesłusznie ekskomunikowanych. Pod tym apelem podpisało się wielu biskupów.

Wkrótce spór dotarł do cesarza Konstantyna. Nie rozumiejąc w pełni głębi sporu dogmatycznego i pod wpływem biskupa Euzebiusza, napisał list do biskupa Aleksandra i prezbitera Ariusza. Wyraził w nim optymistyczny punkt widzenia, że ​​w tym przypadku sprawa nie była aż tak poważna. „Więc wybaczcie sobie nawzajem beztroskie pytania i bezmyślne odpowiedzi; ponieważ wasz spór nie zaczął się od jakiejś głównej doktryny w prawie; nie wprowadzacie żadnego nowego dogmatu w kulcie Boga; istota twoich myśli jest taka sama, więc możesz łatwo ponownie wejść w komunikację. List ten był powszechnie używany przez arian.

Herezja wywoływała spory, kłótnie na placach, kuszenie pogan, a nawet bunty. Wewnętrzne nieporozumienia, szerzące się w Kościele, sprawiły, że konieczne było większe zgromadzenie pasterzy, aby zdecydowanie wyrazić wyznanie podstawowego dogmatu wiary Chrystusowej.

Wielka katedra zaplanowano w Ancyrze. Cesarz Konstantyn przeniósł go jednak do Nicei, bliżej jego rezydencji w Nikomedii, aby móc zapanować nad sytuacją.

W tym 21 państw Europy Środkowej i Wschodniej. Białoruś złożyła wniosek o przystąpienie do Organizacji. Status obserwatora w Komitecie Ministrów Rady Europy otrzymały Stany Zjednoczone, Kanada, Japonia, Meksyk i Watykan. Izrael, Kanada i Meksyk mają status obserwatora w Zgromadzeniu Parlamentarnym CE.

Zgodnie ze Statutem organizacji „Celem Rady Europy jest osiągnięcie większej jedności wśród jej członków w celu ochrony i urzeczywistnienia ideałów i zasad będących ich wspólnym dziedzictwem oraz wspierania ich Postęp społeczny.

Cel ten zostanie osiągnięty dzięki wysiłkom organów Rady Europy poprzez rozpatrywanie spraw będących przedmiotem wspólnego zainteresowania, zawieranie umów i wspólne działanie w dziedzinie gospodarczej, społecznej, kulturalnej, naukowej, prawnej i administracyjnej, a także utrzymując i dalsza realizacja praw człowieka i podstawowych wolności”.

Struktura Rady Europy:

Struktura głównych organów Rady Europy obejmuje Komitet Ministrów (CMCE), Zgromadzenie Parlamentarne (PACE), Kongres Lokalnych i władze regionalne Rady Europy (KMRVE, do maja 2007 r. – KMRVE.) oraz Europejskiego Trybunału Praw Człowieka (ETPCz).

Komitet Ministrów (CMCE)- organ decyzyjny, w którym reprezentowani są ministrowie spraw zagranicznych 47 państw członkowskich Rady Europy lub ich stali przedstawiciele dyplomatyczni w Strasburgu (Francja).

Posiedzenia Komitetu Ministrów na szczeblu ministrów spraw zagranicznych odbywają się raz w roku w maju, zwykle w Strasburgu. Pomiędzy sesjami odbywają się cotygodniowe spotkania CMCE w formacie stałych przedstawicieli państwa członkowskie Rady Europy.

Najważniejsze decyzje Rady Europy w poszczególnych sprawach podejmuje Komitet Ministrów w porozumieniu z innymi głównymi organami Rady Europy w formie odpowiednich konwencji europejskich. Decyzje Komitetu Ministrów w sprawie działalności Rady Europy są wiążące, natomiast zalecenia Komitetu Ministrów dla państw członkowskich Rady Europy są nie prawnie, ale politycznie wiążące. Najważniejsze z nich są przyjmowane w drodze konsensusu, ale w CMCE nie ma wymogu formalnego konsensusu.

CMCE kontroluje i koordynuje bardzo rozbudowaną sieć organów roboczych współpracy międzyrządowej – wyspecjalizowane komitety i grupy różne poziomy(więcej niż 100).

Przewodnictwo w CMCE jest sprawowane przez państwa członkowskie na zasadzie rotacji w porządku alfabetycznym języka angielskiego przez okres 6 miesięcy.

Zgromadzenie Parlamentarne (PACE) zrzesza 636 członków (318 przedstawicieli i 318 zastępców) mianowanych przez parlamenty narodowe. Obdarzony funkcjami doradczymi. Zgromadzenie ma pięć grupy polityczne(ułamki). Doroczna sesja PACE podzielona jest na cztery części i odbywa się z reguły w r zeszły tydzień styczeń, kwiecień, czerwiec i wrzesień. Kluczowe decyzje (konkluzje dotyczące projektów dokumentów prawnych, zalecenia ZPRE itp.) zapadają kwalifikowaną większością dwóch trzecich głosów. W innych przypadkach, w tym przy podejmowaniu uchwał, wymagana jest zwykła większość. Zgromadzenie tworzy Stałą Komisję, Biuro, 10 komisji funkcyjnych, a także Wspólny Komitet do koordynowania działań między ZPRE a CMCE.

Kongres Władz Lokalnych i Regionalnych Rady Europy (CLRA) składa się z Izby Regionów i Izby lokalne autorytety i obejmuje 318 wybranych przedstawicieli władz lokalnych i regionalnych oraz taką samą liczbę ich zastępców. CLRCE, podobnie jak PACE, pełni funkcje doradcze. Sesje plenarne odbywają się dwa razy w roku. Główne cele to rozwój demokracji lokalnej, wzmocnienie współpracy transgranicznej i międzyregionalnej w Europie.

Europejski Trybunał Praw Człowieka (ETPCz) w Strasburgu jest mechanizm kontrolny Konwencji o ochronie praw człowieka i podstawowych wolności (EKPC). Składa się z sędziów, których liczba odpowiada liczbie państw-stron EKPC. Sędziowie uczestniczą w pracach ETPC we własnym imieniu i nie działają w imieniu państw.

Sekretariat Generalny składający się z około 1800 pracowników. we wrześniu 2009 r sekretarz generalny Thorbjørn Jagland (Norwegia) został wybrany do Rady Europy na pięć lat.

W 1999 roku stanowisko zostało zatwierdzone Komisarz CE ds. Praw Człowieka. Instytut Komisarza jest uznawany za pozasądową organizację powołaną do monitorowania praw człowieka w państwach członkowskich Rady Europy. Rzecznik nie zajmuje się skargami indywidualnymi.

Czternaście organizacji satelitarnych działa pod auspicjami Rady Europy z niezależnym budżetem. Podstawa prawna ich tworzeniu i funkcjonowaniu służy tzw. „Umowy częściowe”. Obecnie Rosja uczestniczy w siedmiu z nich.

Budżet organizacji tworzony jest ze składek krajów uczestniczących. Zwykły budżet Rady Europy na rok 2012 wynosi 240 mln euro. Wkład państwa - 233,5 mln euro.

Siedziba Organizacji znajduje się w Strasburgu we Francji. Oficjalne języki organizacja - angielski i francuski, podczas sesji języki robocze to także niemiecki, włoski i rosyjski.

Materiał został przygotowany na podstawie informacji z otwartych źródeł

Rada Europy jest międzynarodową organizacją regionalną zrzeszającą kraje Europy, jest najstarszą międzynarodową organizacją polityczną na kontynencie. Powstała w 1949 roku, a dziś obejmuje 47 państw „wielkiej Europy”. Tym samym Rada Europy reprezentuje opinie ponad 800 milionów Europejczyków.

Główne cele:

ochrona praw człowiek;

rozwój demokracji;

ustanowienie rządów prawa na terytorium wszystkich państw członkowskich Rady.

Cele Rady Europy:

ochrona praw człowieka i rozwój demokracji;

współpraca w głównych kwestiach prawa, kultury, edukacji, informacji, ochrony środowiska, ochrony zdrowia;

konwergencji wszystkich krajów europejskich.

Tak więc celem Rady Europy jest osiągnięcie większej jedności wśród jej członków w celu ochrony i realizacji ideałów i zasad, które są ich wspólnym dziedzictwem oraz wspierania ich postępu gospodarczego i społecznego. Głównym celem jest gwarancja godności ludzkiej przedstawicielom wszystkich ludów zamieszkujących Europę, w oparciu o takie podstawowe wartości, jak demokracja, prawa człowieka i praworządność. Cel ten jest osiągany dzięki wysiłkom organów Rady Europy poprzez rozpatrywanie spraw będących przedmiotem wspólnego zainteresowania, zawieranie umów i prowadzenie wspólnych działań w dziedzinie gospodarczej, społecznej, kulturalnej, naukowej, prawnej i administracyjnej, zgodnie z art. jak również poprzez utrzymanie i wspieranie korzystania z praw człowieka i podstawowych wolności.

Udział państw członkowskich w pracach Rady Europy nie może negatywnie wpływać na ich wkład w działalność Organizacji Narodów Zjednoczonych oraz innych organizacji i związków międzynarodowych, których są członkami.

Kwestie związane z obroną narodową nie wchodzą w zakres kompetencji Rady Europy.

Przyjęcie krajów do Rady odbywało się pod następującymi warunkami:

zgodność instytucji i struktury prawnej z podstawowymi zasadami demokracji;

przestrzeganie praw człowieka;

wybór przedstawicieli ludu w drodze wolnych, równych i powszechnych wyborów;

zobowiązanie do podpisania Europejskiej Konwencji Praw Człowieka i zaakceptowania pełnego zakresu jej mechanizmów kontrolnych.

Organy Rady Europy

Głównymi organami Rady Europy są:

Komitet Ministrów;

Zgromadzenie Parlamentarne;

Kongres Władz Lokalnych i Regionalnych;

Konferencja Międzynarodowych Organizacji Pozarządowych;

Europejski Trybunał Praw Człowieka;

instytut Rzecznika Praw Obywatelskich;

szef Rady Europy, sekretarz generalny.

Organem zarządzającym jest Komitet Ministrów. Składa się z ministrów spraw zagranicznych wszystkich krajów członkowskich i zbiera się na sesji raz lub dwa razy w roku. Kraje przewodniczące Komitetowi Ministrów zmieniają się co pół roku zgodnie z zasadą rotacji w porządku alfabetycznym. Działalność Komitetu obejmuje:

przygotowywanie i zawieranie konwencji i umów;

przyjęcie budżetu;

przyjęcie nowych państw członkowskich;

rozwój programów współpracy i pomocy dla krajów Europy Środkowej i Wschodniej;

monitorowanie wykonania decyzji Europejskiego Trybunału Praw Człowieka.

Spotkania Komitetu odbywają się co tydzień na szczeblu stałych przedstawicieli (ambasadorów). Pod przewodnictwem Komitetu działa kilkadziesiąt gremiów eksperckich, które przygotowują teksty przedkładane do przyjęcia przez Komitet.

Zgromadzenie Parlamentarne (PACE) jest organem doradczym. Składa się z przedstawicieli parlamentów wszystkich państw członkowskich. Pięć największych państw, w tym Rosja, ma 18 członków w PACE, minimalna reprezentacja to 2 członków na państwo. W skład delegacji narodowej muszą wchodzić przedstawiciele wszystkich partie polityczne reprezentowanych w parlamencie i spełniają wymóg zrównoważonej reprezentacji mężczyzn i kobiet. Zgromadzenie odbywa cztery posiedzenia w ciągu roku (po jednym tygodniu) i podejmuje uchwały i zalecenia na podstawie sprawozdań przygotowanych przez posłów.

Kongres Władz Lokalnych i Regionalnych Europy jest organem doradczym reprezentującym władze lokalne i regionalne. Delegacja każdego kraju w Kongresie składa się z równej liczby przedstawicieli regionów i samorządów.

Konferencja INGO skupia ponad 400 międzynarodowych organizacji pozarządowych. Stanowi jedno forum dla przedstawicieli tych organizacji i zapewnia silne powiązania między politykami a społeczeństwem obywatelskim. Doświadczenie i kompetencje INGO wzbogacają pracę innych organów Rady Europy i pozwalają politykom wsłuchiwać się w problemy społeczeństwa europejskiego.

Europejski Trybunał Praw Człowieka monitoruje wdrażanie Konwencji, rozpatrując skargi dotyczące jej łamania. Trybunał składa się z sędziów według liczby państw - stron Konwencji, przy czym liczba sędziów tego samego obywatelstwa nie jest ograniczona. Sędziowie są wybierani przez Zgromadzenie Parlamentarne Rady Europy na sześcioletnią kadencję.

Sędziowie w swojej pracy nie reprezentują państwa członkowskiego, lecz wyłącznie interesy Trybunału. Jednocześnie ich niezależność i bezstronność są zapewnione w szczególności poprzez zakaz wszelkiej działalności niezgodnej ze stałym charakterem ich pracy w Trybunale. Kadencja sędziów ograniczona jest do ukończenia 70. roku życia.

Prezes Trybunału jest wybierany na posiedzeniach plenarnych. Trybunał podzielony jest na cztery Sekcje, których treść powinna reprezentować różne systemy prawne Państw-Stron Konwencji oraz uwzględniać cechy geograficzne i płciowe.

Biuro Rzecznika Praw Obywatelskich jest niezależną strukturą w ramach Rady Europy. Komisarz odpowiada za uświadamianie ludności zasad praw człowieka i przestrzeganie tych zasad przez państwa członkowskie Rady Europy. Rzecznik pełni przede wszystkim funkcje „prewencyjne”, a to zasadniczo różni się od Europejskiego Trybunału Praw Człowieka.

Sekretarz Generalny jest wybierany przez Zgromadzenie Parlamentarne (PACE) na pięcioletnią kadencję i odpowiada za planowanie strategiczne i budżetowe, a także za ogólne zarządzanie Radą Europy.

Struktura Rady Europy obejmuje sekretariat administracyjno-techniczny, na czele którego stoi Sekretarz Generalny wybierany na pięcioletnią kadencję.

Główne organy Rady Europy znajdują się w Strasburgu (Francja).

Rada Europy jest najstarszą międzynarodową organizacją w Europie organizacja polityczna

W 1949 r. w Londynie powstała Rada Europy (CE), pierwsza europejska organizacja międzyrządowa powołana po drugiej wojnie światowej. Kartę Rady Europy podpisali przedstawiciele dziesięciu państw: Belgii, Danii, Francji, Wielkiej Brytanii, Irlandii, Włoch, Luksemburga, Holandii, Norwegii i Szwecji. Siedziba i siedziba organizacji znajdują się w Strasburgu.

Członkowie Rady Europy zadeklarowali swój główny cel – budowanie zjednoczonej Europy opartej na zasadach wolności, demokracji, ochrony praw człowieka i praworządności; zapewnienie bliższych więzi między państwami członkowskimi w celu ochrony i promowania ideałów i zasad stanowiących ich wspólne dziedzictwo oraz wspierania ich postępu gospodarczego i społecznego.

Działania Rady Europy mają na celu przede wszystkim zapewnienie i ochronę praw człowieka, a także rozwój współpracy prawnej, interakcji w dziedzinie kultury, edukacji, ochrony zdrowia, ekologii i informacji. Dużą wagę przywiązuje się również do zagadnień walki z terroryzmem oraz kwestii politycznych związanych ze wzmacnianiem stabilności demokratycznej.
Struktura głównych organów Rady Europy obejmuje Komitet Ministrów, Zgromadzenie Parlamentarne i Kongres Władz Lokalnych i Regionalnych, Europejski Trybunał Praw Człowieka oraz Sekretariat. Najwyższym organem Rady Europy jest Komitet Ministrów, w skład którego wchodzą ministrowie spraw zagranicznych państw członkowskich. Budżet organizacji tworzony jest ze składek krajów uczestniczących.

W sumie do tej pory przyjęto ponad 200 wielostronnych konwencji i umów, niektóre z nich są otwarte do podpisania przez państwa niebędące członkami CE. Poparte są także licznymi rezolucjami i zaleceniami. Jednym z najważniejszych osiągnięć organizacji jest opracowanie i przyjęcie Europejskiej Konwencji Praw Człowieka.

Obecnie członkami Rady Europy jest 47 państw. Status obserwatora ma 5 stanów (Watykan, Kanada, Meksyk, USA i Japonia). Rosja została członkiem CE w 1996 roku, dziś nasz kraj podpisał i ratyfikował ponad 40 konwencji CE dotyczących różnych kwestii (prawa człowieka, współpraca prawna, zwalczanie terroryzmu i przestępczości, kultura i problemy społeczne). Stałe Przedstawicielstwo Federacji Rosyjskiej działa w siedzibie głównej w Strasburgu.

Przedstawiciele Rosji aktywnie uczestniczą w pracach Zgromadzenie Parlamentarne Rada Europy, Kongres Władz Lokalnych i Regionalnych Europy oraz Sekretariat. Nasi rodacy często korzystają z okazji, by złożyć skargę do Europejskiego Trybunału Praw Człowieka.

Obecnie Rada Europy, najstarsza międzynarodowa organizacja polityczna w Europie, nadal się rozwija, wzmacniając proces monitorowania wypełniania przez wszystkie państwa członkowskie zobowiązań, jakie przyjęły przystępując do Rady Europy.

W kontakcie z

Koledzy z klasy

• 1330

  1330

  Klasztor Ipatiev znajduje się tam, gdzie rzeka Kostroma wpada do Wołgi. Słynie z tego, że został w nim pobłogosławiony na panowanie Michaił Fiodorowicz, pierwszy car z dynastii Romanowów.Klasztor Świętej Trójcy w Ipatiewie jest najstarszym zachowanym zespołem architektonicznym regionu Wołgi. W 1958 roku zespół budynków i budowli został sklasyfikowany jako republikański historyczno-archiwalny rezerwat muzealny. Vpe...

• 1783

  1783

  27 marca 1783 roku 27-letni Mozart przekazał waltorniście Josephowi Ignazowi Leitgebowi autorski rękopis partytury ukończonego właśnie Koncertu Es-dur na róg i orkiestrę smyczkową. Ignaz Leitgeb był najbliższym przyjacielem kompozytora. Uważany był wówczas za jednego z najlepszych muzyków w Europie, a jednocześnie prowadził w Wiedniu sklep z serami, otwarty notabene za pieniądze pożyczone od księdza Mozara...