Relazione

Struttura sociale della società cinese. Sistema sociale cinese

Caratteristiche della Cina come stato moderno

La Cina (Repubblica popolare cinese, RPC) è uno stato moderno situato nella parte sud-orientale del continente eurasiatico. Per molto tempo la Cina è stata definita una delle più grandi e principali potenze mondiali, che unisce civiltà globale, valori storici e alta tecnologia che si diffonde in tutto il mondo.

Nota 1

Al momento, la Cina è riconosciuta come il paese più popolato del mondo. Secondo i risultati del censimento pan-cinese, effettuato nel 2000, la popolazione del Paese ammontava a più di 1 miliardo e 200 milioni di persone ed è in costante crescita. La popolazione comprende 56 nazionalità, di cui il 90% della popolazione è di etnia cinese (Han, cinese Han). Vale la pena notare che la popolazione urbana è 2 volte inferiore a quella rurale (36% urbana e 64% rurale).

I ricercatori notano che la posizione della Repubblica popolare cinese in termini di posizione economica e geografica è molto favorevole. La Cina si trova lungo la costa del Pacifico e ha accesso al mare anche negli angoli più remoti del Paese (attraverso il fiume Yangtze). La Cina è nata nel XIV secolo a.C., il che la rende uno degli stati più antichi del mondo con una storia complessa e incredibilmente interessante. La Repubblica Cinese fu fondata nel 1912 e nel 1949, dopo alcuni eventi politico-militari (1945 - la sconfitta degli invasori giapponesi con l'aiuto delle truppe dell'Unione Sovietica), fu proclamata la Repubblica popolare cinese.

Struttura sociale della società cinese

Naturalmente, dalla fondazione della Repubblica popolare cinese nel 1949, ci sono stati molti cambiamenti nella struttura sociale della società cinese. Inizialmente, la struttura sociale della Cina era piramidale. Si basava su una vasta popolazione contadina, con le restanti classi che collettivamente costituivano solo il 12% della popolazione. Questa struttura sociale indica che la Repubblica popolare cinese ha uno sviluppo piuttosto debole nell'industria nazionale e domina la piccola agricoltura contadina.

Ma tra il 1985 e il 1991 in Cina il modello piramidale della struttura sociale è stato sostituito da una nuova struttura di stratificazione. Ora nella società stanno apparendo strati sociali completamente nuovi e tra loro c'è un divario nei livelli di reddito. Un cambiamento sociale abbastanza ampio si è verificato dopo che lo stato ha apportato alcune modifiche. Ad esempio, un cambiamento nel sistema amministrativo e la successiva assegnazione a vita del luogo di residenza. C'è anche una nuova legge sui contratti di lavoro, che ha cambiato la posizione della direzione aziendale e dei lavoratori. Ora i manager hanno ricevuto molti più diritti e poteri rispetto a prima, e i lavoratori sono diventati lavoratori salariati, ricevendo un salario per le loro attività lavorative.

Come risultato di molti anni di cambiamenti nella società cinese, sono emersi ben dieci strati sociali, che differiscono per caratteristiche specifiche e hanno le loro caratteristiche uniche. Ciò include i seguenti strati:

Leader pubblici e funzionari pubblici in posizioni di leadership;
Dipendenti dirigenti che hanno determinati poteri e autorità, ma allo stesso tempo sono essi stessi subordinati alle autorità e ai dirigenti superiori;
Imprenditori privati che si impegnano in determinate attività per la produzione e l'ulteriore distribuzione di beni e servizi;
Specialisti e personale tecnico coinvolto nell'informatica e nelle attività correlate;
Impiegati, impiegati, cosiddetti “collari”;
Singoli produttori e commercianti che producono beni e servizi per la propria produzione e per la vendita alla popolazione più ampia;
Addetti al commercio e ai servizi (cassieri, venditori, camerieri e altri);
Lavoratori manifatturieri nel settore manifatturiero;
Lavoratori agricoli (contadini che costituiscono quasi il 90% della popolazione totale);
Cittadini disoccupati, disoccupati o semi-disoccupati che vivono nei villaggi e nelle città.

Caratteristiche della stratificazione moderna della Cina

Nota 2

Come abbiamo già notato, la popolazione moderna della Cina è divisa in dieci strati chiave. Poco più del 40% sono lavoratori agricoli, nonché contadini, discendenti dei contadini che costituivano la maggior parte della popolazione totale del paese.

Ma è interessante anche la composizione di altri strati, il cui numero è molto inferiore a quello della popolazione contadina. Il primo strato comprende i leader di governo, gli organizzatori dei partiti e i lavoratori. Tutto il potere rimane nelle loro mani, che usano per raggiungere determinati obiettivi e per migliorare la vita della popolazione. La politica sociale in Cina definisce questo strato come il più alto dell’intera struttura, come base delle relazioni di mercato e dell’economia sociale.

I restanti strati sono formati da dirigenti e quadri intermedi impegnati in attività imprenditoriali e impiegati anche nel settore industriale. Questi possono essere ex dipendenti del personale di imprese statali, nonché fondatori o ex proprietari di grandi società e organizzazioni che operano in Cina e all'estero. Gli imprenditori privati occupano un altro strato nel sistema sociale. Ricevono il profitto principale dagli investimenti, grazie ai quali possono esistere e svolgere le loro attività. È molto importante che le loro attività siano sostenute dallo Stato, ricevendo così finanziamenti aggiuntivi.

Come possiamo notare, le posizioni di leadership svolgono un ruolo importante nella struttura di stratificazione, poiché è da loro e dalle loro decisioni che dipendono le attività in altre sfere della vita sociale, politica, economica e culturale del popolo cinese. Un ruolo importante è svolto anche dai rappresentanti della classe media che prestano servizio nelle imprese statali.

1.1 Struttura sociale tradizionale della società cinese.
Struttura sociale.
Come altre società orientali, la Cina tradizionale ha avuto per secoli una struttura politica dotata di potere statale. L'unica fonte di potere era l'imperatore, che esercitava il suo governo secondo la volontà del cielo. Tuttavia, si svilupparono gradualmente istituzioni per garantire il buon funzionamento dell’apparato statale e impedire lo sviluppo di forze che potessero opporsi al potere imperiale. I meccanismi per formare l'apparato dei funzionari hanno svolto un ruolo primario. Il livello delle qualifiche dei funzionari è stato controllato attraverso una serie di vari esami. I titolari di titoli accademici e i funzionari eletti tra loro occupavano posizioni prestigiose nella società. Oltre ai funzionari-eruditi, o shenshi, secondo la teoria sociale cinese, si distinguevano altre tre classi: contadini, artigiani e mercanti. In generale, i rappresentanti di tutte queste classi erano chiamati cittadini comuni. Al di sotto di queste classi nella scala gerarchica c’erano “persone cattive”. Questa categoria comprendeva persone che svolgevano compiti disprezzati dalla società. Ai figli e ai discendenti di queste persone non era consentito sostenere gli esami di stato. La schiavitù esisteva anche in Cina, ma raramente svolgeva un ruolo significativo.
L'unicità della società cinese è associata alle peculiarità dei legami familiari e di clan. Una grande famiglia e un clan familiare comprendevano un'ampia gamma di parenti, alcuni dei quali potevano appartenere anche ad altre classi. Idealmente, e talvolta ciò accadeva nella vita reale, il clan era una comunità forte che si prendeva cura dei suoi membri, compresi anche i parenti più lontani, e assicurava che i figli più dotati dei membri del clan ricevessero un'istruzione. Il clan era tenuto insieme dall'osservanza delle cerimonie obbligatorie di venerazione degli antenati e da un senso di orgoglio per i propri antenati. La famiglia rimase spesso unita grazie alla proprietà comune dei terreni e alla presenza su queste terre di templi ancestrali, in cui erano conservate lapidi commemorative che lodavano i morti e servivano come oggetti di culto per i parenti. Il problema del matrimonio è stato risolto all'interno della cerchia familiare. L'unione matrimoniale è stata organizzata con l'aiuto di sensali. Tradizionalmente non veniva chiesto il consenso dei bambini e il matrimonio era quasi obbligatorio per tutti. Solo i monaci buddisti, alcuni preti taoisti e alcuni uomini estremamente poveri rimasero single.
La comunità rurale rappresentava la forma più bassa di integrazione sociale. I villaggi erano solitamente abitati da semplici contadini dediti all'agricoltura. Le città in cui aveva sede l'amministrazione erano solitamente sede di bazar commerciali e fiere che riunivano la popolazione della zona per scopi sia sociali che economici. I luoghi di intrattenimento della città, inclusi ristoranti, case da tè ed enoteche, fungevano anche da centri di vita sociale. I proprietari di case da tè spesso assumevano narratori professionisti per attirare i clienti. Il teatro, così come vari giochi d'azzardo, erano molto popolari.
I legami di parentela e di clan sono stati molto forti nel corso della storia cinese. In pratica, ciò si esprimeva nel fatto che non appena si presentava un'opportunità per questo, cioè non appena questa o quella famiglia diventava più o meno prospera, ricca, cresceva rapidamente. Il capofamiglia si procurò nuove mogli e concubine, altrettanto fecero i suoi figli, tanto che nel giro di pochi decenni, sulla base di un nucleo familiare elementare, poté formarsi una grande famiglia indivisa, che si rivelò essere il nucleo del futuro clan Tuttavia, dopo la morte del capofamiglia, fu attivato un meccanismo di perequazione della proprietà, resistendo costantemente alla costante tendenza ad aumentare la famiglia e a farla diventare un clan potente. Questo meccanismo, operando anche nello spirito della tradizione, si manifestava attraverso un sistema di eredità che non riconosceva tale caratteristica...

T.A. BYCHKOVA

Tomsk, 2003

UNIVERSITÀ STATALE DI TOMSK

DIPARTIMENTO DI STORIA

Dipartimento di Storia nuova e contemporanea e Relazioni internazionali,

Dipartimento di politica mondiale

T.A. BYCHKOVA

CULTURA DELLE SOCIETÀ TRADIZIONALI DELLA CINA E DEL GIAPPONE

Guida allo studio per un corso speciale di lezioni

Casa editrice dell'Università di Tomsk, 2002

Bychkova T.A. Cultura delle società tradizionali di Cina e Giappone. Libro di testo per un corso speciale di lezioni. Tomsk: Casa editrice dell'Università di Tomsk. 2001. 63 pag.

Il libro di testo è destinato agli studenti della specialità "Relazioni internazionali" della Facoltà di Storia dell'Università di Tomsk.

Redattore: Professore, Dottore in Scienze Storiche V.P. Zinoviev

Revisore: Dottore in Scienze Politiche, Professore presso MGIMO(U)

Voskresenskij d.C.

(Fondazione Soros). Russia

©- Bychkova T.A.

Prefazione 4

Introduzione 4
I. ^ CULTURA TRADIZIONALE DELLA CINA 5 Sistema cosmologico tradizionale dei cinesi 5 Personalità nella tradizione cinese 7
Personalità del sovrano nella tradizione cinese 7

Junzi, xiaozhen, zhen 9

^ Junzi - una persona che ne conosce 10
Junzi - un uomo di moralità 11
Junzi - uomo del debito 12

L'atteggiamento di Junzi nei confronti della ricchezza 12

Junzi - un uomo di cultura 13

Personalità taoista 14

Buddismo Chan e cultura cinese 14
Pensiero tradizionale cinese 17
^ Il mondo emotivo dei cinesi 19

Il destino nell'interpretazione tradizionale 20

Il bene e il male nella tradizione cinese 21

Valori tradizionali della società cinese 21
Giustizia sociale 24
Carattere nazionale cinese 25
Prosa e poesia cinese 26
II^. CULTURA TRADIZIONALE DEL GIAPPONE 31

Tradizione del prestito 31

Visione del mondo giapponese 32

Il ruolo del Buddismo nella vita spirituale e nella creatività dei giapponesi 33
Pensiero contestuale dei giapponesi 36 Correlazione tra valori materiali e spirituali 37
Pensiero artistico giapponese 38

^ Prosa e poesia giapponese 39

Conclusione 46

Prefazione

Nelle moderne relazioni internazionali, i fattori socioculturali stanno diventando sempre più importanti. Per questo motivo, nella formazione degli specialisti in affari internazionali, l'aspetto degli studi regionali, compreso lo studio della cultura e della mentalità dei popoli dei paesi più grandi del mondo, occupa un posto più importante che in passato. Questi includono, ovviamente, Cina e Giappone, che fanno parte della regione Asia-Pacifico, dove, secondo molti analisti, i centri dell’attività politica ed economica del mondo moderno si stanno gradualmente spostando. Le antiche società di questa parte della Terra riuscirono a evitare il tragico conflitto tra tradizione e modernizzazione che caratterizzò il mondo islamico.

La mentalità dei cinesi e dei giapponesi, diversa da quella degli europei, ha lasciato il segno nella natura della loro diplomazia, quindi è consigliabile fornire ai futuri specialisti nel campo delle relazioni internazionali una conoscenza sistematizzata dell'identità culturale di questi popoli.

Questo libro di testo è la sintesi di un corso speciale di lezioni impartite agli studenti del dipartimento di Relazioni Internazionali della Facoltà di Storia. Il ciclo di lezioni, progettato per 20 ore, è destinato agli studenti del 3° - 4° anno specializzati in Diplomazia, Politica Mondiale. In una versione estesa (fino a 32 ore) può essere letto come un corso di specializzazione “Cina” per gli studenti che studiano nella specialità “Studi regionali”.

introduzione

Alcuni ricercatori ritengono che nel 21° secolo ci sarà un cambiamento di paradigma: il tecnocentrismo sarà sostituito dal centrismo culturale, cioè un nuovo sistema di valori, una diversa enfasi negli orientamenti della vita umana. Il culto del consumismo sconfinato sarà sostituito dal culto della ragionevole autocontrollo e della modestia dei bisogni. I bisogni dell’anima prevarranno su quelli del corpo. Parliamo quindi di uno stile di vita alternativo. Tale alternativa emergerà attraverso la correlazione degli orientamenti ideologici “occidentale” (tecnogenico) e “orientale” (tradizionale). Una persona capirà che le leggi e la logica della Natura come “insieme vivente” non possono essere ulteriormente violate in modo aggressivo e impunemente.

Le idee di coevoluzione dell'uomo e della natura, la connessione inestricabile della scienza con la moralità, l'autocontrollo e l'auto-miglioramento sono le idee delle culture orientali. Ciò spiega l’interesse sempre crescente nei loro confronti.
L'autore di questo sviluppo non si proponeva di mostrare lo sviluppo complessivo della tradizione culturale in Cina e Giappone: questo è impossibile e non necessario, poiché esiste un'enorme letteratura che ne esplora i vari aspetti. L’obiettivo dell’autore è fornire al lettore termini e concetti chiave e fornirgli una comprensione delle basi, le basi su cui poggia la tradizione culturale di Cina e Giappone, vale a dire dare una prima idea del variegato fenomeno chiamato “civiltà confuciana”.
Esistono centinaia di definizioni di cosa sia “cultura”, “civiltà”, “tradizione”. È importante tenere presente che il significato originale del termine “cultura” è “coltivazione”. Una persona coltiva l'ambiente che lo circonda, creando e migliorando contemporaneamente il suo mondo mentale. Il nostro focus sarà sulla cultura spirituale dei cinesi e dei giapponesi. La tradizione, nel significato originario della parola, è qualcosa che si tramanda da persona a persona, di generazione in generazione. Queste non sono affatto norme e idee congelate; sono quantità incomplete, aperte al futuro. L’intera visione del mondo cinese è, infatti, tradizionale.

Secondo il suo profondo esperto V.V. Malyavin, è che la radice di questa cultura sta “in un’impeccabile fiducia nel potere della vita stessa, allo stesso tempo infantilmente ingenua e infinitamente saggia. L’istinto, illuminato dalla coscienza, e la coscienza riconciliata con l’istinto: questi sono l’alfa e l’omega della saggezza cinese, il segreto della straordinaria vitalità del patrimonio cinese anche ai nostri giorni”.

La civiltà cinese, spesso chiamata confuciana, è autoctona, cioè sorse autonomamente e indipendentemente dai prestiti esterni, nel V-II millennio a.C. La tradizione consolidata non fu mai interrotta, nonostante molti secoli di dominio straniero, quando sul trono sedettero i conquistatori. La Cina, in quanto paese dominante, ha creato un intero centro culturale nella regione dell'Estremo Oriente: in Giappone, Corea e nei paesi dei Mari del Sud (SEA). Qui si diffusero la scrittura geroglifica, il confucianesimo e il taoismo. Il buddismo Chan specifico è emerso dalla Cina. Il regime imperiale – come componente della cultura politica cinese – fu qui accettato ed esistette per molti secoli. L’etica, l’estetica e molti tipi di arte cinesi sono diventati oggetto di imitazione e prestito.

La cultura giapponese si è sviluppata nel corso di un millennio e mezzo sotto la forte influenza della cultura cinese, ma nel processo di prendere in prestito insegnamenti e tradizioni straniere, i giapponesi hanno gradualmente creato la propria tradizione culturale, unica e originale, che ha portato alcuni ricercatori a parlare di una “civiltà giapponese” separata. L'originalità della cultura giapponese e l'inizio dell'alienazione da tutto ciò che è cinese iniziarono a manifestarsi notevolmente durante il periodo della storia moderna, verso la metà del XVIII secolo.

Il termine “società tradizionale”, “Cina tradizionale” significa la Cina dal terzo secolo al 1912 (il culmine della Rivoluzione Xinhai, la fine del sistema di governo monarchico e l’instaurazione della repubblica) quando tutte le tradizioni nel contesto socio-economico , i campi politici e culturali furono chiaramente definiti e la loro continuità divenne stabile. In Giappone, la società tradizionale esisteva fino alla metà del XIX secolo, prima dell’“apertura” del Giappone al mondo occidentale da parte degli americani.

^ I. CULTURA TRADIZIONALE DELLA CINA
^ Sistema cosmologico tradizionale dei cinesi

La teoria cosmologica tradizionale ci consente di avere un’idea dell’immagine “cinese” del mondo. Non possiamo giudicare la cultura senza avere un’idea del modello tradizionale del mondo che ne è alla base e che è presente in qualsiasi tipo di attività umana. La cosmogenesi, secondo le idee cinesi, ha attraversato le seguenti fasi: il caos originario era diviso in yin-qi e yang-qi. Yin è crudo, oscuro, pesante, femminile. Yang è un principio solido, leggero, leggero, maschile. Il pesante e nebuloso yin pneuma discese e formò la Terra, e il leggero e puro yang pneuma si sollevò e formò il Cielo. Cominciò la circolazione di yang e yin, lo scambio di pneuma, che in varie combinazioni tra loro formavano tutto ciò che esiste nel mondo: "diecimila cose". I cinesi vedevano l'interazione di yin e yang in tutti i fenomeni e gli eventi del mondo. Lo stato armonioso ideale di questi due principi dell'universo è catturato nel famoso emblema del Grande Limite, la formula-diagramma principale dell'Universo. Yin e yang erano considerati principi ugualmente necessari e complementari: "Ora movimento, ora pace - sono radicati l'uno nell'altro", "Il riposo raggiunge il limite e appare il movimento, il movimento raggiunge il limite e appare la pace". Non può esserci un eccesso di yang e yin, poiché il Tutto non viene distrutto, c'è un Grande Limite. “Nel Limite estremo, il freddo congela, il caldo brucia. Dobbiamo tornare indietro nel tempo per agire all’unisono con la Natura, non per andare contro di essa”. È qui che è nata la legge della media, dell'equilibrio. Yin - yang non sono sostanze indipendenti, sono una forma di esistenza, o stato, della sostanza qi. Il Qi è l'energia vitale, o forza vitale, che proviene dal cosmo. Il mondo ne è fisicamente pieno e carica energeticamente tutte le cose e gli esseri, dando loro così il fatto dell'esistenza. Tra gli “esseri e le cose” appare un uomo. Il Cielo e la Terra sono considerati i genitori dell'Uomo. Nasce una triade: Cielo (spazio) – Terra – Uomo.

L'uomo è considerato come un essere che ha assorbito l'essenza più pura e perfetta dello yin e dello yang nella loro completa armonia, sembra unire dentro di sé Cielo e Terra; Ogni persona è un piccolo mondo, un microcosmo, pertanto nella tradizione culturale cinese è considerato un principio cosmico, altrettanto potente ed equivalente al Cielo e alla Terra. La persona nella triade occupa un posto centrale. Questo è l'elemento spirituale del sistema cosmologico. Xunzi scriveva nel III secolo aC: “Il fuoco e l'acqua hanno il qi, ma non la vita. Gli alberi e l'erba hanno vita, ma non conoscenza. Gli uccelli e gli animali hanno coscienza, ma non hanno Dovere-Giustizia. L’uomo ha qi, vita, coscienza e anche Dovere-Giustizia, motivo per cui è la cosa più preziosa nel Celeste Impero”. L'uomo, secondo questo sistema, realizza un piano celeste sulla Terra: attraverso di lui avviene la purificazione del qi, in lui tutte le connessioni del mondo si intersecano. Ai cinesi non interessava il Cielo e la Terra in sé, ma solo il loro rapporto con l’Uomo (la parola chiave qui è relazione). La missione dell'uomo è quella di proteggere l'Integrità del Mondo, lo sconfinato, infinito mosaico dell'esistenza; deve permettere a tutte le cose di essere ciò che sono, senza disturbare il ritmo dell'Universo, del Tutto, unico organismo biosociale; Una persona deve trattare il Cielo e la Terra come genitori - armonizzare i rapporti con loro, dimenticando il suo “io”.

Il principio più alto del mondo - Tao (Sentiero) era inteso come una trasformazione infinita e generatrice del mondo, senza inizio e fine, una "fonte" invisibile, un respiro, il ritmo dell'Universo, un complice sconosciuto nel dialogo tra l'Uomo e il Cosmo. Questo è l'inizio di tutti gli inizi, la base di tutto ciò che esiste. Tutto nasce dal Tao e tutto entra nel Tao. Ma questo non è Dio, non una forza soprannaturale, poiché il Tao è naturale, sebbene incomprensibile. “L’uomo segue la Terra, la Terra segue il Cielo, il Cielo segue il Tao e il Tao segue se stesso.” C'è il Tao celeste e c'è il Tao umano. Tao-man è sinonimo di un saggio che è riuscito a intraprendere il Sentiero, cogliere il ritmo dell'Universo e vivere in armonia con il cosmo.

L'uomo ha ricevuto dal cosmo l'energia buona e luminosa “de”, che è stata interpretata come forza vivificante. C'era un sovrano, un uomo nobile, una persona comune. La quantità di questa energia varia da persona a persona, può aumentare o diminuire, da essa dipendono la vitalità e la resistenza di una persona: “e un cittadino comune può essere un imperatore se ha molto de”.

Una menzione speciale merita il rapporto tra il Cielo e l'uomo. I cinesi li hanno formulati così: “Il cielo è alto, ma sente la voce di un piccolo uomo”. Una persona può conquistare il Cielo osservando norme etiche e comportamenti virtuosi, ma può anche far arrabbiare il Cielo, che è capace di punire i comportamenti ingiusti: “Dove si riuniscono molte persone giuste, la felicità non può che arrivare, e dove si radunano molte persone malvagie, arriveranno guai. non venire." ti farà aspettare. E ora i venti e le piogge cominciano nel momento sbagliato, la dolce pioggia non irriga la terra, il gelo e la neve sono fuori stagione. Il freddo e il caldo non si susseguono quando, Yin e Yang non sono in ordine, le quattro stagioni si sostituiscono nel momento sbagliato. C'è un declino della morale. I cuori si induriscono come gli animali, la sete di profitto cresce e questo provoca segni ancora più grandi”. C'è solo una via d'uscita per una persona in questi momenti: "di fronte ai cattivi presagi, fai buone azioni - non ci saranno disgrazie".

La società era considerata parte della natura, il cosmo non era visto come esistente da solo. Un unico sistema - Uomo - Mondo - Natura - è soggetto alle stesse leggi dell'evoluzione. Un individuo, e con lui l'intera società, idealmente avrebbe dovuto cercare di raggiungere la completa unità con i principi cosmici, la completa “unità” con l'universo. “Ci sono io e il mondo. Cosa dovrei fare in questo mondo e come dovrei relazionarmi con esso: questa è la domanda principale a cui i cinesi hanno dovuto rispondere.

^ Personalità nella tradizione cinese

I sinologi domestici, esplorando il ruolo, il posto e le funzioni dell'individuo nella società, si basano principalmente sui primi testi più importanti "Lunyu" ("Conversazioni e giudizi") - secondo la leggenda, una registrazione dei detti di Confucio da parte dei suoi studenti , così come il testo taoista “Daodejing” (“Libro su Tao e Te”).

Confucio disse che sul grande Sentiero non ci sono sentieri ben battuti; coloro che li seguono sono soli e in pericolo. Allo stesso tempo, ha sostenuto, “non è il percorso che può espandere una persona, ma è la persona che può espandere il percorso”. Apprezzava molto l'uomo e il suo potenziale di auto-miglioramento. Non basta nascere umano, devi anche dare alla luce un essere umano dentro di te. Il confucianesimo è un insegnamento, innanzitutto, sulla scienza del governo dello Stato. Gli insegnamenti di Confucio determinarono in gran parte la formazione del pensiero e del carattere nazionale dei cinesi. Il pensiero cinese non si è mai posto la domanda: cos’è l’uomo? Le interessava solo quale sia la relazione di una persona con il mondo e come i suoi talenti possano essere utilizzati. Soprattutto, Confucio era preoccupato e occupato dalla questione di chi, che tipo di persone avrebbero dovuto governare lo stato. La personalità del sovrano e le qualità umane delle persone che lo circondano, dal punto di vista del confucianesimo, dovrebbero essere al centro dell'attenzione. Soffermiamoci su questo più in dettaglio, poiché tocca il problema della cultura politica della Cina tradizionale.

^ Personalità del sovrano nella tradizione cinese

Il sovrano, secondo la tradizione confuciana, era personalmente responsabile della conservazione e del funzionamento ottimale dell'intera società. Fu chiamato “figlio del Cielo”, “padre del popolo”. La figura del monarca era considerata dalla cultura tradizionale cinese un elemento molto significativo dell'universo. Il monarca era un mediatore umano tra il Cielo e la Terra. Il de del sovrano potrebbe accumularsi nella dinastia, di generazione in generazione, perché l'intero clan “lavorava” per lui. Te poteva prosciugarsi a causa di un atteggiamento negligente nei confronti dei propri doveri, e questo portò alla caduta della dinastia. Pertanto, il compito del sovrano era quello di accumulare e preservare rigorosamente de. Per fare questo, doveva essere in grado di “leggere le lettere dal cielo”, cioè comprendere la volontà del Cielo. L'Imperatore riceve il mandato dal Cielo di occupare il trono e, in caso di cattivo governo, il popolo ha il diritto di deporlo. Mozi, un filosofo cinese vissuto a cavallo tra il V e il IV secolo, ardente oppositore del confucianesimo, attaccò Confucio per il suo desiderio di limitare il potere del sovrano. L'idea di Confucio del diritto del popolo a rimuovere un sovrano fu sviluppata dal suo seguace Mengzi, il quale credeva che i governanti ostinati nei loro vizi dovessero essere espulsi e potessero persino essere uccisi, e che il popolo avesse il diritto di ribellarsi contro un sovrano. sovrano non virtuoso. In pratica, questo metodo per rovesciare un sovrano fu adottato dalla burocrazia cinese. Poiché la volontà del Cielo, espressa attraverso vari fenomeni naturali, poteva essere compresa e spiegata alla gente solo da funzionari istruiti confuciani, il loro ruolo nella vita politica del paese aumentò in modo significativo. Il sovrano, infatti, era soggetto al controllo dei suoi dignitari. Nel determinare il ruolo del confucianesimo nella formazione della cultura politica cinese, si dovrebbe tenere conto del fatto che nel suo sviluppo ha attraversato diverse fasi, assorbendo nuove idee e nuove pratiche.

Nel IV-III secolo a.C. Il legalismo ha avuto una forte influenza sullo sviluppo dello stato cinese e sull’evoluzione del confucianesimo. Due diversi modelli di governo - Confucio e Shang Yang (il fondatore del legalismo) - apparvero quasi contemporaneamente: governo attraverso le regole (li) e gestione attraverso le leggi (fa), più precisamente, attraverso la legge. I legalisti assolutizzavano il potere del sovrano e sostenevano la creazione di uno stato potente che dominasse i suoi vicini. Sono caratterizzati dalla priorità del pragmatismo in politica, e la burocrazia cinese ha adottato il pragmatismo, trasformandolo in una delle componenti della cultura politica. Shang Yang prese in prestito il principio delle pari opportunità da Mozi, proponendo di ammettere persone di qualsiasi classe a posizioni amministrative, indipendentemente dalla conoscenza (confrontarlo con il principio di Confucio di consentire solo alle persone istruite di accedere al potere). L'unico criterio per i funzionari era la lealtà al sovrano. A differenza di Confucio e Mengzi, che predicavano metodi di governo umani basati sull’influenza morale, i legalisti insistevano sull’uso della violenza, sul metodo di ricompense e punizioni e sulla concentrazione di tutte le leve del potere economico nelle mani dello Stato. Il sovrano deve lottare per un potere illimitato. La politica, dal punto di vista dei legalisti, è incompatibile con la moralità. In questo campo di attività, il tradimento, l'inganno e la forza sono sempre stati posti al di sopra della filantropia, della misericordia e del dovere.

I concetti giuridici hanno avuto un'influenza significativa sulla formazione del confucianesimo ortodosso e sul sistema burocratico di governo, che ha funzionato in Cina senza cambiamenti significativi dalla fine del I millennio a.C. fino all'inizio del XX secolo. L.S. Perelomov, profondo esperto di confucianesimo, osserva: "Venivano citati Mengzi e i legalisti, Mozi, Laozi, ma Confucio rimase certamente al centro di tutta l'antichità, perché i suoi giudizi furono sempre percepiti come la verità" (L.S. Perelomov. Confucianism and Legalism nella storia politica della Cina. M., 1981. P. 218).

Il principio fondamentale del governo era il principio taoista dell '"inazione" (wuwei), il cui significato era non interferire, non contrastare le leggi della Natura, catturare il ritmo del respiro del Tao: "Il Cielo e la Terra sono inattivi e fare tutto." In pratica, era così: “Se non agisco, le persone cambieranno se stesse. Se sarò calmo, la gente si correggerà. Se rimango inattivo, il popolo diventa ricco." Laozi ha detto: “Il miglior sovrano è quello di cui le persone sanno solo che esiste. Un po’ peggio è il sovrano che esige che il popolo lo ami e lo elevi. Ancor peggiore è il governante che il popolo teme, e peggiori di tutti sono i governanti che il popolo disprezza”. Nella tradizione cinese governare lo Stato equivaleva a gestire il flusso dell’acqua: non è necessario fare sforzi per far scorrere l’acqua dove il fiume stesso vuole andare. Guai a chi deciderà di sbarrarle la strada. Seguire la Natura non significa violare la propria libertà, ma, al contrario, significa diventare liberi. Chi è calmo e silenzioso governa. La saggezza più alta è seguire le circostanze, essere capaci di inazione, di non completamento, che significa attività corretta. In altre parole, tutto accadrà da solo, come risultato del corso naturale di eventi naturalmente determinati.

Questo principio non è solo taoista, ma è stato guidato anche dai legalisti, intendendo per inazione il desiderio di una gestione di alta qualità, nel senso di facilitare la gestione. Il principio del wuwei nell'interpretazione taoista non aveva nulla in comune con i requisiti legislativi per un governo burocratico centralizzato e un'amministrazione esemplare. Era un rifiuto del culto legista dell'amministrazione e del diritto, dell'etica e della politica confuciane. "Ed è stata proprio questa negazione dell'amministrazione, negazione del potere, un appello ad un allontanamento pratico dalle odiate catene sociali che incatenano una persona libera che successivamente ha avuto un'enorme influenza sui principi ideologici delle sette taoiste, che più di una volta hanno portato i contadini rivolte nel corso della lunga storia cinese” (L.S. Vasiliev. Culti, religioni, tradizioni in Cina. M., 2001. P. 230).

Il sovrano e il suo entourage devono condividere sia il bene che il male con il popolo: “Se il popolo ha abbastanza, come può mancare al governante? Se le persone non hanno abbastanza, come può un governante averne abbastanza?” I compiti principali del sovrano erano: fornire cibo alla gente, mantenere l'esercito e conquistare la fiducia della gente. Si possono sacrificare, come diceva Confucio, le armi e perfino il cibo, ma senza la fiducia non c’è base per lo Stato. Per ottenere la fiducia del popolo, il sovrano dovrebbe migliorare se stesso e correggere i propri difetti. Se “non è in grado di migliorare se stesso, come può correggere il comportamento degli altri?”

Il libro canonico “Daodejing” contiene molte raccomandazioni al sovrano, ne forniremo alcune. “Le punizioni e le multe non bastano per cambiare la morale; le esecuzioni e gli omicidi non possono fermare il male. Solo dove si onora la trasformazione dello spirito, le particelle perfette del jing diventano lo spirito. Dopotutto un grido non si sente oltre i 100 passi, mentre la volontà può diffondersi per 1000 li”. Su come apprendere l'arte di governare: “Chi volle trasmettere lo spirito luminoso dell'antico Celeste Impero imparò per primo a governare il proprio Paese. Coloro che volevano governare il proprio paese stabilirono innanzitutto l'ordine nella loro famiglia. Coloro che volevano ristabilire l'ordine nella propria famiglia impararono prima a governarsi da soli. Quelli che volevano controllarsi prima correggevano il loro cuore. Colui che ha corretto per primo il suo cuore ha reso sinceri i suoi pensieri. Chiunque volesse rendere sinceri i suoi pensieri prima sviluppava la sua mente. Lo sviluppo della mente dipende dalla comprensione delle cose”.

^ Junzi, xiaozhen, zhen

Nella mente dei cinesi l'essenza dell'uomo non poteva essere separata dalla sua natura sociale. Una persona nella cultura cinese non è un individuo, è quello che è per gli altri, le connessioni e le relazioni sociali sono parte integrante del suo essere.

La tradizione confuciana divideva le persone in diverse categorie: junzi o uomini nobili, xiaozhen o persone basse, cioè piccolo popolo e zhen (letteralmente uomo). Ren è una massa di persone che, moralmente e culturalmente, si pone tra junzi e xiaoren, cioè Queste sono persone normali, nella media. La divisione tra junzi e xiaoren è stata enfatizzata per mostrare le differenze radicali tra queste categorie di popolazione. Lo spartiacque non è avvenuto tanto sul piano sociale, quanto su quello morale. “Junzi pensa alla verità, xiaozhen pensa al proprio bene. Junzi pensa a come non interrompere il percorso e xiaozhen pensa a come trarne vantaggio. Junzi pretende da se stesso, una persona bassa pretende dagli altri. Alle piccole persone piace unirsi, a proprio vantaggio. Junzi non si unisce a nessuno, ma serve il bene comune. Non è collettivo, ma universale. Piccolo è collettivo, ma non universale. Junzi si comporta in modo rigoroso, non entra in controversie, vive in armonia con tutti, ma non è collusivo, non segue gli altri. Junzi segue la Middleità e xiaozhen la viola”.

Gli Xiaozhen sono persone che non sanno imparare, che non vogliono imparare. Non brillano di virtù, sono volgari ed egoisti. A causa della loro ignoranza, violano costantemente il ritmo corretto di yang e yin, violando così l'armonia del Mondo. Per questo motivo iniziano tutti i tipi di problemi. Xiaoren crea un mondo artificiale della società umana, che perde il suo ritmo naturale, e questo è pieno di grandi problemi per la razza umana. Ma questa è la maggioranza della popolazione, questa è gente comune, gente comune, gente vera, sono la maggior parte della popolazione che produce di tutto, lavora giorno e notte. Solo per questo motivo, l'élite dovrebbe prendersi cura di loro, e la missione degli Junzi è purificare la biosfera con azioni nobili, arricchire la società umana con particelle energetiche di qi e incoraggiare le persone all'auto-miglioramento. Un ometto è sfrenato, arrogante, facilmente arrogante, incapace di vivere in armonia con le altre persone, è un codardo.

Una vera persona è un junzi e quasi tutti possono diventarlo: "Solo il più intelligente e il più stupido non possono cambiare", gli altri - "dal Figlio del Cielo al cittadino comune" potrebbero provare a cambiare e diventare persone nobili. Per diventare un junzi, bisognava dedicare la propria vita a intraprendere il Sentiero (Tao) e al miglioramento personale per tutta la vita. Comprendere il Tao significa entrare nel Sentiero della conoscenza della verità. Da qualche parte, alla fine del difficile viaggio chiamato vita, la verità potrebbe essere rivelata a una persona. "Il Maestro ha detto: "Se capisci il Tao all'alba, allora al tramonto puoi morire".

Secondo Confucio, il sovrano avrebbe dovuto riunire attorno a sé “uomini nobili”. Junzi avrebbe dovuto offrire i suoi servizi al sovrano. Doveva essere un mediatore tra il sovrano e il popolo, incoraggiando il sovrano a prendersi cura del benessere dello stato e dei suoi sudditi. “Quando il movimento delle forze dell'universo sarà nella fase di ascesa, appariranno certamente sovrani completamente saggi e illuminati. Quando appariranno, sicuramente appariranno dignitari saggi e fedeli. Si incontrano senza cercarsi. Si ritrovano vicini senza conoscersi”.

L'ordine di Confucio era: un grande dignitario è colui che serve usando la via del Tao e smette di servire quando questo diventa impossibile. Lasciare il servizio era considerato sinonimo di integrità e purezza interiore. Il poeta Tao Yuanming (IV-V secolo) scrisse:

“Mi strapperò questo cappello

E tornerò ai miei villaggi natali

Non puoi abbracciarmi

Le catene dei posti e dei gradi vantaggiosi!

Coltiverò la verità nel mio cuore

Sotto un tetto di paglia

E posso farlo da solo

Una persona degna di essere chiamata"

Junzi non si è sforzato e nemmeno ha resistito a diventare un burocrate funzionale; ha cercato di mantenere una distanza tra sé e la macchina statale; ha voluto essere non solo e non tanto un funzionario, ma un filosofo e scrittore, un artista libero, un portatore; dell'etica confuciana. In primo piano per lui c'era il compito di rimanere una persona moralmente perfetta. Non voleva e non poteva trasformarsi in un burocrate senz'anima, ha cercato di preservare il suo mondo spirituale. Le funzioni etiche e politiche erano difficili da combinare; molto raramente il saggio e il politico si fondevano in uno solo. Il dilemma tra “entrare al potere” o “lasciare il potere” nella sua natura drammatica può essere equiparato alla domanda di Amleto “essere o non essere”.

Interessante l’ordine di Confucio agli uomini nobili: “Non andate dove c’è disordine. Non vivere dove c'è tumulto. Se il Celeste Impero segue il Tao, sii visibile, altrimenti nasconditi. Se un paese segue il Tao, è un peccato essere povero e non onorato. Se un Paese non segue il Tao, è un peccato essere ricco e onorato”. Junzi, secondo Confucio, non dovrebbe essere turbato dal fatto di non essere utilizzato nel servizio in tempi difficili, è meglio per lui dimettersi per adempiere alla sua funzione principale: "ordinare il Celeste Impero", compiere buone azioni. Per Junzi lasciare il servizio è stato un ritorno a se stesso, alla natura, allo spazio, all'ideale, a fare ciò che amava.

L'ideale degli Junzi era la reclusione e la pratica della sua forma d'arte preferita. Ha trascorso tutta la sua vita alla ricerca di vie di autorealizzazione. Una persona della tradizione cinese, secondo V.V. Malyavina, eternamente fluente, in costante ricerca.

Junzi, come persona ideale e reale allo stesso tempo, differiva dal resto delle masse in una serie di proprietà. Diamo un'occhiata più da vicino.

^ Junzi - una persona esperta

Confucio credeva che un uomo nobile, privato di ren e wen, non fosse più junzi. Ren e Wen, secondo un profondo esperto di confucianesimo, il professor L.S. Perelomova, questi sono i due concetti più importanti degli insegnamenti di Confucio. Il termine ren è tradotto in diversi modi: benevolenza, virtù, filantropia, principio umano nella persona, umanità. Junzi doveva soddisfare tutti i requisiti di un vettore ren. Doveva essere umano, sincero, onesto, devoto agli affari di stato, cioè al sovrano. E deve aver posseduto Wen. Il termine wen significava cultura spirituale. A Longyu, wen è qualcosa che una persona acquisisce attraverso il processo di apprendimento e ogni persona dovrebbe sforzarsi di padroneggiare la cultura spirituale dei propri antenati. Confucio, allo stesso tempo, metteva in guardia dal pericolo di un eccessivo entusiasmo per il wen: “Quando zhi (proprietà della natura stessa, istinti naturali) prevale in una persona, ne risulta la ferocia, ma quando prevale wen (istruzione), si ottiene solo la borsa di studio, " cioè. una persona diventa uno scriba. Una persona, quindi, deve essere in grado di combinare proprietà naturali e conoscenze acquisite: “Quando si combinano sia le proprietà naturali della natura umana che la cultura acquisita in una persona, si ottiene junzi”.

Un nobile marito doveva essere, prima di tutto, un uomo istruito. L'istruzione nella società tradizionale cinese era solo umanitaria e si basava sullo studio e sulla memorizzazione di testi classici di libri canonici: Shijing (Libro dei Cantici), Ijing (Libro dei Mutamenti), Longyu, Daodejing e altri. I cinesi non hanno ricevuto alcuna conoscenza speciale. La scienza principale era considerata la trasformazione di una persona comune in un marito perfetto, e il principale processo di conoscenza era considerato la conoscenza di sé: “Un marito perfetto, senza lasciare la soglia, può accogliere tutte le “10.000 cose” nella sua coscienza e, conoscendo se stesso, conoscere il Cielo”. Le persone possono avere atteggiamenti diversi nei confronti della necessità di conoscere il Tao: “Una persona di altissima cultura, avendo appreso del Tao, si impegna per la sua attuazione. Una persona di cultura media, avendo imparato a conoscere il Tao, lo osserva o lo viola. Un uomo di cultura inferiore lo espone al ridicolo. Perciò c'è un detto... chi è all'apice del Tao è come un deluso, una persona di altissima virtù è come una persona semplice, una persona grande illuminata è come una persona disprezzata, la virtù sconfinata è come una mancanza di essa, la diffusione della virtù è come la sua rapina, la vera verità è come la sua assenza”.

Confucio diceva: “Conoscere è bene. È meglio amare la conoscenza. La cosa migliore è avere la gioia del riconoscimento”. Junzi deve “assorbire e accumulare silenziosamente conoscenza, imparare instancabilmente e insegnare instancabilmente agli altri, trasmettendo ciò che ha accumulato”. Ci hanno fatto riflettere anche le seguenti affermazioni di Confucio: “Imparare senza pensare è vano, ma pensare senza imparare è pericoloso”, “Lasciarsi trasportare dagli estremi è dannoso”. Solo una persona stessa può cambiare se stessa, muovendosi verso la perfezione e l'armonia del Mondo. Il benessere dell’uomo è il valore e l’obiettivo più grande dell’educazione.

Una persona deve migliorare se stessa per evitare comportamenti estremi: “Chi sta in punta di piedi non può stare in piedi. Chi ha le gambe allargate non può camminare. Chi si esalta non ispira fiducia. Chi si espone alla luce non brilla. Coloro che si vantano di abilità non raggiungono il successo. Coloro che si elevano non vengono riconosciuti. Per chi è nel Tao, tutto questo è un problema inutile. Tutti li odiano così. Pertanto, chi ha intrapreso il Sentiero non fa questo”.

La scienza dell'auto-miglioramento è stata trasmessa da insegnante a studente e la regola è stata osservata: "Il perfettamente saggio aderisce alla non azione e insegna senza parole". Durante il processo di apprendimento, era impossibile spingere, forzare lo studente o impedirgli di comprendere tutto da solo e di intraprendere correttamente il Sentiero. Ognuno segue il proprio Tao, vive la propria vita e deve arrivare in modo naturale e autonomo alla corretta comprensione del proprio percorso di auto-miglioramento, senza alcuna violenza.

^ Junzi - un uomo di morale

Il panmoralismo dominava nella società tradizionale cinese, vale a dire le norme morali sostituirono le norme giuridiche. Osservare LI significava osservare tremila regole di comportamento e trecento tipi di cerimonie. Il rituale veniva osservato da tutti i soggetti, indipendentemente dalla loro appartenenza di classe.

Gli Junzi erano chiamati non solo ad essere portatori esemplari di moralità, ma anche a osservare norme speciali in quanto élite della società. Dovevano mettere gli interessi pubblici al di sopra di quelli personali: "Un nobile marito prima soffre dei guai del Celeste Impero, e poi si rallegra delle sue gioie". Doveva fare attenzione a non “perdere la faccia”. Per fare questo era necessario seguire due regole: non parlare male degli altri e prendere tutto ciò che è brutto sul personale. Laozi diceva: “Chi conosce la moderazione non conosce la vergogna. Chi saprà fermarsi in tempo non sarà in pericolo”. Un volto è espressione di status sociale e si potrebbe perderlo contro la propria volontà. Fu la paura di perdere la faccia a far nascere nei cinesi quella meschina scrupolosità in materia di etichetta, che ha sempre sorpreso gli europei. Era impossibile permettersi di ridicolizzarsi, soprattutto in presenza di testimoni. Pertanto, Junzi non è mai entrato in conflitto, ha evitato controversie e resa dei conti e ha mantenuto le distanze. Gli uomini nobili si aiutavano a vicenda a "mantenere la faccia" ed evitare di trovarsi in situazioni dubbie. Se qualcuno "perdeva la faccia", aveva il diritto di vendicarsi dell'autore del reato dopo un po 'uccidendo suo figlio o sua moglie - e per questo non c'era punizione.

^ Junzi - un uomo del dovere

Senza coltivare il senso del dovere, un nobile marito potrebbe diventare pericoloso per la società. “Junzi, che ha coraggio ma manca il senso del dovere, diventa un ribelle. Un uomo basso, dotato di coraggio, ma privo del senso del dovere, diventa un ladro. Pertanto, la stabilità della società, il suo stato più o meno armonioso, dipendeva dalla coltivazione del senso del dovere. Qualsiasi persona nella Cina tradizionale ripagò i suoi debiti nei confronti dei genitori, della famiglia e dello stato per tutta la vita. In Junzi, come standard per gli altri, questo sentimento avrebbe dovuto essere particolarmente enfatizzato.

^ Atteggiamento di Junzi verso la ricchezza

“La ricchezza e la nobiltà sono ciò che tutte le persone amano. Se vengono ottenuti nel modo sbagliato, allora il junzi non li accetta. La povertà e l’ignoranza sono ciò che tutte le persone odiano. Se non si riesce a liberarsene nel modo giusto, allora il junzi non se ne libererà”.

"Corretto" era la ricchezza ereditata dai genitori o arrivata a una persona senza inganno e frode (ricordate che la classe mercantile occupava l'ultimo, quarto gradino della gerarchia sociale ed era sinceramente disprezzata dalla maggioranza della popolazione). Nella tradizione cinese, come scrive L.S. Vasiliev, di tanto in tanto c'erano persecuzioni contro coloro che diventavano eccessivamente ricchi, e nei testi ufficiali ci sono incessanti lamentele sul fatto che c'erano troppi ricchi e che i poveri non avevano terra in cui piantare un punteruolo.

Junzi ha dovuto rinunciare ai bassi interessi materiali: “Junzi non mangia per sazietà e non vive per la pace”. Junzi avrebbe dovuto essere una persona senza argento. Il superamento dell’egoismo con l’aiuto della volontà diede agli uomini nobili una forza d’animo indistruttibile: “Un grande uomo è colui che non indulge in eccessi di ricchezza e nobiltà, che non tradisce i suoi principi nella povertà e nell’ignoranza, e non può essere piegato dalle minacce e dalla forza militare .” Caratteristico è l’atteggiamento degli Junzi nei confronti degli Xiaoren, per i quali ricchezza e nobiltà erano la formula della felicità: li chiamavano “i piccoli ratti puzzolenti”.

Lo standard classico per Confucio era il suo studente preferito Yan Hui: che aveva poco, aveva poco

Struttura della classe. Come altre società orientali, la Cina tradizionale ha operato per secoli con una struttura politica dotata di potere estremo. L'unica fonte di potere era l'imperatore, che esercitava il suo governo secondo la volontà del cielo. Tuttavia, si svilupparono gradualmente istituzioni per garantire il buon funzionamento dell’apparato statale e per prevenire lo sviluppo di forze che potessero opporsi al potere imperiale. I meccanismi per formare l'apparato dei funzionari hanno svolto un ruolo primario. Il livello delle qualifiche dei funzionari è stato controllato attraverso una serie di vari esami. I titolari di titoli accademici e i funzionari eletti tra loro occupavano posizioni prestigiose nella società. Oltre ai funzionari-eruditi, o shenshi, secondo la teoria sociale cinese, si distinguevano altre tre classi: contadini, artigiani e mercanti. In generale, i rappresentanti di tutte queste classi erano chiamati cittadini comuni. Al di sotto di queste classi nella scala gerarchica c’erano “persone cattive”. Questa categoria comprendeva persone che svolgevano compiti disprezzati dalla società. Ai figli e ai discendenti di queste persone non era consentito sostenere gli esami di stato. La schiavitù esisteva anche in Cina, ma raramente svolgeva un ruolo significativo. Centri di integrazione sociale. Famiglia e clan. Una grande famiglia e un clan familiare comprendevano un'ampia gamma di parenti, alcuni dei quali potevano appartenere anche ad altre classi. Idealmente, e talvolta ciò accadeva nella vita reale, il clan era una comunità forte che si prendeva cura dei suoi membri, compresi anche i parenti più lontani, e assicurava che i figli più dotati dei membri del clan ricevessero un'istruzione. Il clan era tenuto insieme dall'osservanza delle cerimonie obbligatorie di venerazione degli antenati e da un senso di orgoglio per i propri antenati. La famiglia rimase spesso unita grazie alla proprietà comune della terra e alla presenza su questa terra di templi ancestrali, in cui erano conservate lapidi commemorative che lodavano i morti e servivano come oggetti di culto per i parenti. Il problema del matrimonio è stato risolto all'interno della cerchia familiare. L'unione matrimoniale è stata organizzata con l'aiuto di sensali. Tradizionalmente non veniva chiesto il consenso dei bambini e il matrimonio era quasi obbligatorio per tutti. Solo i monaci buddisti, alcuni preti taoisti e alcuni uomini estremamente poveri rimasero single. Villaggio e città. La comunità rurale rappresentava la forma più bassa di integrazione sociale. Le città in cui aveva sede l'amministrazione erano solitamente sede di bazar commerciali e fiere che riunivano la popolazione della zona per scopi sia sociali che economici. I luoghi di intrattenimento della città, inclusi ristoranti, case da tè ed enoteche, fungevano anche da centri di vita sociale. I proprietari di case da tè spesso assumevano narratori professionisti per attirare i clienti. Il teatro, così come vari giochi d'azzardo, erano molto popolari. Associazioni e associazioni. Un ruolo cruciale ebbero le corporazioni, poiché fino al 1911 organizzarono e regolarono tutte le attività commerciali nel campo dell'industria e del commercio. Erano divisi in due tipologie: per mestiere e per provincia. Le prime questioni regolamentate dell'insegnamento dell'artigianato, fissavano standard e livelli di qualità e determinavano anche i prezzi. Le corporazioni provinciali rappresentavano i mercanti di una provincia o di una città che svolgevano i loro affari in un'altra provincia o in un'altra città. C'erano anche molte società segrete. Alcuni di loro sono stati formati per l'assistenza reciproca, altri perseguivano obiettivi politici. Credenze religiose. La religione popolare includeva elementi di animismo e politeismo. La gente credeva che il mondo fosse abitato da molti spiriti. Pertanto, si riteneva che gli spiriti del male - "gui" - portassero malattie e disastri. Questi spiriti maligni potevano essere protetti o scacciati in vari modi, inclusi incantesimi e cerimonie speciali. L'universo era considerato una combinazione di due elementi: "yin" e "yang". "Yin" significava oscurità, male, femminile. L'incarnazione di queste qualità era lo spirito maligno "gui". "Yang" significava calore, luce, bontà, mascolinità; le cose che incarnavano queste qualità potevano essere usate per proteggersi dalla "gui". In generale, nella mente dei cinesi, il mondo degli spiriti e degli dei era una copia del mondo delle persone e dello stato con la stessa gerarchia di autorità e potere. Ogni città aveva il proprio dio, che in una certa misura corrispondeva al magistrato locale. Sopra l'intero universo torreggiava "tian" - "cielo", corrispondente all'imperatore sulla terra. Oltre a questa religione diffusa con i suoi spiriti e numerosi dei, c'erano cinque principali dottrine religiose: confucianesimo, taoismo, buddismo, islam e cristianesimo. Il confucianesimo, che fu più un insegnamento etico e politico che una religione, per molto tempo, a partire dalla fine del III secolo. AVANTI CRISTO. e prima della formazione della repubblica nel 1912, godeva del sostegno statale. La filosofia confuciana conteneva le principali disposizioni della famiglia e del codice morale. Rifiutato dopo la formazione della repubblica, nel XX secolo. Il confucianesimo giunse alla fine. Le opere classiche confuciane furono spostate dal primo al secondo o terzo posto nell'elenco della letteratura richiesta per le scuole. Il taoismo come religione aveva radici cinesi, ma fu influenzato dal buddismo. Alcune delle opere taoiste, scritte con un'inclinazione filosofica, hanno un grande significato intellettuale. Anche il Taoismo ha i propri templi, il proprio pantheon di dei e il proprio insegnamento sulla vita futura con ricompense e punizioni per il passato. Il buddismo venne dall'India e si diffuse in Cina; qui furono costruiti centinaia di templi buddisti e monasteri con migliaia di monaci. I musulmani vivono ovunque in Cina, soprattutto nelle regioni nordoccidentali e sud-occidentali. Il cristianesimo, introdotto ai cinesi dai missionari provenienti dall'Europa e dall'America, si è diffuso nel XIX e all'inizio del XX secolo, ma il numero dei credenti cristiani rappresenta solo l'1% della popolazione del paese.

Abstract sulla storia cinese

Struttura sociale e politica della Cina nei secoli VII-VI. AVANTI CRISTO.

Piano

1. La natura feudale della società cinese

2. Caratteristiche della struttura sociale

3. Le guerre come elemento della vita statale

4. Scala sociale della società cinese

5. Filosofia del potere, società e interdipendenza dei “superiori” e dei “inferiori”

Letteratura

1. La natura feudale della società cinese

La realtà socio-politica della Cina, frammentata e consumata dalla lotta intestina durante il periodo Chunqiu, può essere interpretata in termini di società e stato feudale. Non stiamo parlando del feudalesimo come formazione nel quadro di uno schema ben noto, che ha dominato a lungo la scienza sociale russa ed è ancora in servizio nella scienza storica della RPC. Il feudalesimo, in pieno accordo con l'interpretazione di questo fenomeno accettata dalla storiografia mondiale, è un sistema socio-politico caratteristico delle formazioni statali decentralizzate e caratterizzato da un certo insieme di istituzioni e idee, principi e norme di comportamento interconnessi e interdipendenti, tipi prevalenti di connessioni sociali e orientamenti di valore. In particolare, ciò si riferisce all'esistenza di parentela aristocratica e di potenti onnipotenti clan nobiliari (case feudali o clan), basati su grandi proprietà terriere ereditarie (appezzamenti, feudi, possedimenti), nonché alla relativa lotta intestina e localismo dei nobiltà titolata. La struttura in questione è caratterizzata dalla presenza di istituzioni quali gerarchia e vassallaggio con stretta aderenza al codice d'onore e ai principi dell'etica aristocratica, norme del valore cavalleresco, compreso il culto della devozione al padrone, signore supremo, nonché al culto dell'aristocrazia.

Tutte queste caratteristiche e segni più importanti del feudalesimo erano caratteristici della Cina Zhou durante il periodo Chunqiu, specialmente nei secoli VII-VI. AVANTI CRISTO. Wang non aveva alcun potere reale al di fuori del suo dominio, ma conservava un carisma sacralizzato, era considerato il figlio del Cielo e aveva diritto a una serie di importanti privilegi, principalmente di natura rituale e cerimoniale. Solo lui aveva il diritto incondizionato al titolo di "furgone" ed era il padrone incondizionato, signore supremo di tutti i suoi vassalli, compresi i potenti egemoni - ba: E se alcuni dei potenziali vassalli, come i sovrani di Chu, iniziarono arbitrariamente a chiamarsi Vanir, questo non fu riconosciuto al centro, a Zhongguo, dove l'impostore era ancora chiamato con il suo vecchio titolo.

In quanto signore supremo, Wang aveva il diritto esclusivo di investitura e, sebbene questo diritto si trasformò in gran parte in una formalità, fu attentamente preservato: inviati speciali dei Wang si recavano nei regni e nei principati per presentare al nuovo sovrano un bastone e altri accessori in un'atmosfera solenne nel tempio degli antenati delle autorità della famiglia regnante. In alcuni casi fu preservato anche il diritto del re di intervenire negli affari dei regni, in particolare di nominare (o approvare) i maggiori dignitari in essi, sebbene in forma notevolmente ridotta.

Pertanto, l'unità di collegamento di Zhou Cina continuò ad essere Wang, il figlio del Cielo. Ma il vero sovrano e quindi il signore incondizionato per i vassalli del re era Bah, l'onnipotente ma illegittimo signore di Zhongguo. Questa situazione, insolita per qualunque altro Paese, era familiare alla Cina proprio perché la Cina, fin dai tempi di Zhou Gong, si era orientata verso il primato della determinante etica e quindi in essa regnava formalmente il culto dell’etica superiore, accanto alla quale la forza bruta occupava un modesto secondo posto. È vero, qui sono necessarie alcune avvertenze. I dati provenienti dalle fonti indicano quanto poco gli aristocratici Zhou prendessero in considerazione i principi etici in quanto tali: in una dura lotta per il potere, per il bene del trono desiderato, di solito arrivavano a qualsiasi lunghezza di intrighi e azioni, compresi gli insidiosi omicidi di governanti e lo sterminio di interi clan, compresi quelli affini. Pertanto, a questo proposito, la Cina non era diversa dagli altri paesi con le loro brutali guerre civili e il reciproco sterminio delle famiglie nobili.

Possiamo aggiungere a quanto detto che non solo considerazioni etiche più elevate e il timore di violare la legittimità del potere hanno impedito all'egemone-ba di sostituire le figure degli Zhou Wang - ciò è stato impedito dalla chiara riluttanza dei principi - zhu-hou trasformare il debole ma legittimo sovrano di Wang in un egemone forte e onnipotente, ma finora illegittimo - ba. Una riluttanza di questo tipo è facile da capire: la pressione del nuovo figlio del Cielo in tali circostanze avrebbe influenzato ciascuno di loro in modo molto più evidente di quanto non fosse sotto l'impotente Zhou Wang. Tuttavia, tenendo conto di tutte queste considerazioni molto pratiche, non si può fare a meno di toccare il lato etico, o più precisamente, etico-rituale del problema.

Naturalmente, la più alta nobiltà dominante Zhou trascurava le norme etiche elementari nella lotta per il potere, e i principi non volevano dare troppa libertà all'egemone - ba, preferendo avere un Wang debole come figlio del Cielo. Ma tutto questo ovvio calcolo egoistico sembrò fermarsi quando gli eventi raggiunsero il più alto livello di rituale, le cui norme erano dettate dall'etica incrollabile del Grande Mandato Celeste. Queste norme non solo erano inviolabili, ma erano sacre. Questo era il più alto valore sacro di Zhou Cina. E quindi è del tutto naturale che tutti i calcoli egoistici passino in secondo piano, e venga in primo piano la cosa più importante: da che parte sta il Paradiso oggi? E ci sono segni di un cambiamento nel suo testamento?

Non c'erano segni visibili. E gli Zhou Wang e i loro astuti consiglieri fecero tutto ciò che era in loro potere per convincere tutti che il Cielo era ancora dalla loro parte, proprio perché conoscevano bene il più alto standard etico, lo osservavano diligentemente e, inoltre, approfittando della loro riconosciuta anzianità, insegnano in modo edificante a tutti coloro che, volontariamente o inconsapevolmente, si sono discostati da esso. Di conseguenza, nella Cina Zhou del periodo Chunqiu, fu creata una situazione di coesistenza di due signori supremi: uno regnò e godette del patrocinio del Cielo, e l'altro governò effettivamente il Celeste Impero, ma non fu notato dal Cielo. E tutti i vantaggi di questa situazione si sono rivelati. Dalla parte di colui dietro il quale stava il Paradiso. Questa - a differenza di altre strutture simili, ad esempio il Giappone durante lo shogunato (secoli XII-XVI) - fu la specificità della Cina di Zhou, che determinò molti parametri importanti per lo sviluppo della civiltà cinese e dell'intera società cinese nei secoli successivi.

Tutto zhuhou erano considerati governanti ereditari dei loro regni e principati, e il principio dell'eredità era simile a quello che esisteva nella casa di Zhou, da dove apparentemente veniva preso in prestito: il sovrano poteva nominare uno qualsiasi dei suoi figli come suo erede. È vero, dopo la morte del sovrano, il trono veniva ereditato non necessariamente dal figlio a cui il padre voleva passare il trono, ma più spesso da colui che riusciva ad avere successo nella lotta per l'eredità e che era più fortunato. Wang ha presentato al vincitore un'investitura. Naturalmente a molti questo ordine non è piaciuto, perché ha contribuito all’instabilità. Ma, sebbene durante le riunioni i principi a volte cercassero di cambiare la situazione che tanto favoriva i disordini e di rendere la norma che i figli maggiori ereditassero le loro mogli legittime, questo principio di primogenitura, caratteristico delle monarchie feudali europee, non ha mai messo radici in Cina . Ma un’altra norma molto importante per Zhuhou è stata rafforzata. Il più grande privilegio che li rese veramente padroni in casa propria e li trasformò in sovrani nell'ambito del loro regno o principato fu il diritto incondizionato di creare nuovi feudi, che fino al 745 a.C. Lo usava solo il furgone Zhuo-wu. Tuttavia, non si può dire che i principi abbiano abusato di questo diritto.

2. Caratteristiche della struttura sociale

Fatto sta che la creazione di un appannaggio, che spesso diveniva un principato confinante annesso, comportò la nascita di un influente clan zongzu, il cui capo divenne il proprietario ereditario del clan. Molto spesso, anche se non necessariamente, i proprietari di tali appannaggi (in un regno grande, salvo rare eccezioni, non erano più di sei, in quelli medi e piccoli - di solito non più di tre-cinque) erano cinami. Questa era la ragione dell'idea persistente che i Qing fossero il gradino successivo nella scala gerarchica dopo gli Zhuhou. In realtà, questo non è del tutto vero. Un'analisi speciale suggerisce che la posizione di Qin (shang-qing, Appena qing, xia-qing) fu concesso o ai più alti statisti del regno, come Guo e Gao a Qi, il cui status fu un tempo confermato dalla volontà dello stesso Wang, o ai capi degli eserciti, e talvolta, come a Tsein, e ai loro deputati. Tuttavia, ciò non significa che ciascuno dei Qing avesse il proprio destino. Nello stesso Jin, un tempo c'erano tre Qing del clan Qi, che occupavano le posizioni militari più alte nei sei eserciti Jin. Ma, tuttavia, può essere considerata la norma che la nobiltà ereditaria che possedeva feudi e guidava i clan dominanti in questi feudi fosse, prima di tutto, quella degli aristocratici Zhou orientali che avevano la posizione di qing.

La posizione dei Qin era molto influente, cosa ben sentita dai governanti di Lu nel VI secolo. AVANTI CRISTO. persero quasi completamente il potere, che fu diviso tra i tre Qing, loro lontani parenti. In una parola, zhuhou Si resero presto conto di quanto fosse per loro poco redditizio creare nuovi feudi, con conseguente indebolimento del loro potere. Così, tsn- Si tratta di una posizione di rango ministeriale o generale associata ad uno status elevato e alla proprietà ereditaria di un'eredità, con il ruolo di capo del clan o dei suoi parenti più stretti (come nel clan Jin Qi). Ma allo stesso tempo, ogni Qing rimaneva semplicemente un aristocratico, ad es. una persona avente diritto al titolo Dafu(grande uomo).

Il termine “dafu” nei testi si riferiva agli stessi qing, così come agli aristocratici di rango inferiore che possedevano pasti ufficiali o ricevevano il mantenimento (lu) dal tesoro. In altre parole, il concetto Dafu si sovrapponeva alla posizione altamente specializzata e molto meno comune dei Qing. Spesso nei testi, quando si parla di "aristocrazia di rango più elevato, viene usato da bin qing-dafu. Ma nonostante tutte le somiglianze e talvolta l’intercambiabilità dei termini “qing” e “dafu”, c’era anche una differenza tra loro: il qing era necessariamente il capo del clan, un aristocratico ereditario o il suo parente più stretto e influente, che aveva un’importante influenza posizione e possedeva parte di questo clan come patrimonio ereditario ed ereditario, una sorta di patrimonio.

Dafu potrebbe occupare la stessa posizione, ma raramente, solo in via eccezionale. Di regola, il dafu differiva dai qing proprio perché non aveva un feudo, non era un aristocratico ereditario, ma utilizzava e possedeva solo una certa parte del territorio del clan, spesso una città con un distretto adiacente, da che si nutriva di reddito. In altre parole, gli aristocratici Dafu di qualsiasi origine, compresi i figli di Wang e Zhuhou, erano solo funzionari che servivano il loro signore supremo e ricevevano il mantenimento (alimentazione) da lui. Di norma, servivano Dafu principalmente e principalmente come guerrieri sui carri da guerra. O avevano il proprio carro o erano gli assistenti del signore supremo sul suo carro, il che era considerato un incarico molto onorevole. Tuttavia, i dafus, come i qing, avevano anche altre funzioni nel tempo libero da preoccupazioni militari, ricoprendo vari incarichi o svolgendo incarichi individuali di natura amministrativa, diplomatica, rituale-cerimoniale e di altro tipo.

Qing e Dafu durante il periodo Chunqiu, principalmente nel VII-VI secolo. aC, rappresentava, se non il più alto, comunque uno strato molto alto e significativo, una parte elitaria dell'aristocrazia. La struttura feudale è impensabile senza la formazione di uno strato sociale di aristocrazia, e il fenomeno dell'aristocrazia ha i suoi segni evidenti, tra i quali elementi di etica aristocratica, nobiltà e cortesia di solito giocavano un ruolo importante, che nella Cina orientale di Zhou era più pienamente riflesso dal termine “li” (etica e cerimoniale rituale).

I Qing e i Dafu erano la parte d'élite della nobiltà Zhou. Tuttavia, c'era anche uno strato molto più ampio di aristocrazia inferiore. Nelle fonti ci sono riferimenti a come l'uno o l'altro di questo strato è stato trasformato in un daf. Da ciò ne consegue che oltre ai Dafu (compresi i Qing) c'erano anche, per così dire, senza titolo

aristocratici. Per nascita, di solito appartenevano agli stessi gruppi clan influenti e ricchi di appannaggio e, avendo ricevuto un'istruzione, un'educazione e il diritto di appartenere all'élite nobile, erano tra i vassalli senza titolo e inizialmente non avevano una designazione consolidata. Solo successivamente, soprattutto a partire dal VI sec. AC, la parte inferiore della nobiltà Zhou cominciò a essere chiamata con il termine capiente "shi"(funzionario, guerriero, uomo) e lo percepiscono come il fondamento naturale dell'élite regnante titolata, da cui la nobiltà Zhou traeva i suoi fedeli assistenti, zelanti esecutori testamentari, devoti funzionari e servitori (servitori come scudieri, ma non servitori!).

3. Le guerre come elemento della vita statale

Vale la pena notare in particolare che la nobiltà Zhou orientale, a differenza della nobiltà europea medievale con il suo rigido isolamento di classe, non era una classe chiusa. Al contrario, era relativamente facile includere guerrieri coraggiosi, confidenti ben provati e senza radici dell'uno o dell'altro sovrano, a volte anche tra gli stranieri catturati. È vero che non si è trattato di un fenomeno di massa, ma nemmeno eccezionale. Al contrario, era qualcosa di simile a una norma: le persone intelligenti e capaci dovrebbero sempre essere promosse: questa è la legge dello Stato cinese, dell'amministrazione cinese. Tuttavia, persone di altri strati, in seguito alla loro promozione, di solito acquisivano eredità o nutrimento (città), formavano i propri clan e diventavano rapidamente indistinguibili dal resto degli aristocratici, perché erano allevati secondo gli stessi standard.

Le guerre intestine portarono, di regola, al rafforzamento di grandi regni e all'annessione di quelli piccoli e deboli. Durante gli anni di Chunqiu, secondo i calcoli del sinologo americano Sui Zhouyun, si possono contare molte centinaia di guerre. Dei 259 anni di questo periodo, solo 38 ne sono rimasti senza. Le guerre hanno avuto luogo prima in un posto, poi in un altro e talvolta in più contemporaneamente. Il numero dei possedimenti in essi coinvolti, se prendiamo l'indice riassuntivo, è pari a 1200, distrutti e annessi - possedimenti PO (compresi quelli piccoli barbari), tanto che alla fine di Chunqiu ne erano rimasti pochissimi. Nel periodo Zhanguo che seguì, c'erano solo sette grandi domini e un numero molto piccolo di piccoli, inclusi i domini di Wang o Lu.

Furono principalmente gli aristocratici a combattere, poiché la forza principale in battaglia era un carro con tre guerrieri: l'auriga al centro (al momento della battaglia poteva fermare il cavallo, allacciare il morso e sparare), il lanciere a destra (ampio spazio per la mano destra) e il proprietario del carro a sinistra, che aveva manovrabilità sufficiente per l'uso di varie armi, in primis l'arco. Il carro era seguito da un gruppo ausiliario, solitamente composto da 10 soldati di fanteria. La battaglia principale fu tra i carri. La fanteria non aveva funzioni indipendenti e viziava solo i nobili guerrieri che sopportavano il peso maggiore della battaglia - una situazione molto tipica delle battaglie cavalleresche nell'Europa feudale. È interessante notare che le fonti spesso descrivono incidenti che indicano che anche in battaglia la cortesia cavalleresca insita nella nobiltà non è scomparsa. Quindi, a volte un aristocratico salutava il suo nemico, soprattutto se si trattava di un capo militare di alto rango o del sovrano stesso, anche i nobili prigionieri venivano trattati come cavalieri, ecc.

La politica di guerra era molto incoerente: oggi le guerre venivano combattute con un regno, domani con un altro, a volte anche in coalizione con il nemico di ieri. I prigionieri venivano restituiti o cambiati. Frequenti conflitti interni, cospirazioni e colpi di stato portarono al fatto che la fuga di un aristocratico dal proprio stato a un altro, o addirittura il vagabondare per paesi stranieri, divennero un luogo comune. I viandanti non venivano sempre accolti calorosamente, ma erano sempre accettati, forniti di ciò di cui avevano bisogno, a volte veniva loro offerto cibo ricco, a volte anche un posto. C'è almeno un caso noto in cui un aristocratico fuggitivo di Chen ricevette una posizione di rilievo a Qi, e diversi secoli dopo furono i suoi discendenti a rivelarsi i governanti di questo regno. Se aggiungiamo a quanto detto che gli aristocratici di vari regni e principati erano talvolta legati da legami di parentela e di famiglia (anche se questo era più tipico per i principi Zhuhou che per i Dafu Qing e soprattutto per coloro che stavano sotto di loro), che in negli intervalli tra le guerre veniva svolta un'attiva attività diplomatica e nobili rappresentanti di regni e principati spesso si visitavano, e anche se teniamo conto del fatto che tutti gli aristocratici erano spiritualmente, nello status e nell'educazione, stereotipi di comportamento e di parola, di tradizioni e di cultura , rituali e cerimoniali erano molto vicini tra loro, quindi le forme cavalleresche di comunicazione con il nemico in battaglia non sembreranno strane.

4. Scala sociale della società cinese

Gli aristocratici erano al centro dell'attenzione di coloro che scrivevano cronache e poi consolidavano opere storiche. Ciò è comprensibile: la nobiltà era il potere, i rappresentanti delle autorità sono la base di ogni statualità e le cronache e le opere consolidate a Zhou in Cina erano dedicate principalmente alla descrizione di eventi politici. Questo è il motivo per cui coloro che hanno agito nell'arena politica e facevano parte dell'élite al potere sono raffigurati così chiaramente in essi - Furgoni E zhuhou E qin-dafu. Di coloro che erano inferiori a Dafu, in relazione ai secoli VII-VI. i testi dicono molto poco, anche se da loro, lo strato medio e inferiore della nobiltà, si formarono gradualmente i potenti che alla fine divennero il fondamento dell'impero

strato sociale shi. La specificità di questo strato era che veniva reintegrato non solo da rappresentanti delle linee laterali della nobiltà, che nella quarta o quinta generazione persero gradualmente i loro diritti genealogici alla parentela con i più alti rappresentanti dell'aristocrazia, ma anche da ambiziosi ed energici persone dal basso - uno dei significati più importanti del termine shi- un guerriero maschio - lo conferma esattamente (ricorda i distaccamenti di fanteria ausiliaria con carri in battaglia).

Gli specialisti hanno a loro disposizione diversi tipi di scale sociali. I loro diagrammi sono presentati in testi relativi a Chunqi. Se li metti insieme emerge un quadro piuttosto interessante e dinamico. La parte superiore, cioè sapere, l'apparato dirigente degli stati, lo è tianzi(figlio del Cielo), zhuhou, qing E Dafu. Ba poiché negli schemi non è presente una categoria appositamente identificata, si tratta dello stesso zhuhou. Nei diagrammi risalenti alla fine del periodo, i dafu sono sempre più suddivisi in shang-dafu E xia-dafu- senior e junior. E menzionato separatamente shi come lo strato più basso dell’aristocrazia manageriale. Più avanti nei diagrammi, un posto è riservato alla gente comune: questi sono i contadini (shuren), artigiani e commercianti (gun-shan). E infine: servi e schiavi. Se confrontiamo questi diagrammi con altri testi, in particolare con la presentazione dei progetti di riforma di Guan Zhong in Qi, possiamo vedere che la parola shi Dapprima fu usato per designare i guerrieri, in seguito cominciò ad essere usato anche per designare la nobiltà in generale (questo si vede chiaramente, ad esempio, dal testo del trattato Ili) e solo alla fine del periodo Chunqiu - per designare lo strato formato di burocrazia, che si è trasformato nel fondamento dell'intero sistema di gestione. È importante notare che nella struttura di Chunqiu, commercianti e artigiani, come nei secoli precedenti, erano anche prevalentemente, se non esclusivamente, nella posizione di piccoli dipendenti che vivevano nelle città, lavoravano su ordinazione e ricevevano sostegno principalmente dal tesoro. . Secondo Sima Qian, lo stesso Guan Zhong in gioventù era questo tipo di mercante, vicino al suo padrone ed eseguiva i suoi ordini.

Pertanto, tutte le varianti delle scale sociali a Chunqiu si riducono al fatto che c'erano due gruppi sociali principali: da un lato, queste erano le élite feudali dominanti con guerrieri, mercanti e artigiani che le servivano (cioè specialisti nella fornitura alla nobiltà e guerrieri con tutto il necessario ), nonché servi e schiavi di varie categorie, soddisfacendo i numerosissimi e sempre crescenti bisogni sia dell'aristocrazia che dell'apparato amministrativo negli stati (erano tutti cittadini); dall'altro - contadini - shuren, residenti delle comunità di villaggio. È interessante notare che in tutta l'enumerazione – ciò fu sostenuto successivamente – lo strato dei contadini occupava un posto immediatamente successivo all'élite dirigente ed era considerato socialmente superiore a tutti gli altri (cioè il personale di servizio, a cominciare dagli artigiani e dai commercianti). In realtà, è il popolo, la gente semplice che produce e provvede ai bisogni vitali fondamentali dello Stato, in nome e a beneficio del quale - poiché questo cominciò ad essere stabilito già prima dell'epoca di Confucio e trasformato in una formula normativa dopo la fine di Confucio. formalizzazione della sua dottrina e trasformazione del confucianesimo nell'ideologia statale ufficiale: esistono solo stati e apparati per gestirli, guidati da governanti.

5. Filosofia del potere, società e interdipendenza dei “superiori” e dei “inferiori”

Qui è molto importante prestare attenzione a come la struttura feudale di una formazione politico-militare decentralizzata si inserisce armoniosamente nei principi familiari a tutto l'Oriente del modo di produzione "asiatico" (statale), che un tempo era caratterizzato da K. Marx. . Se usiamo questo termine analitico marxista per designare quei fenomeni che realmente ebbero luogo nel mondo antico, e, in particolare, nell'Oriente tradizionale, allora diventa ovvio che prima dell'era della privatizzazione (cioè nelle società che non avevano familiarità con il tipo antico del mercato - un sistema di relazioni e istituzioni di proprietà privata al servizio di questo sistema - una legge sviluppata che protegge lo status di cittadino libero e proprietario; un apparato di potere posto al servizio della società e rigorosamente controllato da norme legali e procedure corrispondenti dei cittadini; con diritto di voto, ecc.) il dominio delle forme di potere “asiatiche” (statali) era assoluto. Molto spesso, questo dominio si esprimeva sotto forma dell'esistenza di stati centralizzati e di grandi imperi, la cui creazione completava l'evoluzione del. Ma anche in quelli, in casi non troppo frequenti e di lunga durata, quando venne alla ribalta il decentramento politico chiaramente espresso (indipendentemente dalla forma specifica assunta, compreso il feudalesimo), la situazione nel suo complesso non cambiò: la forma “asiatica” della proprietà-potere è rimasta “asiatica” (Stato). L'assenza di proprietà privata rimase la "chiave del Paradiso orientale", e il feudalesimo non era una formazione nella percezione comune, ma solo e precisamente una struttura caratteristica di una società decentralizzata (anche se non tutte le società decentralizzate e non necessariamente - ma questo è una questione completamente diversa).

Nei testi riguardanti la storia politica di Chunqiu, comprese le cronache e i commenti su di essi, si parla poco della gente comune e, di regola, di sfuggita. Ciò è comprensibile: i contadini non avevano praticamente alcun ruolo nella vita politica di quell'epoca, e i personaggi principali erano coloro che erano associati allo strato dei manager, fossero essi rappresentanti della nobiltà, guerrieri, artigiani professionisti, servi o addirittura schiavi, eunuchi, ecc. P. Ma i sinologi hanno a loro disposizione un monumento della letteratura popolare: una raccolta di poesie, canzoni e inni ufficiali "Shijing", che contiene molti dati sulla vita della gente comune, sulle loro aspirazioni e sofferenze. Si ritiene che lo Shijing sia stato un tempo curato da Confucio, il quale, dalle circa tremila opere originali folcloristiche e rituali a lui note, ne selezionò solo 305, che furono incluse nella raccolta, successivamente canonizzata dai confuciani e attentamente studiata, come il resto dei canoni confuciani, da ogni nuova generazione e soprattutto da quella parte di lui che voleva fare carriera.

La divisione della società di East Zhou in due tipi principali di gruppi sociali (agricoltori e tutti gli altri) non dovrebbe essere presa alla lettera perché è molto condizionale; I testi suggeriscono che non esisteva una linea chiara tra gli agricoltori e la popolazione urbana, compresa la nobiltà. Un'analisi di molti casi di utilizzo del termine "guozhen" nei testi mostra che il concetto in esso contenuto copriva rappresentanti di diverse categorie di cittadini, compresi quelli che avevano campi vicino alla capitale, dove problemi molto seri venivano talvolta risolti facendo appello a guozhen . Quanto a questi appelli, non erano affatto un gioco di democrazia. I Guozhen erano una vera forza con i propri interessi. Tutti loro, in un modo o nell'altro, servivano l'élite dominante e dipendevano da loro, poiché tutti i residenti della città - artigiani, commercianti, servi - erano direttamente collegati al servizio della nobiltà, lavoravano secondo le sue leggi e venivano nutriti dalla ridistribuzione dei beni. il plusprodotto della società da essa realizzato come apparato di potere. In un'atmosfera di costante guerra civile, guerre e cospirazioni, colpi di stato, intrighi e instabilità politica generale da parte di questa massa Guozhen, Molto potrebbe dipendere dal suo sostegno o dal suo disaccordo.

Tutto ciò suggerisce che il postulato secondo cui le persone sono la base e i governanti sono obbligati a prendersi cura di loro e tenerne conto non è stato inventato da Confucio e dai suoi seguaci. Al contrario, i principi proprio di questo tipo di rapporto tra l'élite dominante e le classi inferiori che la producono o la servono hanno preso forma molto tempo fa e sono stati stabiliti nella pratica per secoli, giustificandosi pienamente sia dal punto di vista delle classi superiori e dalla posizione delle classi inferiori. E sebbene in termini di posizione sociale, stile di vita, natura dell'educazione e del comportamento, e in molti altri parametri, ci fosse quasi un divario tra l'aristocrazia e il popolo (soprattutto i contadini), in realtà questo divario non era insormontabile, perché non si basava sull'arroganza di classe delle classi superiori e sull'umiliazione di classe delle classi inferiori, che era così caratteristica delle strutture feudali dell'Europa medievale. E anche se la struttura politica di Chunqiu non era stabile e stabile, la situazione generale non è cambiata. Alla fine, per i Nizam non era molto importante chi si sarebbe seduto esattamente sul trono e quale degli aristocratici sarebbe stato espulso dal loro regno natale. Ma era importante che i vertici ottenessero l'appoggio delle classi inferiori in caso di minaccia del nemico o di cospirazione interna.

Fu questa dipendenza, almeno in misura maggiore tra l’alto e il basso piuttosto che viceversa, a essere, forse, dominante nel rapporto tra la nobiltà regnante e il popolo da essa governato. Spesso veniva camuffato da legami di clan, che erano molto estesi e preservati artificialmente nell'ambito di zongzu, nei clan aristocratici, in quasi tutti i regni. Tuttavia, un simile camuffamento non contraddiceva in alcun modo la reale preparazione di tutti i membri del clan, le cui classi inferiori erano costituite da semplici agricoltori, servi, commercianti o artigiani, persino schiavi (che vivevano nell'uno o nell'altro clan appannaggio, e erano considerati suoi membri, anche gli ultimi), capaci di agire insieme al padrone per i suoi interessi, che si identificavano con gli interessi del clan nel suo insieme. Nei testi e nella vita reale, che questi testi riflettevano in modo abbastanza completo e adeguato, dominava assolutamente l'idea che Confucio in seguito formulò molto chiaramente che lo Stato è una grande famiglia. Si intendeva la circostanza importante e del tutto evidente che, nel quadro di qualsiasi formazione socio-politica, i leader assumono la funzione di padre non solo a livello del proprio clan (dove nessuno la pensava diversamente), ma anche a livello del proprio clan (dove nessuno la pensava diversamente), stato nel suo complesso. Le classi inferiori svolgevano la funzione di nuclei familiari numerosi di una grande famiglia, nella quale ognuno ha i propri affari e le proprie responsabilità, ma dove allo stesso tempo tutti si riconoscono come membri di una grande squadra, saldata da interessi comuni, guidata da un capo universalmente riconosciuto, il padre-patriarca.

Naturalmente, l'idea piace allo stato e persino a un grande clan zongzu-è solo una grande famiglia, allegorica nientemeno che l'idea che il sovrano che governa il Celeste Impero sotto il Grande Mandato del Cielo sia il figlio del Cielo. E sebbene tutti fossero pienamente consapevoli di questa allegoria, essa non ha interferito, ma, al contrario, ha aiutato, in particolare, ha impedito la trasformazione di parti della società in classi chiuse e ha fornito un'opportunità a persone intelligenti e capaci, energiche e ambiziose. . E questo vale molto dal punto di vista della stabilità e della prosperità di qualsiasi struttura. E l'idea, registrata nei canoni del confucianesimo, che il Celeste Impero sia per tutti (Tianxia Wei Gong) e le idee del secondo grande confucianesimo dell'antichità, Mencio, secondo cui le persone sono la cosa più importante, e tutto il resto esiste in nome del loro bene, che un sovrano che non capisce questo non è un sovrano e merita di essere rovesciato , in definitiva ritornano proprio all'idea dell'inseparabilità delle classi superiori e inferiori. Sia l’élite dominante che le classi inferiori produttrici o servitrici fanno parte di un unico corpo sociale-clanico, di un unico organismo vivente. Naturalmente la testa di questo organismo ha una funzione, il resto del corpo e soprattutto le sue parti operative, principalmente le braccia e le gambe, ne hanno un'altra. Ma tutto è interdipendente ed è comunque necessario per il normale funzionamento del corpo nel suo insieme.

La visione organica della società non è stata eccessivamente invadente nella storia del pensiero cinese, ma in modo latente è quasi sempre esistita ed ha esercitato la sua influenza, ricordandoci costantemente l’unità interna e l’indispensabile interdipendenza tra il vertice e il basso. Ma, postulando questo tipo di unità e interdipendenza e quindi giocando un ruolo significativo nel fatto che la struttura socio-politica di Chunqiu non si è trasformata in un sistema di classi chiuse, la visione tradizionale cinese delle classi superiori e inferiori della società, tuttavia, , ho sempre visto chiaramente la differenza tra quelli e gli altri. E questa differenza, in definitiva, si riduce al fatto che la testa pensante differisce dalle braccia e dalle gambe funzionanti di un singolo organismo.

Nel corso dei secoli, si era sviluppata la nobiltà feudale Zhou, l'aristocrazia ereditaria, con i suoi principi e norme altamente sviluppati di cerimoniale rituale, etica cavalleresca, ecc. era una sorta di standard, una linea guida per tutti gli altri. Tuttavia, i rappresentanti dello strato dominante non sempre hanno aderito agli standard etici e osservato le regole cerimoniali, e per quanto riguarda la virtù di molti dei suoi rappresentanti, non varrebbe la pena parlarne seriamente nelle condizioni di sanguinose lotte intestine, cospirazioni e colpi di stato, parlano di omicidi a tradimento di parenti stretti, compresi padri e fratelli, se non per testi come “Or”. Si tratta di testi che richiamano con insistenza la tradizione, fanno affidamento su di essa e quindi la rafforzano, ignorando tutte le sue violazioni come qualcosa di secondario, fastidioso, ma non molto significativo. Il significato di questo tipo di testi - e ce n'erano molti - è che tutti sembravano ricordare: la vita è vita e in essa tutto può succedere, ma la norma rimane la norma. E su questo dovrebbero puntare tutte le nuove generazioni. Ciò significava che la norma era venerata e obbligatoria per tutto il popolo, e non solo per la nobiltà. Ma affinché la gente si concentrasse sulla tradizione, sull'antica norma e percepisse tutte le deviazioni come fastidiosi ostacoli, era necessario un indottrinamento ideologico mirato. E questo indottrinamento divenne una realtà della vita a Zhou in Cina già nel periodo Chunqiu. Tuttavia, c'erano altre ragioni serie che meritavano una menzione speciale.

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