-Alexander Igorevich, per favore raccontaci come sei arrivato all'Ortodossia?

Penso che la venuta alla fede di una persona sia in gran parte un mistero per se stessa. Sono cresciuto in una normale famiglia sovietica, dove non tutti erano credenti, anche se mia nonna apparteneva al clero. Tutti i suoi antenati da tempo immemorabile erano sacerdoti e lei stessa si è diplomata alla Scuola diocesana di Saratov. Non so se fosse un'atea convinta, ma era molto lontana dalla Chiesa, un risultato abbastanza tipico del sistema pre-rivoluzionario di educazione religiosa.

Ma nel mio caso, a quanto pare, i geni dei miei antenati sacerdotali "parlavano". Nella mia giovinezza, non potevo passare davanti a una chiesa ortodossa senza guardarla almeno per un minuto, leggevo le preghiere, anche se leggevo il Vangelo solo prima del battesimo. , sulla cinquantina.- Come è cambiata la tua vita da quando sei arrivato alla fede?

Esteriormente, nulla è cambiato, tranne che ho iniziato a frequentare regolarmente la chiesa e a cercare di seguire le regole basilari della chiesa: preghiere, digiuno e così via. Ma tutto questo, dato il mio lavoro e lo stile di vita ad esso associato, avviene con grande difficoltà e spesso semplicemente non funziona. Questo è probabilmente utile per un nuovo cristiano: inizi a guardare te stesso e le tue debolezze in modo diverso. Ma la cosa principale è che è apparso un nuovo atteggiamento nei confronti della vita: un'altra dimensione spirituale che espande ampiamente le idee sul mondo, sull'uomo, sugli standard etici e su se stessi.

- A chi ti senti debitore, chi sono stati e sono i tuoi mentori nella fede?

Devo molto alla lettura della letteratura spirituale, principalmente ad autori come il metropolita Anthony di Sourozh, i sacerdoti Alexander Schmemann e John Meyendorff. Ricordo come una volta lessi un'intervista con il vescovo Anthony per una rivista secolare e rimasi così affascinato dalla bellezza del pensiero cristiano che cominciai a leggere di seguito tutte le opere religiose su cui potevo mettere le mani.

È successo così che Sua Santità il Patriarca Alessio mi ha benedetto affinché fossi battezzato. E il primo mentore è stato il rettore della chiesa del profeta Elia nel villaggio di Selikhovo, nella regione di Tver, l'arciprete Boris Nichiporov, che, sfortunatamente, è morto molto presto. Era uno di quelli di cui dice il Vangelo: “La messe è molta, ma gli operai sono pochi”. Quindi era un tale "agente" della Chiesa: dopo la fine della persecuzione della Chiesa, fu uno dei primi a impegnarsi nel lavoro sociale, creò un grande centro ortodosso per bambini nella sua parrocchia e attirò molti dei suoi amici, me compreso , a questo lavoro. E dopo la sua morte, per diversi anni ho servito come chierichetto nelle parrocchie del suo padre spirituale, il meraviglioso pastore moscovita, l'arciprete Georgy Breev, che ora considero il mio mentore.

Hai trascorso molto tempo all'estero. In che modo la vita ortodossa nella diaspora differisce essenzialmente dalla vita russa? Quali sono i principali compiti e problemi della Chiesa in Russia e oltre i suoi confini?

Conosco la vita ortodossa all'estero principalmente attraverso l'esempio della Francia, ma questo è un caso speciale associato a un fenomeno storico così unico come l'emigrazione russa della “prima ondata”. Aveva un'enorme carica spirituale, poiché la catastrofe che visse - il crollo di un impero millenario - la costrinse a guardare in profondità dentro se stessa e condusse al cristianesimo molti rappresentanti delle classi superiori della Russia che fino ad allora avevano zhuzh. Questa carica durò quasi un secolo, perché i suoi rappresentanti si consideravano rifugiati e vivevano tutta la vita con il sogno di tornare in Russia. Ricordo gli incontri con Andrei Dmitrievich Shmeman, fratello del famoso padre Alexander. Nel corso della sua lunga vita, non ha mai preso la cittadinanza francese, ha vissuto con un passaporto di rifugiato “Nansen” e solo di recente ha ricevuto un passaporto come cittadino russo dalle mani del presidente Vladimir Vladimirovich Putin.

Ora non sono quasi più rimaste persone del genere; ci sono i loro discendenti che, a vari livelli, rimangono fedeli alla tradizione ortodossa. La cosa notevole è che ora il nostro legame con molti di loro è stato ristabilito grazie alla riunificazione con la Chiesa ortodossa russa all'estero. Allo stesso tempo, negli anni '90 si è verificata una grande emigrazione di manodopera. Questa parte dei nostri compatrioti è molto divisa e priva di radici culturali ortodosse. Ma la gente, tuttavia, va alla Chiesa e si unisce attorno ad essa. Ecco un ampio campo di interazione tra la Chiesa e la diplomazia russa.

Il momento attuale viene solitamente chiamato risveglio della chiesa: le chiese, i seminari vengono aperti, le cupole vengono dorate e così via. D'altra parte sorgono nuovi problemi: abuso della pratica del clero, isteria, isteria apocalittica, paura di ogni nuovo documento, moda dei rimproveri, ecc. Nel contesto di questi problemi, il tempo in cui viviamo può essere considerato un'epoca di rinascita della Chiesa?

Indubbiamente, questo è un risveglio e sembra un vero miracolo. Non si tratta solo di restaurare chiese e monasteri. La cosa principale è che sempre più persone accettano i valori cristiani come l’unica base possibile per “l’indipendenza dell’uomo” di cui scrive Pushkin. Allo stesso tempo, dovrebbe essere chiaro che non esistono tempi facili nella vita terrena della Chiesa. Nell'era dell'imperatore romano Costantino, quando i cristiani smisero di essere soggetti a persecuzioni fisiche, molte persone si riversarono nella Chiesa e iniziò la cristianizzazione della vita pubblica. Ma fu allora che iniziarono nella Chiesa scismi ed eresie, la cui lotta durò diversi secoli.

Forse qualcosa di simile sta accadendo adesso. Tuttavia non ho mai incontrato da vicino i fenomeni di cui parli, e in generale non ho visto altro che amore e bontà nella Chiesa. Penso che io, come tanti altri che sono venuti alla Chiesa negli anni '90, non dovrei dimenticare che siamo venuti lì, come in epoca costantiniana, quando “divenne possibile”, quando “era permesso”. Dobbiamo ricordare che la Chiesa ortodossa russa è la Chiesa dei martiri. Mettiamoci per un momento di fronte a coloro che sono stati fucilati per la loro fede e riposano in un fosso sul campo di addestramento di Butovo a Mosca - e poi molti problemi e complessi neofiti sembreranno semplicemente insignificanti.

Tra le persone colte, che possono essere definite l’élite intellettuale, la credibilità della Chiesa cresce o diminuisce?

Molto è stato detto e scritto sul complesso rapporto tra l'intellighenzia e l'Ortodossia. Una persona pensante per natura è incline a cercare risposte indipendenti a tutto; ha bisogno di prove razionali per tutto; Ma Dio è al di sopra della ragione umana. Pertanto nel cristianesimo non c'è evidenza, ma c'è evidenza ed esperienza viva di fede. Ciò è molto ben mostrato nelle famose “triadi” di San Gregorio Palamas. Io stesso ne ero convinto quando studiavo le “antinomie” cristiane all'Istituto Sergio di Parigi: contraddizioni teologiche che non possono essere risolte dalla ragione, ma possono essere comprese solo spiritualmente. E una persona istruita che percorre il sentiero spirituale, ad un certo punto, inizia a capire che la fede semplice è più affidabile dei sofisticati costrutti teologici. Non c'è da stupirsi che il grande Louis Pasteur abbia detto: “Ho pensato e studiato, e quindi sono diventato credente, come un contadino bretone. E se riflettessi ancora di più e studiassi scienze, diventerei una credente come la contadina bretone.

Hai mai avuto un conflitto tra le tue convinzioni interiori e i compiti assegnati dal servizio pubblico?

Penso che un simile conflitto semplicemente non dovrebbe esistere. La nostra Chiesa ha sempre santificato e benedetto il servizio pubblico, compreso quello militare e diplomatico. E il servizio stesso è vantaggioso solo se i dipendenti sono guidati dalle norme della moralità cristiana. Nel XIX secolo, quando un diplomatico alle prime armi entrava a far parte del Ministero degli Esteri, doveva prestare giuramento di fedeltà all'imperatore, al quale venne poi attribuito un profondo significato religioso. Ciò avvenne nella chiesa ministeriale, davanti all'icona del celeste patrono dell'Impero russo, il santo beato principe Alexander Nevsky, che era allo stesso tempo un asceta cristiano, uno statista e un diplomatico. E anche se oggi la Chiesa è separata dallo Stato, tra questa e la diplomazia russa viene ripresa la tradizione di stretta collaborazione a beneficio della Russia.

Naturalmente, ogni persona deve costantemente fare una scelta tra il bene e il male, tra servire Dio e mammona. Ma questa scelta è determinata da lui stesso e non dalla professione a cui ha dedicato la sua vita.

Lei ha menzionato il ruolo dell'Ortodossia nella vita della diplomazia pre-rivoluzionaria e ne ha scritto in dettaglio nella sua tesi di dottorato sul tema della formazione e dell'istruzione di un diplomatico nell'impero russo. Perché sei interessato a questo argomento?

Il Ministero degli Affari Esteri russo si sta preparando da tempo per il suo 200° anniversario. È stato svolto un enorme lavoro per ripristinare le pagine dimenticate della storia della diplomazia russa e la continuità delle sue migliori tradizioni. E quindi ho avuto una domanda: quanto immaginiamo l'aspetto dei nostri predecessori, che tipo di persone erano in termini professionali e morali. Ho iniziato a scavare nell’archivio e ho scoperto che era molto difficile rispondere a questa domanda, il divario con “quella” Russia si è rivelato troppo profondo; La diplomazia pre-rivoluzionaria è difficile da comprendere senza tener conto del fattore religioso nell’educazione dell’allora funzionario del Ministero degli Esteri. Nella vecchia Russia, la burocrazia era ecclesiastica nella stessa misura in cui la Chiesa ortodossa veniva nazionalizzata. Tra i diplomatici c'erano molti agnostici e persino atei, ma a quel tempo una rottura aperta con l'Ortodossia era impensabile. Gli interessi di politica estera del paese erano strettamente intrecciati con quelli della chiesa. Era importante capire tutto questo per capire in che modo l'esperienza della vecchia diplomazia russa non è applicabile oggi e in che modo, al contrario, è rilevante e richiesta.

Lei è l'unico diplomatico di questo livello con un'educazione spirituale: si è laureato all'Istituto Teologico San Sergio di Parigi. Come sei arrivato a questa decisione?

Esteriormente, tutto sembrava una questione di fortuna. Un prete moscovita che conosco, al quale sono eternamente grato, è venuto a Parigi e mi ha invitato a visitare con lui questo istituto. Lì ho incontrato l'ispettore padre Nikolai Ozolin, che mi ha accolto molto calorosamente e all'incontro successivo mi ha offerto di studiare al dipartimento di corrispondenza. Ho subito accettato e quando è terminato il viaggio d'affari in Francia (allora lavoravo nel nostro ufficio di rappresentanza presso l'UNESCO), sono riuscito a ricevere un diploma.

- Alexander Igorevich, cosa ricordi del tuo periodo di studio?

L'Istituto San Sergio è una creazione unica dell'emigrazione russa della “prima ondata” lì si riunirono le migliori menti teologiche dell'antica Russia; Naturalmente nessuno di loro è vivo adesso e anche l'insegnamento si svolge in francese. Ma i loro libri, le loro tradizioni e un enorme strato di cultura ortodossa russa che hanno salvato sono rimasti. Anche i miei insegnanti ne erano intrisi: russi, serbi, francesi e altri, ad esempio il rettore dell'istituto, padre Boris Bobrinsky, padre Nikolai Chernokrak, padre Placid Desei e molti altri. Tutto ciò non poteva fare a meno di affascinarmi, soprattutto perché lì sono stato accolto molto cordialmente e con amore.

In una parola, ricordo questa volta con gratitudine. Sembrerebbe che ci siano così tante cose interessanti in giro per Parigi, e nei fine settimana te ne stai seduto rinchiuso a scrivere tesine sulla teologia dell'apostolo Paolo o sull'antropologia di San Gregorio di Nissa. Ma non mi pento di un solo minuto trascorso; anzi, è un peccato che i miei doveri ufficiali non mi abbiano permesso di leggere molto di ciò che era compreso negli elenchi della letteratura educativa.

Sulla questione dell'influenza dei pensatori emigrati: quali sono le sue impressioni sui diari di padre Alexander Schmemann, recentemente pubblicati in Russia?

Adoro i libri di padre Alexander, in particolare "Il percorso storico dell'ortodossia". E il suo diario è un vivido esempio della cultura ortodossa che si è formata in Occidente sotto l'influenza dell'emigrazione russa, avendo, ovviamente, assorbito parte della cultura occidentale. Padre Alexander non era mai stato in Russia, ma per tutta la vita ha vissuto in Russia e per la Russia, come la intendeva lui. Alcuni dei suoi giudizi potrebbero probabilmente sembrare controversi. Ma l'idea principale che attraversa l'intero libro, secondo me, corrisponde pienamente alla Tradizione della Chiesa e all'insegnamento dei Santi Padri: lo scopo della vita cristiana è la comunicazione con Dio. E quindi, un ramo nudo che tremava al vento invernale, se in esso si sentiva la presenza di Dio, gli era più caro dei congressi e delle riunioni della chiesa, di cui, secondo il diario, padre Alexander era così gravato. Perdono semplicemente significato se allontanano dalla cosa principale. Questo, secondo me, è il significato edificante del libro, che però è stato scritto per me, e non per un lettore esterno.

Per quanto è noto, sulle mappe medievali spagnole dell’Europa la Russia veniva designata come “terra incognita”. La Russia non è ancora “terra incognita” per gli spagnoli?

In parte fino a poco tempo fa era così, perché nel XX secolo i nostri paesi sono stati privati ​​per molti anni della possibilità di una stretta comunicazione. Ma ora la situazione sta cambiando. La globalizzazione riduce le distanze e avvicina le persone. Cresce l’interesse per la Russia. Quasi tutti gli spagnoli istruiti che ho incontrato sono stati in Russia o conoscono e amano la cultura russa. I nostri paesi oggi hanno molti interessi comuni e permangono le tradizionali simpatie reciproche di entrambi i popoli, che né decenni di reciproca alienazione né differenze ideologiche hanno potuto indebolire.

- Come valuta la situazione del cristianesimo in Spagna e nell'Europa moderna?

Esprimerò un parere puramente personale. Esteriormente, la Spagna, a differenza di molti altri paesi europei, rimane un paese cattolico. Sono molte di più le persone che vengono nelle chiese, soprattutto nelle province. Ho visto molte volte come gli spagnoli abbiano a cuore le tradizioni cristiane, ad esempio le magnifiche processioni che si tengono in molte città durante la Settimana Santa e sono caratterizzate da manifestazioni di pietà popolare di massa.

Ma negli ultimi anni, l’Europa occidentale ha assistito a un diffuso assalto dell’ideologia ultraliberale. Questo non è più quel liberalismo bonario che conviveva bene con il cristianesimo nell'anima di un proprietario terriero russo o di un gentiluomo inglese dell'era vittoriana. Si tratta di una sorta di fondamentalismo liberale, che a volte sorprende con la sua intolleranza e arroganza verso qualsiasi altra visione del mondo e impone una sorta di censura sotto forma di “correttezza politica”. Afferma un nuovo sistema di valori in cui la vita umana è concepita solo in termini terreni. Una persona è completamente libera dal senso dell'eternità, dalla coscienza del peccato e da tutte le restrizioni morali, tranne quelle che lo Stato stabilisce con la legge. In un tale sistema di valori, il cristianesimo semplicemente non ha posto. Si assiste quindi a un graduale spostamento della Chiesa cattolica dalla sfera pubblica alla sfera puramente privata della vita. Come sapete, il progetto di Costituzione europea non menziona nemmeno le radici cristiane della cultura europea.

Perché pensi che questo sia un nuovo sistema di valori? Dopotutto, anche nell'Antico Testamento si diceva delle persone che vivono secondo il principio: "mangia, bevi, sii allegro, perché domani moriremo".

È così, ma mezzo secolo fa esistevano tabù morali nella coscienza pubblica occidentale, la cui violazione veniva formalmente condannata anche dalla società laica. Oggi non ci sono quasi più tabù. La menzionata “formula” dell’Antico Testamento si trasforma da un modello socialmente condannato del comportamento peccaminoso umano in quasi una norma sociale.

Ma indipendentemente da come una persona percepisce i valori cristiani, essi sono stati quelli che hanno costituito la base della cultura europea, della moralità e del concetto stesso di diritti umani. E se abbandoniamo questo fondamento, inevitabilmente si verificherà l’erosione della cultura, della moralità e dei diritti umani. Ad esempio, semplicemente non potevo credere alle mie orecchie quando un diplomatico europeo, parlando dalla tribuna dell'UNESCO, ha affermato che in natura non esistono diritti e obblighi morali, ma solo diritti umani che possono essere protetti in tribunale. È interessante notare che i sociologi spagnoli hanno iniziato a parlare del fenomeno di una società “deeroizzata”, in cui, in linea di principio, non esistono obiettivi o ideali per i quali una persona possa sacrificare la propria vita. E infatti, se la vita terrena è un valore assoluto, allora perché sacrificarla? Perché allora concetti come il dovere morale o la necessità di difendere la Patria, "non risparmiarsi la pancia" e molto altro?

Di conseguenza, si verifica una sorta di profondo cambiamento. Enormi quantità di denaro vengono spese per l'istruzione, le università stupiscono con le loro attrezzature materiali e la qualità dell'istruzione, come ammettono gli stessi professori universitari, sta diminuendo a causa delle basse richieste e della permissività nei confronti degli studenti. Il patrimonio culturale dei secoli passati è mantenuto in condizioni esemplari - cattedrali, monasteri e gallerie d'arte - ma arrivano sempre più persone che non comprendono più né la bellezza spirituale né il significato delle storie religiose. Tutto ciò porta all’impoverimento della cultura. Ma quando una volta ho osato dirlo in un seminario scientifico presso l'UNESCO, un simpatico professore europeo mi ha preso da parte e ha detto: hai ragione, ovviamente, ma non è consuetudine parlarne pubblicamente, non è politicamente corretto.

- Ciò di cui stai parlando ha qualcosa a che fare con la Russia?

I nostri colleghi occidentali ci dicono costantemente che le relazioni della Russia con l'Unione europea dovrebbero basarsi su valori comuni. Ma sorge la domanda: quali sono questi valori europei oggi, e dov’è la base morale su cui dobbiamo agire insieme alla ricerca di risposte alle minacce e alle sfide comuni? L’umanità ha creato i sistemi informatici e tecnici più complessi, comprese le armi di distruzione di massa. Il mondo è soffocato da problemi e conflitti irrisolti. Infine, è apparsa la minaccia di scontri tra civiltà. Tutto ciò ricorda la situazione che il pensatore spagnolo José Ortega y Gasset aveva previsto all’inizio del XX secolo: lo sviluppo della civiltà è superiore alla capacità morale dell’uomo di gestirla. Per colmare questo divario è necessario un livello molto elevato di personalità umana, e il rifiuto dei valori cristiani porta al suo declino. Il cristianesimo dirige una persona verso il paradiso e l'ideologia ultraliberale la attrae sulla terra.

- Quali sono le tue impressioni sulla vita ortodossa in Spagna?

L'Ortodossia arrivò in Spagna grazie alla diplomazia russa: in ogni ambasciata o missione imperiale c'era un tempio e i sacerdoti facevano parte del personale dell'ambasciata. Ma fino a poco tempo fa in Spagna non c'erano quasi connazionali. Ora la diaspora russa conta diverse decine di migliaia di persone. Ci sono parrocchie ortodosse a Madrid, Barcellona e in alcune altre città del sud del Paese. Ad esempio, i nostri compatrioti hanno costruito un tempio in legno meravigliosamente bello nella città di Altea, nella provincia di Alicante. Ma la vita ecclesiale è piuttosto difficile; i nostri sacerdoti a volte prestano servizio in condizioni difficili; A Madrid, ad esempio, il servizio si svolge in una sala del tutto inadatta allo scopo. Pertanto ora il nostro compito comune è costruire una chiesa ortodossa russa a Madrid. Il sindaco della capitale spagnola ha già dato il suo consenso di principio al progetto, ma il lavoro principale resta ancora da fare. N

Foto del sacerdote Andrey Kordochkin

Cosa significa il termine “valori cristiani” e cosa sono?

Lo ieromonaco Giobbe (Gumerov) risponde:

L'espressione dei valori cristiani è nata solo nel XX secolo, quando la filosofia occidentale ha sviluppato una teoria dei valori chiamata assiologia(Greco axia - valore e logos - insegnamento, parola). Il valore è il significato di un oggetto conosciuto (ideale o materiale) in relazione agli obiettivi, alle aspirazioni e ai bisogni di una persona. Concetto valore morale appare per la prima volta nell'etica di I. Kant. Ha scritto: "L'essenza di ogni valore morale delle azioni è che la legge morale determina direttamente la volontà" (Critica della ragion pratica. Capitolo 3. Sui motivi della ragion pratica). Un tentativo di sviluppare sistematicamente la categoria valore Il primo fu intrapreso da Rudolf Lotze (1817 - 1881). Guardò la persona come microcosmo, per il quale i valori hanno un significato incondizionato, poiché la base del mondo è Dio come Personalità Suprema. Le opere di R. G. Lotze definirono una direzione in filosofia (W. Windelband, E. Husserl, G. Rickert, G. Cohen, P. Natorp, M. Scheler), che si opponeva al naturalismo etico e al relativismo nella dottrina dei valori. Così scrive Max Scheler: “ci sono autentico E VERO valori di qualità che costituiscono il proprio territorio elementi che hanno il proprio speciale relazioni e interconnessioni, e già come valore qualità può essere, ad esempio, superiore e inferiore, ecc. Ma se è così, allora potrebbe esistere tra loro ordine E gerarchia, che sono completamente indipendenti dall'essere pace di benedizioni, in cui si manifestano, ugualmente a partire dal movimento e dal cambiamento di questo mondo dei beni nella storia, sono anche “a priori” rispetto alla sua comprensione» ( Formalismo in etica ed etica materiale dei valori).

Contrariamente a questa comprensione della natura valori rappresentanti di vari movimenti ideologici hanno cercato di dimostrare la relatività dei valori. Il relativismo costantemente attuato in assiologia porta inevitabilmente al materialismo e in etica al nichilismo. Ciò si è manifestato in modo più distruttivo nella filosofia di F. Nietzsche e nel marxismo.

Karl Marx: “I comunisti non predicano affatto alcuna moralità... Non fanno richieste morali alle persone: amatevi gli uni gli altri, non essere egoisti, ecc.; essi, al contrario, sanno molto bene che sia l’egoismo che l’altruismo sono, in determinate circostanze, una forma necessaria di autoaffermazione per gli individui” (“Ideologia tedesca”).

F. Nietzsche: “Essenzialmente nella mia parola immoralista ci sono due aspetti negativi. Nego, in primo luogo, il tipo di persona che finora è stata considerata la più alta: gentile, benevola, benefica; Nego, in secondo luogo, quella specie di moralità che, come moralità in sé, ha acquisito significato e dominio... In questo senso Zarathustra chiama il bene o “l'ultimo popolo” o “l'inizio della fine”; innanzitutto li considera gli esseri umani più dannosi, poiché difendono la propria esistenza a scapito della verità, oltre che a scapito del futuro” (“Ecce Homo. Come diventare se stessi”). Nel 1943, per il suo sessantesimo compleanno, B. Mussolini ricevette in dono da A. Hitler l'opera completa di F. Nietzsche.

Il relativismo nella comprensione dei valori, portato alla sua logica conclusione, è costato la vita a centinaia di milioni di persone in Russia, Germania e in altri paesi.

Il cristianesimo procede dalla comprensione del valore come bene assoluto che ha significato in ogni rapporto e per ogni soggetto. I valori cristiani non si limitano ai comandamenti del Vangelo e alle regole morali. Costituiscono un intero sistema.

Il bene supremo, che è la fonte di tutti gli altri valori, per un cristiano è la verità rivelata sulla Santissima Trinità come Spirito assolutamente perfetto. La Divinità non è solo Ragione e Onnipotenza assoluta, ma anche Bontà e Amore perfettissimi ( Esiste un Dio d'amore). Questa verità, confermata da secoli di esperienza spirituale, costituisce, per così dire, l'anello più alto nella gerarchia dei valori cristiani, perché è la fonte fede, che è l'inizio formativo della visione del mondo cristiana. Nel sistema dei valori cristiani il posto più importante è dato anche alla dottrina dell'unicità personalità umana come un essere immortale e spirituale creato da Dio a Sua immagine e somiglianza.

L'insegnamento cristiano si rivela elevato Senso e scopo vita uomo: beatitudine nel Regno dei Cieli. La dottrina della salvezza occupa un posto vitale anche nel sistema dei valori cristiani. In questo cammino la Parola di Dio invita ad un approccio globale, spirituale miglioramento (siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro che è nei cieli). Ciò si ottiene attraverso l'azione congiunta della grazia divina e del libero arbitrio. Valore comandamenti del Vangelo, è determinato dal fatto che ci sono date dal Signore come leggi spirituali, il cui adempimento ci conduce alla vita eterna.

Infine, va detto di una componente importante del sistema di valori cristiani: quella conciliare esperienza spirituale Chiesa, che è catturata nei testi liturgici, nelle opere dei santi padri e nella vita dei santi.

I valori cristiani sono una grande risorsa per l’umanità, ma diventano un tesoro benedetto solo per chi segue la via della salvezza. Una persona fa una scelta. “C'è abbastanza luce per chi vuole vedere, e abbastanza oscurità per chi non vuole vedere” (B. Pascal).

L'igumeno Veniamin Novik
Candidato di Teologia, Accademia Teologica Evangelica di San Pietroburgo

Cristianesimo e valori universali.

Lo spirito respira dove vuole... Giovanni 3:8

Cominciamo con una definizione, almeno brevemente. Il cristianesimo è "un credo centrato sulla figura di Gesù Cristo (cristocentrismo - V.N.) e che unisce il contenuto sia dell'Antico che del Nuovo Testamento in un unico complesso semantico, garantendo l'unità della Bibbia come fonte comune per tutti i cristiani" (Newest Dizionario filosofico, Minsk, 1999, p. L’etica cristiana è strettamente correlata alla dottrina cristiana. L'etica cristiana, così come presentata nel Nuovo Testamento, è caratterizzata dall'universalismo. La principale massima cristiana: questo è un atteggiamento benevolo, amore (agape) verso tutte le persone, indipendentemente dal loro status sociale, nazionale e religioso. Ma questo è pienamente descritto anche dalla famosa “regola d’oro”. In termini di istruzioni etiche, Gesù Cristo non comunica quasi nulla di nuovo a livello verbale. Ma Lui stesso è la novità principale e donata, si offre alle persone e fa scendere sulle persone una nuova forza: la grazia. L'apostolo Paolo continua ad affermare l'universalismo etico cristiano: “Non c'è né ebreo né gentile; Non c'è né schiavo né libero" (Gal. 3:28). L'apostolo Pietro apre le porte della Chiesa ai gentili (At 10). /Successivamente, con lo sviluppo dell'ortodossia, il fattore religioso cominciò ad essere considerato particolarmente importante, e l'atteggiamento verso gli eretici e gli scismatici cominciò a differire dall'atteggiamento verso i comuni peccatori/.

I valori umani universali (HC) sono “un sistema di massime assiomatiche, il cui contenuto non è direttamente correlato a un periodo storico specifico nello sviluppo della società o a una tradizione etnica specifica, ma, essendo riempito con il suo significato specifico in ogni tradizione socioculturale, è tuttavia riprodotta in ogni tipo di cultura come valore. I valori umani universali includono: la vita umana (la sua conservazione e sviluppo in forme naturali e culturali). Esistono valori (in connessione con la struttura dell'essere) naturali (ecologici) e culturali (libertà, diritto, educazione, creatività, comunicazione). Secondo le forme di cultura spirituale, i valori si classificano in morali (bontà, senso della vita, coscienza, dignità, responsabilità), estetici (bello, sublime), religiosi (fede), scientifici (verità), politici (pace , giustizia), giuridico (diritti umani, legge e ordine). Ogni epoca storica e ogni specifico gruppo etnico si esprimono in una gerarchia di valori che determinano ciò che è socialmente accettabile. Nel mondo moderno sono significativi i valori morali ed estetici dell'antichità, gli ideali umanistici del cristianesimo, il razionalismo della New Age e il paradigma della non violenza del XX secolo. (M. Gandhi, M. L. King). Nell'era moderna del cambiamento globale, i valori assoluti di bontà, bellezza, verità e fede acquistano particolare importanza come fondamenti fondamentali delle corrispondenti forme di cultura spirituale, presupponendo armonia, misura, equilibrio del mondo integrale dell'uomo e dei suoi affermazione costruttiva della vita nella cultura”. /Inoltre, però, si dice che bontà, bellezza, verità e fede significano non tanto adesione a valori assoluti quanto la loro ricerca e acquisizione - V.N./. Inoltre, la voce del dizionario afferma: “I comandamenti morali biblici sono di importanza duratura: i 10 comandamenti di Mosè e il Sermone sul Monte di Gesù Cristo” (NFS, p. 484).

Da un lato, nel dizionario i valori religiosi sono elencati su base paritaria con gli altri (il che è tipico di un pensiero laico). D'altra parte, l'articolo parla, anche se con alcune riserve, del significato assoluto e senza tempo dei valori umani universali. Così, a giudicare dalla voce del dizionario, l’era della lotta bolscevica contro l’“umanesimo astratto” comincia a finire.

Permettetemi di ricordarvi che durante il periodo comunista il concetto stesso di OC veniva negato o identificato con gli interessi della classe progressista. In ogni caso le OC furono dichiarate esclusivamente su base storica, culturale e di classe. Per evitare la relativizzazione delle OC, hanno cercato di adattarle alla necessità storica oggettiva (istmatismo), che metodologicamente svolgeva il ruolo di Dio nel marxismo. Dio era chiamato “legge oggettiva”.

Oggi quasi nessuno nega l'OC, ma la questione dell'origine dell'OC rimane aperta alla discussione. La domanda principale: sono dati dall'alto, da Dio, o sono di origine terrena? Nel linguaggio filosofico la domanda suona così: le OC sono radicate nella sfera trascendentale (nell'assoluto) o nella relativa sfera immanente della realtà attuale? La sfera trascendentale ha una caratteristica: è invisibile. Questo sembra essere un male, perché... non puoi toccarlo. Ma se teniamo conto che la “sete trascendentale” dell’uomo (secondo l’antropologia cristiana) non può essere soddisfatta da nulla di finito (visibile), allora l’assoluto non dovrebbe essere visibile (un assoluto visibile sarebbe finito, e quindi non un assoluto ). Solo se esiste un punto di riferimento comune, un criterio comune (uno assoluto) si può parlare di universalità (universalità) delle esigenze morali. Inoltre, solo in presenza di una sfera trascendentale si può comprendere, non in termini di sconfitta, la catastrofe terrena (immanente) di una persona che muore fisicamente a causa del suo atto altamente morale. La sfera immanente è visibile e anche troppo visibile. Nel caleidoscopio degli eventi è molto difficile capire cosa sta succedendo, ma è ancora più difficile capire cosa dovrebbe succedere. È molto facile dimostrare che le norme morali sono condizionate dalla situazione socioculturale storica. Ma è altrettanto difficile determinare la giusta direzione in cui si svilupperà la situazione. Cosa è considerato naturale e cosa no? È molto facile dimostrare che qualsiasi tipo di decenza porta al fallimento terreno e che le cattive qualità portano al benessere materiale (devi solo "non farti prendere" - cioè questa è una questione tecnica). I relativisti etici amano citare come esempio qualche isola esotica dove tutto è il contrario. Dove le persone non sono solo “terribili fuori, ma gentili dentro”, ma anche dentro non sono affatto gentili, cannibali, per esempio. In teoria, è quasi impossibile dimostrare la categoria di ciò che dovrebbe essere. Qui nessuna statistica aiuterà: infatti, cosa c'è di più nel mondo: il bene o il male? E cosa intendiamo per bene e male? È troppo facile “mostrare” la relatività di questi concetti. È vero, l’esperienza della costruzione del primo stato ateo del mondo, un “paradiso terrestre”, è di per sé molto indicativa. Invece del paradiso, abbiamo una "zona".

Come mostra la storia, l’idea più difficile da assimilare per l’umanità è l’idea di universalismo. Inoltre, stranamente, non un totalitario, non un tipo di campo, ma un tipo umanistico-liberale. Questa è l'idea dell'unità del genere umano, della solidarietà, di un sistema unificato di etica e OC, di rispetto per la persona umana, senza il quale nessuna globalizzazione, di cui si parla tanto oggi (soprattutto in Occidente), potrà realizzarsi. non avere luogo. Questi valori costituiscono una parte comune dei precetti etici (comandamenti) delle religioni del mondo: non uccidere, non rubare, non mentire, non vendicarsi, trattare bene le persone. Questi valori sono chiaramente espressi nella Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo (1948), nella Convenzione europea sui diritti dell’uomo e sulle libertà fondamentali (1950), nel Patto internazionale sui diritti civili e politici (1966), nella Carta ecumenica per l’Europa recentemente adottata e altri documenti internazionali riconosciuti da molti paesi, compreso il nostro. Questo minimo etico generale necessario per l’esistenza stessa della società umana è ben noto. È questa la cosiddetta moralità naturale, la cui massima si esprime nella nota “regola d'oro della moralità”, nelle virtù conosciute fin dall'antichità: coraggio, moderazione, saggezza, giustizia. La moralità antica, come ogni moralità naturale, era di natura normativa.

Nell'Antico Testamento c'è una dura esperienza nella creazione di uno standard morale attraverso il popolo eletto di Dio in un ambiente pagano. Nella storia dell'Antico Testamento non c'è nulla che ricordi i diritti umani moderni (tolleranza), c'è stata una guerra spietata contro l'idolatria; Tuttavia, nell'Antico Testamento c'erano gli inizi dell'etica umana universale. Le parole “verità” e “giustizia” si trovano spesso lì, e questi concetti cominciano ad estendersi agli estranei: “non opprimere lo straniero e non opprimerlo; poiché voi stessi foste stranieri nel paese d'Egitto” (Esodo 22:21). “Il Signore è un Dio giusto” (Is 30,18).

L'etica cristiana comprende le più alte conquiste dell'etica dell'Antico e dell'Antico Testamento. La giustizia degli apostoli doveva superare la giustizia degli scribi e dei farisei (Matteo 5:20). L'idea della moralità naturale si riflette nell'affermazione dell'apostolo: “Quando i pagani, che non hanno la legge, fanno per natura ciò che è lecito, allora, non avendo la legge, sono legge a se stessi. Mostrano che l'opera della legge è scritta nei loro cuori, come testimoniano la loro coscienza e i loro pensieri» (Rm 2,14-15).

È importante notare che è nella tradizione biblico-cristiana che si afferma l'unità del genere umano, originata da un'unica fonte, gli stessi antenati (non importa come li intendiamo: letteralmente o generalmente allegoricamente). Gesù Cristo stesso dà il comandamento: “Come vuoi che gli uomini facciano a te, fallo a loro” (Luca 6:31), che include la nota “regola d'oro” della moralità: “non fare questo agli altri. "come non vorresti che ti facessero." Il prossimo nella parabola di Cristo si rivela non essere il suo vero credente, ma uno "straniero ed eretico" - il misericordioso Samaritano (Luca 10: 29-37), e proprio perché era misericordioso con uno sconosciuto. Nella scena del Giudizio Universale, il criterio non sarà nemmeno un segno religioso, ma ancora una volta: buone azioni, cioè etica (vedi: Matt. 25, 31-46).

Ma l’etica cristiana non è solo normativa, come l’etica naturale, è paradossale, come è chiaramente espresso nel “Discorso della montagna”. Dovresti amare i tuoi nemici, dare via le tue proprietà e non preoccuparti del domani. Questo paradosso si spiega:

1 . Una nuova prospettiva escatologica della vita eterna. Non tutto accade entro i limiti visibili della vita terrena. La morte fisica cessa di essere un fattore assoluto. 2. Introducendo un nuovo fattore: la grazia. Sul piano etico, la grazia produce amore, perdono e sacrificio di sé. 3. Una nuova comprensione dell'eternità come Regno di Dio, che inizia qui e ora.

Sembrerebbe che questi due sistemi etici (naturale e cristiano) non si contraddicano tra loro. L’etica cristiana dovrebbe, a quanto pare, includere le migliori conquiste dell’etica umana universale e integrarle con le vette sconfinate del massimalismo cristiano. È possibile combinare queste due etiche in un paradigma gerarchico di subordinazione dei valori etici, come ha fatto, ad esempio, l'apologista cristiano Giustino il Filosofo (II secolo. Il bene appartiene ai cristiani. Egli ha cioè invitato ad apprezzare la bontà in tutte le sue manifestazioni.

Ma qui ogni tanto si pone un problema, individuato da Tertulliano nel dilemma: “Atene o Gerusalemme?” Anche Agostino diceva: “le virtù dei pagani sono vizi cristiani”. /Esempio: onore, cavalleria, duelli, atteggiamento verso il suicidio/. La domanda sorge spontanea: l’etica cristiana non è autosufficiente? Questo approccio presuppone un paradigma esclusivo: o-o. Se viene trovata la perla del Vangelo, tutto il resto sembra superfluo. È noto che le persone che professano il cristianesimo spesso negano la cultura, l'OC, opponendole alle vette dell'ideale cristiano. Tendono a creare una sottocultura e non si sentono responsabili dello stato e dello sviluppo della società civile. Allo stesso tempo, la politica viene spesso semplicemente disprezzata come un “affare sporco”. Il concetto di peccato sociale, insieme a quello di vita sociale, viene da loro, di regola, negato. Ciò provoca una corrispondente reazione della società alla Chiesa, che viene percepita come qualcosa di marginale e asociale.

Questa situazione si spiega con diverse ragioni: Ragione religiosa: tutte le scienze naturali e la cultura secolare sono orientate verso questa vita (terrena). Il cristianesimo è più concentrato non su questa vita, ma sull’aldilà. Con un dualismo troppo rigido tra il terreno e il celeste nella prospettiva escatologica della salvezza, la cultura terrena perde il suo significato. Tutto ciò che resta è l'ascetismo e la moralità rigorosa.

Ragione sociale: la società secolare nella nostra epoca di specializzazioni ristrette ha assegnato alla Chiesa una certa funzione che non comporta interferenze nella cultura, perché altri specialisti si occupano di cultura.

Motivo psicologico: è più facile per una persona percepire ciò che sta accadendo accanto a lui che vedere l'immagine nel suo insieme. Tende a percepire l'ambiente circostante come un club autosufficiente con i propri interessi. Nel paganesimo Dio è percepito solo come il custode del focolare.

Motivo filosofico: l'assolutismo dei valori religiosi si oppone a tutti gli altri valori, in quanto ovviamente più “deboli” (dualismo troppo rigido del terreno e del celeste). Lo stesso risultato è possibile all’altro estremo: una percezione dell’esistenza piatta, a un solo livello. Niente può reggere il confronto con l'assoluto sullo stesso piano. V.V. Rozanov ne scrisse vividamente nel suo rapporto: "Sul dolce Gesù e sui frutti amari del mondo" (1907). Ma con una percezione dell’esistenza strutturata gerarchicamente, tutto trova il suo posto. Il valore assoluto (la vita eterna) non distrugge i valori relativi dell'esistenza terrena (il benessere, per esempio). È importante ricordare che la materia (la creazione di Dio) non è percepita come qualcosa di ovviamente negativo.

Il grado di cristianizzazione della società può essere giudicato non solo dalla frequentazione delle chiese, ma anche in relazione ai deboli: anziani, bambini, disabili, minoranze religiose e la minoranza più piccola - un individuo che può trovarsi indifeso contro lo Stato Leviatano o qualsiasi collettivo. Questa è proprio l'area in cui le OC coincidono con quelle cristiane. Nel paganesimo, insieme alla "Regola d'oro", c'erano altre regole: "puoi fare quello che vuoi con il nemico, non devi dispiacerti per lui", "finisci i deboli, non ha senso scherzare con lui!" Ma è di Cristo che si dice profeticamente: «Non spezzerà la canna rotta e non spegnerà il lucignolo fumante» (Isaia 42:3, Matteo 12:20). Il Figlio di Dio stesso venne in forma di mendicante, portando in questa vita un criterio di valutazione completamente diverso. Ora non è la forza che deve trionfare, ma la verità e la verità. "Dio non è al potere, ma in verità", disse (secondo la leggenda) Alexander Nevsky. Cos’è la verità nel nostro tempo? Sì, lo stesso di tanti anni fa. La verità è strettamente connessa con i rapporti tra le persone, con la giustizia, che è sempre sociale. E la giustizia, come ha detto molto bene V.S. Solovyov, è un'espressione sociale dell'amore, quello stesso amore universale per tutti gli uomini al quale Cristo ci ha chiamato e continua a chiamarci. Ciò significa che la giustizia è un concetto sia universale che cristiano. E lo strumento per attuare l’OC è un concetto legalmente formalizzato di diritti umani, incentrato principalmente sulla protezione dei deboli (i forti si proteggeranno comunque). “Il diritto del forte” non è giusto nel senso umano. Tale diritto è diffuso nel mondo animale e nella fantasia malata di Marx, che definiva il diritto come la volontà della classe dominante elevata a legge. Ma per qualche motivo si ritiene che l’approccio legale non lasci spazio al cristianesimo. Dov’è Cristo qui? - potrebbero chiedere. Ma non se n'è andato, i cristiani ricevono semplicemente ulteriore aiuto (grazia) nell'adempimento dei comandamenti generalmente accettati. Ma no, ai nostri nuovi ortodossi (neofiti) spesso questo non piace. Dove l'hanno visto, dicono che alcuni diritti dovrebbero essere rispettati da qualche parte!? Da qui si trae la cinica conclusione che il concetto stesso di diritti umani è falso. Quindi... tutto è di nuovo permesso? Altri credono che si debba continuare a “sedersi in silenzio”, pensando solo al proprio equilibrio interno, “fare le proprie cose”, senza difendere il principio stesso della legge e “non interferire” in nulla. Ma non abbandoniamo il principio del bene, anch'esso violato ovunque! «L'amaro sentimento della bassezza umana non deve oscurare le altezze alle quali l'uomo è destinato» (N. A. Berdyaev). Allora perché abbandonare lo stesso principio, espresso solo in una terminologia diversa, più specifica (strumentale), alla cui attualizzazione ci incoraggia il concetto di OC, che comprende sia l'assistenza umanitaria che la tutela dei diritti umani? Chiunque affermi di credere in Dio, ma non riconosce l'OC, forse non sta mentendo. Questo è possibile. Il cristianesimo offre uno standard etico più elevato del semplice umanesimo. Ma qualsiasi umanesimo non è semplice, come non è semplice il bene, come non è semplice fare il bene. La negazione dell’umanesimo non dovrebbe avere nulla a che fare con il cristianesimo. Inoltre, i filosofi religiosi russi dell'inizio del secolo crearono, in sostanza, il concetto di umanesimo cristiano. R. Men ha continuato questa linea nelle sue opere.

Appendice alla relazione

BACKGROUND RELIGIOSO E FILOSOFICO DEL CONCETTO DI DIRITTI UMANI (tesi)

“Guai a coloro che fanno leggi ingiuste per rubare i diritti dei deboli” Isaia (10:1)

"Mentre bruciamo di libertà..." Pushkin

Nella teoria giuridica, la questione della fonte del diritto è molto importante. Se la legge è uno strumento per realizzare interessi statali, meriti o privilegi determinati dallo Stato, allora lo Stato può modificare arbitrariamente tale sistema legale in qualsiasi momento. Con una comprensione così utilitaristica del diritto, esso è inteso, prima di tutto, come un insieme di regole (leggi). Ma esiste un altro modo di considerare il diritto. Il diritto deve infatti essere INALIENABILE, e può esserlo SOLO se la fonte principale del diritto è riconosciuta non come “diritto comune” (consuetudine), non come esperienza maturata come risultato di un'attività lavorativa congiunta, non come pratica di esistenza, ecc., ma come qualcosa di trascendentale (oltre), radicato nell'Assoluto, in Colui che nella tradizione occidentale è chiamato DIO. /Il termine “natura”, utilizzato da atei e agnostici, è molto più debole, perché troppo vago, non ha una dimensione etica/. Dio ha creato l'uomo a Sua immagine e somiglianza, ha dotato l'uomo della LIBERTÀ, che è la base della legge. Quindi: la dignità umana come categoria assoluta. Come ha detto V.S. Solovyov, la legge è la libertà umana limitata dall'uguaglianza delle persone (la libertà di una persona è limitata dalla libertà di un'altra). La legge è un confine tra individui che è vietato oltrepassare. Una persona non ha diritti davanti a Dio, ma davanti alle persone ha diritti ben definiti. Ognuno ha il diritto di esigere che gli altri rispettino gli standard di comportamento generalmente accettati, ad esempio.

Nella tradizione teologica occidentale, Dio non è solo un essere trascendente, ma anche un importante PRINCIPIO dell'esistenza, che dà significato oggettivo ai concetti di bontà e giustizia. "Dio non è solo al potere, ma anche nella verità", ha detto Alexander Nevsky. La verità è un concetto sociale associato alla giustizia. La giustizia è oggettivata nel diritto giuridico, che è, in senso figurato, un dio secolare per tutti i cittadini. E i “diritti umani” sono, in senso figurato, una religione laica. Negli Stati Uniti esiste il concetto di “religione civile”, che rappresenta la base etica generale di tutte le religioni del mondo: non uccidere, non rubare, onorare le leggi che proteggono una persona da un’altra persona, dai gruppi, dallo Stato . Sii solidale con tutto ciò che è buono. Questa è l’etica umana universale. Quando Dio viene negato, i concetti di bontà e giustizia diventano inevitabilmente psicologizzati, soggettivati ​​e relativizzati (“tutto dipende dall’uomo”, che è presumibilmente “la misura di tutte le cose”). Esiste quindi un legame molto stretto (anche se non così evidente) tra diritto (come principio) e religione. Entrambi questi universali sono trascendentali. Pertanto, i paesi atei (la Russia per esempio) hanno e continueranno ad avere grossi problemi con il diritto “astratto e formale” per molto tempo. Se abbiamo accettato il concetto occidentale di diritti umani (vedi Costituzione della Federazione Russa del 1993), allora dobbiamo comprenderne il pathos e il modo in cui è legalmente formalizzato nella società occidentale, e infine capire cos’è la “legge naturale”. In Occidente, la fede in Dio era e continua ad essere considerata naturale. Nel nostro Paese è considerato più naturale NON credere in Dio (allo stesso tempo si possono osservare alcuni rituali “per ogni evenienza” nella speranza di ricevere qualcosa “dall'alto”). L’Occidente resta per noi un grande mistero, ma il paradosso è che noi non lo sentiamo, credendo che in Occidente ci sia “semplicemente” più ordine. La maggior parte degli attivisti per i diritti umani sono lontani dalla religione e credono ingenuamente che la verità della bontà e della giustizia sia evidente per le persone normali. "Questa, dicono, è tutta filosofia." Noi, quindi, semplicemente NON abbiamo le risorse religiose e filosofiche per sviluppare un concetto simile di diritti umani. L'opera principale della filosofia russa sull'etica, "La giustificazione del bene" (in particolare il 17° capitolo) di V.S. Solovyov, è rimasta non letta. Non ci siamo accorti di come avessimo assorbito l’atteggiamento sdegnoso dei bolscevichi nei confronti di V.S Solovyov come “idealista”. Ma è noto anche l’atteggiamento bolscevico-nichilista nei confronti del diritto come “umanesimo astratto”. “Isthmata” un tempo abolì la legge, sostituendola con l’interesse di classe, la “legge della forza”, l’obbedienza non alla legge, ma alla classe dominante. Nell’ambito del materialismo è impossibile comprendere quale sia la forza della legge. Per il materialismo, la legge stessa è un’astrazione. Il materialismo intende il diritto solo come uno strumento della lotta di classe, cioè come strumento della lotta di classe. di fatto nega il diritto in quanto tale. Oggi vogliamo scremare la crema dei “diritti umani” senza preoccuparci di riflettere sui fondamenti filosofici di questo concetto. Pertanto, il concetto di diritti umani non è percepito dalla coscienza pubblica. È astratto, senza colore, in senso figurato, senza odore, non ispira quasi nessuno. Anche il caos nelle diverse tipologie di carceri russe non risveglia la coscienza giuridica. Dopotutto, l’essenza dell’attività nel campo dei diritti umani non sta nel proteggere se stessi, ma nel proteggere gli altri, nel gusto della giustizia in quanto tale. Esiste, dunque, un nesso strettissimo tra diritto e assolutismo religioso, in cui si radica l'inalienabile dignità dell'uomo, creato a immagine e somiglianza di Dio.

SULLA SOCIETÀ, STATO, LEGGE

Nella teoria giuridica è molto importante anche la questione dei valori, o più precisamente della gerarchia dei valori. Che cosa esiste per cosa: lo Stato per la persona o la persona per lo Stato? Nel primo caso, sancito, tra l'altro, dalla Costituzione della Federazione Russa (articolo 2), lo Stato è considerato un mezzo tecnico o ufficiale per la comodità dei cittadini. I cittadini pagano le tasse, assumono funzionari e controllano il loro lavoro. Le decisioni vengono prese sondando l’opinione pubblica. Tutti i cittadini (compresi i funzionari) sono uguali davanti alla legge. Nel secondo caso, lo Stato è visto come la massima autorità incontrollabile e i cittadini come ingranaggi intercambiabili. I funzionari incontrollati, avendo assunto una posizione sovralegale, non si sentono dipendenti, ma comandanti. In questo caso prosperano la burocrazia e la corruzione. Questo regime si chiama statalismo o totalitarismo. L’unica cosa buona è lo Stato (apparato statale) che è sotto il costante controllo della società civile, cioè il primo tipo di struttura politica della società.

DIRITTI E DOVERI

La questione del rapporto tra diritti e responsabilità non è molto semplice. Il punto è che sarà l’OMS a determinare l’equilibrio tra diritti e responsabilità. Se questo è un argomento sociale, sarà sempre sbilanciato a suo favore (ahimè, queste sono le regole del gioco nel nostro mondo peccaminoso). Così lo Stato affermerà SEMPRE le responsabilità dei cittadini. Lo Stato deve essere contrastato dalla società, dai cittadini che metteranno in risalto i propri diritti. È solo la società che si oppone a ciò che rende legale uno Stato. Lo stato (leviatano) gravita sempre verso il totalitarismo. Pertanto, a lui solo non può essere affidato il rispetto dei diritti dei cittadini. Uno Stato di diritto è uno Stato in cui, con gli interessi concorrenti della società e dello Stato, si forma un equilibrio socio-politico in cui il diritto statale, oltre a svolgere una funzione normativa generale, protegge le libertà inalienabili dei cittadini. Lo Stato ha il diritto solo di reprimere le azioni di cittadini e organizzazioni che violano i diritti di altri cittadini e organizzazioni e violano l'interesse generale della società (il bene comune). Lo Stato è obbligato a chiedere il risarcimento dei danni causati, compresi quelli che riguardano la tesoreria generale dello Stato destinata a tutti. È importante capire che questo è fondamentalmente TUTTO ciò che lo Stato può rivendicare. In uno Stato governato dallo Stato di diritto non può esserci, ad esempio, un “dovere di lavorare”, così come non può esserci un dovere di “vivere” o respirare. La legge sono le regole del gioco che vincolano tutti e niente di più. E, naturalmente, lo Stato non dovrebbe assumere il ruolo di Dio ed educare i cittadini. Permettetemi di ricordarvi che negli stati di diritto non esistono media statali. La rigorosa osservanza delle leggi è già una buona educazione. I diritti umani non dovrebbero dipendere dallo status sociale di una persona, ad esempio dal fatto che lavori o meno. Solo il suo stipendio dovrebbe dipendere da questo. Il diritto ad un buon salario è subordinato al lavoro adeguato. Pertanto, ci sono diritti condizionati (contrattuali) e diritti assoluti (inalienabili). I diritti umani: libertà di parola, religione, movimento, riunione, stampa – non dovrebbero essere determinati dallo status sociale di una persona. Questi sono diritti incondizionati. Quindi la norma del rapporto tra diritti e doveri (rispettare le leggi) è stabilita uguale per tutti, indipendentemente dai meriti di una persona. Il rispetto di questa norma dovrebbe essere tenuto sotto controllo dalle organizzazioni per i diritti umani. Altrimenti saranno inevitabili i “benefici”, tutti i tipi di “mangiatoie”, i distributori speciali e le strutture sovralegali create dai funzionari. Uno stato paternalista mantiene il controllo su tutti i tipi di benefici che non hanno nulla a che fare con la legge in senso giuridico. Un semplice esempio: dal numero dei diversi tipi di beneficiari si può giudicare il grado di sviluppo giuridico dello Stato. Uno stato paternalistico costringe i cittadini a pagare per i benefici di cui godono i funzionari governativi e, molto spesso, i loro familiari. Uno Stato legale può essere costruito solo se esiste una società che si sviluppa in una società civile.

COS’È LA DEMOCRAZIA LIBERALE? Democrazia, come è noto, significa etimologicamente “potere del popolo”. Ma il potere del collettivo, del popolo, potrebbe rivelarsi non migliore del potere di uno solo (del monarca). "Dipendi dal re, dipendi dal popolo: ha davvero importanza?" (A.S. Pushkin). La persona umana deve essere protetta da ogni potere maligno. Il concetto di diritti umani ci consente di stabilire meccanismi legali per proteggere le persone da qualsiasi governo che ecceda i suoi poteri. Il sale della democrazia moderna è la protezione delle minoranze (la minoranza più piccola è una persona) da qualsiasi maggioranza. Il diritto non dovrebbe essere associato alle statistiche. Ciò può essere compreso solo sulla base del personalismo cristiano (per il pastore una pecora vale più di novantanove pecore; cfr. Mt 18,12). Qui la connessione tra diritto e visione religiosa del mondo è chiaramente visibile. Il regime politico in un tale stato è chiamato democrazia liberale. Il paradosso qui è che il governo deve approvare leggi che limitino questo potere stesso. A causa della presenza di persone perspicaci e intelligenti al potere, questo a volte è possibile. Non esiste uno Stato di diritto ideale in nessuna parte del mondo, ma le differenze nel grado di avvicinamento ad esso hanno già un impatto molto significativo sul tenore di vita dei cittadini.

Non dovrebbe esserci una “dittatura della legge”, ma una dittatura del legale, cioè. diritto giusto. O meglio ancora: deve esserci lo Stato di diritto.

MOTIVI DELL'INDIFFERENZA DEL PUBBLICO ALLE QUESTIONI GIURIDICHE

Sembrerebbe che con uno standard di vita così basso (viviamo in media 15-20 anni in meno di un occidentale), appropriazione indebita e corruzione di funzionari, tutti i tipi di "illegalità", le persone dovrebbero avere un crescente interesse per i diritti umani (cioè nei propri diritti), nonché in generale all’osservanza della giustizia. Ma questo non accade. Del resto, la gente guarda al problema ambientale con la stessa indifferenza. Vedo qui le seguenti ragioni: 1. Mancanza di una cultura di pensiero razionalmente coerente attraverso i problemi. Non dimentichiamo che il concetto di “diritti umani” è un prodotto della New Age, una sorta di modernismo giuridico, il cui concetto chiave e strumento è il razionalismo. Fu dalla combinazione di deismo e razionalismo che si formò il concetto socio-giuridico menzionato. In Russia, l’era dell’Illuminismo, se è esistita, ha toccato uno strato sottile della società e non ha prodotto quasi alcun cambiamento nella coscienza pubblica. Quelli. La Russia deve affrontare lo stesso problema di modernizzazione. 2. La mancanza di volontà del popolo a causa della dittatura della burocrazia comunista durata 70 anni, che ha paralizzato il paese e distrutto la vita pubblica. 3. Il tipo psicologico della religiosità russa (nonostante tutta la sua natura multiconfessionale), che non ha nulla a che fare con la formazione del rispetto per l'individuo, per il personalismo, che nella coscienza popolare è associato al semplice egoismo e individualismo. 4. Forse l'indifferenza verso le questioni relative ai diritti umani è dovuta anche alla debolezza del pensiero concettuale di molte persone. Il concetto, a differenza, ad esempio, di una pelliccia, non può essere sentito con le mani. Ma chi non vuole occuparsi di concetti resta senza pelliccia.

CONCLUSIONE

Come è noto, la base di ogni teoria e di ogni visione del mondo sono alcuni assiomi, la cui accettazione e negazione avviene nella sfera del non-razionale. Ma su questa base vengono ulteriormente costruite teorie completamente razionali. L'“immagine e somiglianza di Dio” in ogni persona è oggetto di fede non razionale. I “diritti umani” sono il risultato del lavoro della ragione sulla tesi religiosa specificata in applicazione alla sfera sociale. Una via d’uscita dalla situazione attuale è tanto facile da proporre (“sviluppare”, “rafforzare”, “illuminare”, ecc.) quanto difficile da attuare. Pertanto, a rischio di essere accusato di non costruttività e della stessa mancanza di volontà, non lo farò qui (cioè proporrò qualcosa di specifico). La soluzione del problema non sta tanto sul piano teorico, ma su quello esistenziale.

Riepilogo delle domande

Principale

Letteratura.

2.1.1 Yablokov, I.N. Studi religiosi: libro di testo e dizionario educativo minimo per gli studi religiosi. - M.: Gardariki, 2008. - 536 p.

2.2 Ulteriori

2.2.1 Bibbia: libri delle Sacre Scritture dell'Antico e del Nuovo Testamento. Canonico / Nella traduzione russa con luoghi paralleli. - M.: cassetta postale 3, 2002. - 292 p.

2.2.2 Problemi di mantenimento della tolleranza nelle regioni multietniche della Russia: materiali della conferenza scientifica e pratica interregionale - Orenburg: Centro editoriale dell'OSAU, 2005. - 202 p.

2.2.3 Tolleranza e relazioni etno-confessionali: materiali dell'incontro giovani-studenti. "Tavola Rotonda" del 26 febbraio 2005 / Ed. V.V.Amelina. - Orenburg: Centro editoriale dell'OSAU, 2006. - 106 p.

3.1 Ragioni dello scisma della Chiesa cristiana. I 10 comandamenti biblici sono la base dell'etica cristiana.

Il cristianesimo è la religione mondiale più diffusa e uno dei sistemi religiosi più sviluppati al mondo. All'inizio del terzo millennio è la religione più diffusa al mondo. E sebbene il cristianesimo, rappresentato dai suoi seguaci, si trovi in ​​tutti i continenti, e in alcuni sia assolutamente dominante (Europa, America, Australia), questa è proprio l'unica religione che caratterizza il mondo occidentale in contrapposizione al mondo orientale con i suoi numerosi sistemi religiosi diversi.

Cristianesimo è un termine collettivo per descrivere tre movimenti principali: ortodossia, cattolicesimo e protestantesimo. In realtà, il cristianesimo non è mai stato un’organizzazione unica. In numerose province dell'Impero Romano acquisì una propria specificità, adattandosi alle condizioni di ciascuna regione, alla cultura, agli usi e alle tradizioni locali.

La conoscenza delle ragioni, dei prerequisiti e delle condizioni per la divisione di una religione mondiale in tre direzioni principali fornisce un'importante comprensione della formazione della società moderna e aiuta a comprendere i principali processi nel percorso verso la formazione della religione. Le questioni relative ai conflitti dei movimenti religiosi ti fanno riflettere sulla loro essenza, ti offrono di risolverli da solo e sono aspetti importanti nel percorso di formazione della personalità. L'importanza di questo argomento nell'era della globalizzazione e dell'alienazione dalla chiesa della società moderna è confermata dalle continue controversie tra chiese e confessioni.

Le premesse per lo scisma sorsero tra la fine del IV e l'inizio del V secolo. Divenuto religione di stato, il cristianesimo era già inseparabile dagli sconvolgimenti economici e politici vissuti da questa grande potenza. Durante i Concili di Nicea e il Primo Concilio di Costantinopoli apparve relativamente unificato, nonostante le divisioni interne e le controversie teologiche. Questa unità però non si basava sul riconoscimento da parte di tutti dell’autorità dei vescovi romani, ma su quella degli imperatori, che si estendeva all’ambito religioso. Pertanto, il Concilio di Nicea si tenne sotto la guida dell'imperatore Costantino e l'episcopato romano vi era rappresentato dai presbiteri Vito e Vincenzo.

Con l'aiuto di intrighi politici, i vescovi riuscirono non solo a rafforzare la loro influenza nel mondo occidentale, ma anche a creare il proprio stato: lo Stato Pontificio (756-1870), che occupava l'intera parte centrale della penisola appenninica. Rafforzato il loro potere in Occidente, i papi tentarono di sottomettere tutta la cristianità, ma senza successo. Il clero orientale si sottomise all'imperatore, ed egli non pensò nemmeno di rinunciare anche solo a una parte del suo potere in favore dell'autoproclamato "vicario di Cristo", che sedeva sulla sede episcopale a Roma. Differenze piuttosto serie tra Roma e Costantinopoli apparvero al Concilio di Trulla del 692, quando su 85 regole, Roma (il papa romano) ne accettò solo 50.

Nell'867, papa Niccolò I e il patriarca Fozio di Costantinopoli si maledissero pubblicamente a vicenda. E nell'XI secolo. l'inimicizia divampò con rinnovato vigore e nel 1054 si verificò una scissione definitiva nel cristianesimo. Fu causato dalle pretese di Papa Leone IX sui territori subordinati al patriarca. Il patriarca Michele Kerullariy ha respinto queste molestie, seguite da reciproci anatemi (cioè maledizioni della chiesa) e accuse di eresia. La Chiesa occidentale cominciò a essere chiamata cattolica romana, che significava la chiesa universale romana, e la Chiesa orientale - ortodossa, ad es. fedele al dogma.

Pertanto, la ragione della divisione nel cristianesimo era il desiderio dei più alti gerarchi delle chiese occidentali e orientali di espandere i confini della loro influenza. Era una lotta per il potere. Furono scoperte anche altre differenze nella dottrina e nel culto, ma erano più probabilmente una conseguenza della lotta reciproca dei gerarchi della chiesa che la causa della scissione nel cristianesimo. Pertanto, anche una conoscenza superficiale della storia del cristianesimo mostra che il cattolicesimo e l'ortodossia hanno origini puramente terrene. La scissione del cristianesimo è stata causata da circostanze puramente storiche.

Il principale libro sacro degli ortodossi è la Bibbia, chiamata Sacra Scrittura nella tradizione russa, così come la Sacra Tradizione, che consiste nelle decisioni dei primi sette Concili ecumenici e nelle opere dei “Padri della Chiesa” Atanasio di Alessandria , Basilio Magno, Gregorio il Teologo, Giovanni di Damasco, Giovanni Crisostomo.

A questa visione dell'uomo è associato il concetto di "sacramento", caratteristico solo del cristianesimo, un'azione di culto speciale progettata per introdurre effettivamente il divino nella vita umana. Occupano un posto importante nell'Ortodossia. Durante i sacramenti, secondo l'insegnamento della Chiesa, sui credenti scende una grazia speciale.

Oltre alle icone, la Chiesa ortodossa onora i resti dei corpi dei santi: le reliquie. Si ritiene che per grazia divina le reliquie rimangano incorruttibili. Come già sappiamo, secondo la credenza ortodossa, il corpo è indissolubilmente legato allo spirito anche dopo la morte, il che significa che i resti dei corpi dei santi sono collegati allo Spirito Santo. Pertanto, si ritiene che sia possibile l'influenza delle reliquie sulla vita dei credenti. Di solito le reliquie vengono riposte in un'apposita teca di metallo (raku) e si trovano nella chiesa, dove tutti i credenti cristiani possono accedervi liberamente.

È interessante notare che il sermone nel servizio ortodosso, a differenza del servizio cattolico, non ha un'importanza centrale, perché nel servizio stesso ci sono abbastanza parole di predica. Di solito il servizio ortodosso si svolge nella lingua nazionale (greco, siriaco, georgiano, inglese, ecc.). Spesso la lingua slava ecclesiastica utilizzata nella Chiesa ortodossa russa viene erroneamente identificata con l'antico russo o l'antico slavo ecclesiastico. Lo slavo ecclesiastico è una lingua artificiale creata dai dialetti slavi meridionali del IX secolo. Testi liturgici e libri liturgici furono tradotti in slavo ecclesiastico dai creatori dell'alfabeto slavo, i santi Cirillo e Metodio negli anni '60 del IX secolo.

Ci sono due caratteristiche che distinguono i valori morali dell'Ortodossia dalle idee sulla moralità della stragrande maggioranza delle altre fedi: il riconoscimento del pieno valore del libero arbitrio umano e l'indicazione che la santità può essere raggiunta solo attraverso la misericordia attiva verso coloro che sono in Bisogno. Al contrario, nella maggior parte delle altre fedi la libertà umana non è riconosciuta e la santità viene acquisita in qualche modo “magico” e miracoloso. La conseguenza di ciò è l’opposizione tra “i nostri santi” e “non i nostri peccatori”, così come l’opposizione tra “questo mondo” e il “Regno dei cieli”, come due concetti opposti e incompatibili.

Consideriamo le differenze tra i valori morali dell'Ortodossia e delle altre fedi: Islam tradizionale, Islam non tradizionale, “nuovo” buddismo e protestantesimo.

I valori morali dell'Islam tradizionale non differiscono da quelli ortodossi: l'Islam riconosce l'esistenza del libero arbitrio in una persona e, di conseguenza, la sua responsabilità per le sue azioni. Proprio come l'Ortodossia, l'Islam insegna che l'uomo non è un prodotto dell'evoluzione animale, ma è creato “a immagine di Dio”, dotato cioè della libertà di scelta morale tra il bene e il male, e dopo la morte dovrà dare una risposta su come ha smaltito questo “talento”. Quindi, nel complesso, i valori morali dell'Ortodossia e dell'Islam sono gli stessi, ma in quest'ultimo, per ottenere la misericordia di Dio, devi chiederla al Creatore per tutta la vita, fare l'elemosina e aiutare i bisognosi .

Cristo si è concentrato proprio sugli altri: «Questo è il mio comandamento: che vi amiate gli uni gli altri, come io ho amato voi... Siete miei amici,... Non vi chiamo più servi... Questo comandamento vi comando, che vi amate l'un l'altro." . Allo stesso tempo, il Signore, in contrasto con il famoso specialista nella diagnosi del karma Lazarev, con la parola "amore" intendeva non solo il "sentimento d'amore" sperimentato in se stessi, ma anche la sua espressione in atti e azioni specifici: "Allora il Re dirà a coloro che sono alla sua destra: «Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo: perché ho avuto fame e mi avete dato da mangiare; ho avuto sete e mi avete dato da bere; “Ero straniero e mi avete accolto” (Mt 25,34-35). Per dar da bere ai sofferenti, per vestire gli ignudi e per visitare gli infermi non è richiesto l'intervento di forze soprannaturali. È anche nella capacità umana pentirsi di uno qualsiasi dei propri peccati in qualsiasi secondo della propria vita: anche una situazione così disperata come la crocifissione non ha privato il ladro della sua libertà di scelta. La libertà dell'individuo rispetto a tutto e anche alla propria natura e a tutte le sue proprietà: questa è l'immagine di Dio nascosta in ciascuna delle persone. Allo stesso tempo, l’aiuto pratico agli altri è importante. In particolare, Giovanni Crisostomo scrive di «coloro che sono zelanti solo per la realizzazione spirituale»: «Il dovere dell'amore verso il prossimo non è ricevere da loro, ma dare loro. E questo dipende dal duro lavoro, per non accettare nulla (dagli altri) e per non vivere nell'ozio, ma lavorando per dare agli altri: «C'è più gioia nel dare che nel ricevere» (At 20,35). E fallo, dice, con le tue mani. Allora, dove sono coloro che sono zelanti solo per quanto riguarda la realizzazione spirituale? Vedete come ha tolto loro ogni scusa per scusarsi, dicendo: con le sue stesse mani. Qualcuno digiuna con le mani? Veglia tutta la notte? Sdraiati sulla nuda terra? Naturalmente nessuno lo dirà; parla di lavoro spirituale, perché donare agli altri il proprio lavoro è un’impresa veramente spirituale, e non c’è niente di paragonabile ad essa”. Il processo di attuazione dei valori morali dell'Ortodossia è stato definito già nei tempi apostolici. Come scrisse l’apostolo Paolo: “Portate i pesi gli uni degli altri e così adempite la legge di Cristo” (Galati 6:2).

Non è la moralità di una persona che è una conseguenza della sua partecipazione ai sacramenti, ma, al contrario, la condizione per la partecipazione ai sacramenti è la moralità. Ciò è dimostrato molto chiaramente solo nell'Ortodossia russa dall'usanza conservata della confessione obbligatoria prima della comunione. Il significato di questa tradizione non è che sia più facile acquisire “energie divine”, ma ricordare a una persona che la condizione per entrare alla mensa del Signore non è il denaro, la salute, la conoscenza, un amuleto, la conoscenza della Bibbia a memoria o “capacità soprannaturali” per fare miracoli, ma la coscienza pulita. È molto importante spiegare a una persona che prima deve pentirsi, e poi venire solo a Dio, e non viceversa.

3.3 Valori cristiani: altruismo, altruismo, misericordia.

Il cristianesimo ha portato con sé una nuova immagine della dignità umana e dell’elezione davanti a Dio. Per l'antichità l'uomo è commisurato agli dei in quanto dei e gli uomini appartengono allo stesso insieme cosmico. Il termine "divino" è usato nella letteratura antica in relazione a quelle persone la cui forza e potere nella società somigliavano alla forza e al potere degli dei dell'Olimpo sugli elementi cosmici. La bellezza fisica e la forza visibili e chiaramente presentate sono ciò che rende simili le antiche statue degli dei e gli eroi “divini”. La prima fase dell'amore cristiano, il perdono, ci insegna a perdonare incondizionatamente tutte le persone che ci hanno offeso in parole o azioni. In questa fase, un cristiano realizza e cerca di adempiere alla regola sulla completa inammissibilità di qualsiasi manifestazione del male nei confronti delle persone sotto forma di pensieri, parole e azioni. Abbiamo già parlato del divieto per un cristiano non solo della vendetta, anche quella più “giusta”, ma anche dei peccati “più leggeri” come smascherare e discutere i peccati degli altri, la maledizione, l'ira e così via. Il perdono cristiano significa in ogni caso il perdono completo dei nostri nemici personali, se siamo stati offesi sia giustamente che immeritatamente.

Il perdono è estremamente utile e vitale per la salvezza personale del credente stesso. Solo in questo modo può neutralizzare e correggere completamente i propri peccati commessi nei confronti delle persone. Il Signore ci perdona tutti i peccati, tranne la rinuncia consapevole a Dio. Questo peccato non è perdonato solo perché la persona stessa non lo vuole, rifiutando consapevolmente il perdono divino, sebbene il Signore abbia perdonato anche Giuda e i suoi assassini. Ma per questo dobbiamo rispettare l'unica condizione: perdonare completamente i nostri nemici e trasgressori.

Naturalmente il perdono cristiano non può essere portato agli estremi assurdi. Un cristiano, in quanto membro normale della società e dello Stato, è obbligato a perdonare i suoi nemici personali e allo stesso tempo, in modo equo, senza rabbia e odio, a sopprimere fermamente il male che minaccia la vita normale del suo Paese e delle persone che lo circondano. lui. Ciò vale per situazioni comprensibili a tutti, quando le autorità statali, la società e le persone stesse non consentono la criminalità dilagante, prevenendo risolutamente azioni antisociali e illegali. Quando un attacco di nemici esterni ci costringe a difendere la nostra Patria. Quando siamo obbligati a opporci a individui e gruppi criminali che cercano di corrompere moralmente, moralmente e spiritualmente la società commettendo crimini, predicando il permissivismo e la completa anarchia.

Principi cristiani di umiltà e altruismo, amore per la verità, pace e misericordia, libertà, creatività e amore. La morale cristiana poggia su due pilastri: l'amore di Dio e l'amore del prossimo. Il cristianesimo considera una delle condizioni determinanti dell'amore il riconoscimento del valore intrinseco della persona umana con il simultaneo rifiuto dell'egoismo. Nella moralità, non è tanto l'azione che è importante, ma il motivo di questa azione.

La misericordia si basa su qualità come attenzione, cura e benevolenza. Non apparirà mai dove regnano brutalità, indifferenza e orgoglio. È considerato misericordioso solo quell'atto che dimostra rispetto per la persona sofferente. Mostrando misericordia aiutiamo noi stessi, diventando più puliti e gentili.

La carità cristiana affonda le sue radici nell'Antico Testamento, cioè nel libro dell'Esodo. Il sermone di Mosè recita: Dio vide il popolo oppresso, ebbe pietà di loro e lo fece uscire dalla schiavitù d'Egitto. Pertanto, pietà e misericordia sono nella natura di Dio. E noi, creati “a immagine e somiglianza” del Creatore, dobbiamo seguire il Suo esempio: avere pietà di tutti coloro che sono oppressi e contribuire ad alleviare la loro sorte. Nel Vangelo di Matteo questa idea è preservata, ma ampliata all’universalità: “Siate perfetti, come è perfetto il Padre vostro celeste”. Non c’è amore e misericordia in sé, ma questi valori emanano dalla loro Fonte e richiedono un confronto: “siate misericordiosi, come è misericordioso il Padre vostro”, “Amatevi gli uni gli altri, come io ho amato voi”. In altre parole, ciò che ha fatto Cristo, dovrebbe farlo anche la Chiesa. Il cristianesimo è al centro dell'idea stessa di carità, ed è per questo che la storia della carità è sempre stata indissolubilmente legata con la Chiesa.

Valori morali del cristianesimo. Revisione storiografica

introduzione
I valori morali del cristianesimo hanno giocato e continuano a svolgere un ruolo enorme nella storia dell'umanità. Erano guidati da molti stati (ad esempio Bisanzio). Hanno gettato le basi per molti dei sistemi morali del nostro tempo.
La fonte più importante per studiare i valori morali del cristianesimo è il Nuovo Testamento. Il Vangelo e l'Apostolo sono i libri più accessibili per la gente comune, poiché vengono letti in quasi ogni servizio. Durante il primo anno, durante il servizio è stato letto integralmente il Nuovo Testamento. Ogni servizio era accompagnato da un sermone, che era un'interpretazione dell'uno o dell'altro passaggio del Nuovo Testamento. Pertanto, questo libro ha plasmato per secoli le linee guida morali dei cristiani. Pertanto, per un ripasso storiografico, ho scelto tre libri che sono interpretazioni di passaggi chiave del Nuovo Testamento: il Discorso della Montagna, le Beatitudini e la lettera dell'apostolo Paolo ai Galati. Un posto speciale è occupato dall'opera di Gregorio di Nissa “Sulle Beatitudini”, perché l'autore è uno dei maestri più autorevoli della chiesa.
Per la recensione ho scelto anche l'opera di A. Kuraev “Gifts and Anathemas” per comprendere la novità dei valori morali del cristianesimo rispetto ai valori pagani.
Infine, ho rivisto la “Nota sulla teologia morale”, che è un’esposizione sistematica e completa del concetto cristiano (ortodosso) di moralità e della sua scienza.

1. A. Kuraev “Regali e anatemi”
A. Kuraev, diacono. Doni e anatemi. Ciò che il cristianesimo ha portato al mondo. Riflessioni alle soglie del terzo millennio. Casa editrice del cortile di Mosca della Santissima Trinità-Sergio Lavra. – M., 2001, 445 pag.
L'autore di questo libro è il diacono Andrei Vyacheslavovich Kuraev, candidato di filosofia, candidato di teologia, professore dell'Accademia teologica di Mosca, famoso missionario e pubblicista russo. È anche autore di altri libri e articoli relativi a questioni ecclesiali contemporanee. Kuraev ha dedicato una parte significativa delle sue opere all'antico cristianesimo. Uno di questi libri è il libro “Regali e anatemi”. In esso, l'autore valuta ciò che il nuovo cristianesimo ha portato al mondo, quali valori dell'antica civiltà ha anatemizzato, quali valori ha mantenuto e quali valori ha offerto per la prima volta. Il titolo del libro sottolinea che si tratta di un tentativo di comprendere i valori cristiani alle soglie del terzo millennio, cioè nel nostro tempo. L'oggetto dello studio dell'autore è il cristianesimo antico, non moderno, ma l'autore cerca di collegare e tracciare un parallelo tra i valori cristiani antichi e quelli moderni. Ciascuno dei capitoli (ce ne sono 13 in totale) è un tentativo di fornire risposte a determinate domande.
Confrontando i valori pagani e cristiani, l'autore utilizza le seguenti fonti:
1. Letteratura antica. Per comprendere la visione del mondo degli antichi greci e romani, è necessario studiare la loro letteratura e mitologia. Riflettono più chiaramente i valori morali della religione pagana.
2. Fonti linguistiche. Accade spesso che persone di epoche diverse attribuiscano significati diversi alla stessa parola. Pertanto, l'autore fornisce l'etimologia delle parole greche e latine che sono fondamentali in entrambe le culture.
3. Bibbia. L'autore considera la Bibbia, in particolare il Nuovo Testamento, la fonte più importante per lo studio del cristianesimo.
4. Creazioni dei Santi Padri. L'autore li utilizza per caratterizzare l'interpretazione e la divulgazione dell'insegnamento cristiano. Molto spesso l'autore si riferisce ad Aurelio Agostino, Giovanni Crisostomo, Gregorio il Teologo, Giovanni di Damasco e altri.
5. Ricerche effettuate da scienziati nel campo della teologia, della filosofia, degli studi culturali e degli studi religiosi relativi a questo argomento.
I punti principali del libro includono quanto segue:
1. Il cristianesimo portato nel mondo:
A) Il diritto di appello diretto a Dio (l'idea di un Dio personale).
B) Il cristianesimo ha riportato le persone ad un atteggiamento serio nei confronti delle loro scelte ideologiche e religiose e ha difeso il loro diritto di scelta.
C) Il cristianesimo ha permesso alle persone di guardarsi in modo diverso (l'uomo non è un microcosmo, ma un macrocosmo, poiché lui, a differenza dell'Universo, ha un'anima e una coscienza di sé).
D) Il mondo che le persone hanno scoperto dentro di sé si è rivelato più ricco del mondo che le circondava fuori.
D) L'uomo non è solo una parte della natura, ma anche una sua parte rispetto a Dio.
E) Il cristianesimo ha riportato le persone ad ammirare la natura, perché... lo riconosce come il risultato della creazione di Dio.
G) Il cristianesimo ha creato i presupposti necessari per la nascita della scienza (secondo la religione pagana, ad esempio, i pianeti sono dei, e secondo il cristianesimo non sono altro che corpi celesti, e quindi possono essere oggetto di ricerca per l'astronomia).
2. Il valore cristiano più importante è l'amore. Nel cristianesimo anche Dio stesso si identifica con l'amore.
3. Un valore e uno scopo importante della vita cristiana è il raggiungimento della beatitudine eterna, che consiste anche nell'amore verso Dio e verso il prossimo.

2. N. N. Glubokovsky “La buona notizia della libertà cristiana nell'epistola di S. ap. Paolo ai Galati"
N. N. Glubokovsky. Il vangelo della libertà cristiana nella lettera di S. ap. Paolo ai Galati. Sofia (Bulgaria), 1935. 216 pag.
L'autore di questo libro è N.N. Glubokovsky, professore ordinario onorato dell'Accademia teologica di San Pietroburgo. Il libro è stato scritto all'inizio del XX secolo in Bulgaria.
Per quanto riguarda il genere del libro, si può definire un'interpretazione delle Sacre Scritture. Questo è ciò che fa una scienza chiamata esegesi (ermeneutica).
Il libro è un'interpretazione di una delle lettere dell'apostolo Paolo: la lettera ai Galati. L'apostolo Paolo è uno dei fondatori del cristianesimo. È il presunto autore delle 13 epistole (circa la metà del Nuovo Testamento). È un famoso missionario che per primo avanzò l'idea di predicare la religione cristiana non solo agli ebrei, ma anche ai pagani. La Lettera ai Galati costituisce una fonte importante per lo studio dei valori morali del cristianesimo, perché... esprime al meglio la visione cristiana di un valore umano universale come la libertà. Nei capitoli V - VI l'apostolo dà consigli pratici in termini di moralità.
Il libro è composto da 6 parti. Nella 1a parte N.N. Glubokovsky fornisce brevi informazioni sulla Galazia, sulle persone che vivono lì, sulle attività missionarie dell'apostolo. Paolo in Galazia, sul tempo, sul luogo, sulle circostanze in cui è stata scritta la lettera, sulla sua autenticità.
Nei capitoli 2-4, l'autore dà un'interpretazione diretta di ogni versetto del messaggio. Divide l'intero messaggio in 3 parti semantiche:
1. cap. 1 – 2. L'autorità evangelica di Paolo fin dalle origini e dalla dignità del suo apostolato.
2. Cap. 3 – 4. “Vangelo” di Cristo dell'apostolo Paolo.
3. Cap. 5 – 6. L'insegnamento morale dell'apostolo Paolo sulla vera vita cristiana.
Le fonti utilizzate dall'autore includono quanto segue:
1. Lettera di S. Paolo ai Galati.
2. Altri messaggi di S. Paolo, Nuovo Testamento.
3. Interpretazioni dei santi padri (I. Crisostomo, F. Bulgaro) sull'epistola.
4. Opere dei loro predecessori su questo argomento.
N.N. Glubokovsky trova ed esamina i seguenti valori morali nell'Epistola ai Galati dell'apostolo Paolo:
1. Grazia. A differenza dell'Antico Testamento, in cui il valore più importante era la legge e il suo adempimento letterale, nel cristianesimo, secondo l'apostolo, tale valore è la grazia.
2. L'unità di tutti gli uomini in Cristo. (Gal. 3:28)
3. Libertà. Galati fornisce un'interpretazione dettagliata della libertà cristiana. Secondo l'app. Paolo, la giustizia dell'Antico Testamento è schiavitù e sottomissione alla legge mosaica, che nessuno può adempiere pienamente. La libertà cristiana è libertà dall’esecuzione letterale della legge. Nell'Antico Testamento, il rapporto tra le persone e Dio può essere definito come il rapporto tra i sudditi e il Legislatore, nel Nuovo Testamento - come il rapporto tra i figli e il Padre.
4. Fede. L'apostolo afferma che la fede ha più valore dell'adempimento dei rituali (Gal. 5:6).
5. Nei versetti 22-23 del capitolo 5, l'apostolo elenca i principali valori morali: amore, gioia, pace, longanimità, bontà, misericordia, fede, mitezza, dominio di sé.

3. V. Kumysh “Discorso della Montagna del Salvatore. Esperienza di interpretazione"
V. Kumysh, prete. Discorso della Montagna del Salvatore. Esperienza di interpretazione. Casa editrice del Patriarcato di Mosca, 1997. 52 p.
L'autore di questo libro è il sacerdote Vladislav Kumysh.
Il Discorso della Montagna di Gesù Cristo è il nucleo dell'insegnamento morale cristiano. È scritto in forma estesa nel Vangelo di Matteo (cap. 5-7) e in forma abbreviata nel Vangelo di Luca (cap. 6). Nel Vangelo di Matteo, il Discorso della Montagna contiene le Beatitudini, l'atteggiamento verso la Legge mosaica (i comandamenti “non uccidere”, “non commettere adulterio”), l'atteggiamento verso il divorzio, la tentazione, lo spergiuro, la vendetta , amore per i nemici, elemosina e digiuno, alla preghiera, alla corte, ecc. Il Discorso della Montagna aiuta a comprendere l'insegnamento cristiano e, allo stesso tempo, i suoi valori morali.
L'autore dà una breve interpretazione del Discorso della Montagna di I. Cristo secondo il Vangelo di Matteo.
Oltre al testo del Vangelo stesso, l'autore utilizza anche le opere di Basilio Magno, Macario d'Egitto, Serafino di Sarov, Cirillo d'Alessandria, Giovanni Climaco e altri.
Punti principali del libro:
1. I valori cristiani e le fonti della beatitudine sono: povertà di spirito, pianto, mitezza, sete di verità, misericordia, purezza, opera di pace.
2. La castità è il più importante indicatore del rispetto della persona umana.
3. Il matrimonio è una scuola di amore cristiano, nella quale la persona deve ritrovare se stessa attraverso una costante abnegazione.
4. Anche nel cristianesimo l'amore per i nemici è un valore. Il comandamento “amerai il tuo prossimo” assume nel cristianesimo un significato nuovo. Un vicino non è un amico, non è un parente e nemmeno una persona che la pensa allo stesso modo. Un vicino è qualcuno che “posso aiutare qui e ora”. Chiunque può trovarsi in questa situazione, anche un nemico. Pertanto, il comandamento di amare i propri nemici deriva logicamente dalla comprensione cristiana dell’amore per il prossimo.

4. S. Gregorio di Nissa "Sulle Beatitudini"
S. Gregorio di Nissa. A proposito della beatitudine. Casa editrice dal nome S. Ignazio di Stavropol. M., 1997. 127 pag.
L'autore di quest'opera è San Gregorio di Nissa (c. 332 - 395) - Padre della Chiesa, filosofo e teologo, fratello minore di San Pietro. Basilio Magno. Dal 372 - Vescovo di Nissa (deposto dagli Ariani nel 376-378). Partecipante al Secondo Concilio Ecumenico. Autore del cosiddetto Il “Grande Catechismo”, in cui completò l'insegnamento dei Cappadoci sulla Santissima Trinità e sulla Persona di Gesù Cristo. Ha lasciato numerose opere esegetiche e di ascetica morale. Nella sua teologia fu influenzato da Origene.
Pertanto, quest'opera differisce dalle precedenti opere in esame in quanto è stata scritta a Bisanzio in tempi antichi (IV secolo), quando gli insegnamenti della Chiesa cominciavano appena a consolidarsi nei dogmi dei Concili ecumenici. Gregorio di Nissa è uno dei maestri più autorevoli della Chiesa, insieme a Basilio Magno e Gregorio il Teologo (tutti insieme sono chiamati i Grandi Cappadoci). Le opere dei Grandi Cappadoci hanno avuto una grande influenza sulla dottrina delle Chiese cristiane sia orientali che occidentali.
Quest'opera è un'esegesi (interpretazione) della parte più importante del Discorso della Montagna: le Beatitudini. L'opera è scritta nel genere delle “parole”, di cui ce ne sono solo 8, secondo il numero delle beatitudini. Ogni “parola” è una discussione su un comandamento. L'autore dà un'interpretazione delle parole chiave dei comandamenti, poi pone domande che possono sorgere leggendo il testo per la prima volta, quindi utilizza esempi logici e quotidiani per comprendere i comandamenti. Poi cita brani paralleli della Bibbia che ripetono l'idea del comandamento o possono aiutare a comprenderlo più profondamente. Al termine di ogni “parola” dà brevi istruzioni a chi legge e termina con una breve dossologia.
L'autore definisce la beatitudine in una parola. “La beatitudine, secondo il mio ragionamento, è la quantità di tutto ciò che appare buono, in cui non manca nulla che sia coerente con un buon augurio”. Cioè, la beatitudine è la stessa cosa del valore, e specificamente del valore morale, poiché tutte le beatitudini si riferiscono alla sfera morale.
Consideriamo l’interpretazione di Gregorio di Nissa delle singole beatitudini.
1. La povertà di spirito è intesa come umiltà, cioè la capacità di vederti come sei.
2. Per mitezza si intende la capacità di essere lenti a manifestare le cattive qualità di carattere (rabbia, irritazione, invidia, disperazione...), cioè l'opportunità di fermarti nel tempo e fermare le manifestazioni delle tue passioni.
3. Il pianto deriva logicamente dai 2 comandamenti precedenti ed è dolore per la propria imperfezione. Questo dolore, secondo l'autore, non è una manifestazione di disperazione, ma un tentativo di diventare più perfetto.
4. La fame e la sete di verità sono intese come un desiderio insaziabile di verità. Il comandamento dà una promessa: perché saranno soddisfatti. Cioè, chi si batte per la verità la raggiungerà, perché la verità è imperitura (a differenza, ad esempio, delle cose terrene: cibo, fama, ricchezza, che possono essere perse).
5. La grazia è intesa come capacità di amare gli altri come se stessi. Avere pietà degli altri è come avere pietà di se stessi.
6. La purezza del cuore è intesa come lo stato della persona, non offuscato da passioni e vizi, che le permette di partecipare al mistero del Divino.
7. L'autore considera il peacemaking la capacità di portare agli altri uno stato d'animo pacifico, non con l'obiettivo di evitare conflitti, ma in modo sincero e naturale.
8. Essere espulsi per aver detto la verità è anche un certo valore del cristianesimo, poiché è segno di prendere sul serio i propri principi e la propria coscienza. Gregorio di Nissa intende questo comandamento come un'opportunità per non vivere secondo i principi delle persone malvagie, per essere, per così dire, lontani da loro.

5. L'igumeno Filaret “Appunti di teologia morale”
Filarete, abate. Note di teologia morale (basate sul libro “Vita cristiana” dell'arciprete N. Voznesensky). M., 1990. 110 pag.
L'autore di questo libro è l'abate Filaret. Il libro è una sintesi di teologia morale. La teologia morale è una disciplina teologica insegnata nelle istituzioni educative teologiche ortodosse che studia il lato religioso e morale del cristianesimo. L'abstract è una presentazione breve e sistematica del corso di questa disciplina. Per la storiografia, è utile principalmente per qualità come completezza, accuratezza e sistematicità.
Il libro è composto da 30 brevi capitoli e un'appendice. Nel capitolo 1 l'autore espone una visione cristiana del concetto stesso di moralità, legge morale e coscienza, che sono parte integrante della natura umana. Il capitolo 2 è dedicato a rivelare il concetto di “peccato”, la classificazione e le fasi dei peccati, le loro cause e fonti. Nel capitolo 3, invece, viene svelato il concetto di “virtù”. Nel capitolo 4, l'autore distingue tra leggi morali (naturali per l'uomo) e leggi morali divinamente rivelate e identifica due tipi di queste ultime: la Legge mosaica e la Legge del Nuovo Testamento. Nel capitolo 5, l'autore svela la questione del libero arbitrio, confronta i concetti di determinismo e indeterminismo e giunge alla conclusione che una persona è sempre libera nella scelta tra il bene e il male. Nei restanti capitoli l'autore svela direttamente i doveri del cristiano. Individua tre tipi di responsabilità:
1. Responsabilità verso te stesso (cap. 6 – 16):
2. Responsabilità verso il prossimo (capp. 17 – 25);
3. Doveri verso Dio (capp. 26 – 30).
Rivelando le responsabilità a se stesso, l'autore definisce innanzitutto la personalità. Poi mette in risalto qualità cristiane come l'umiltà, il pianto spirituale e l'amore per la verità. Quindi rivela la comprensione cristiana del pentimento, che è inseparabile dal valore cristiano più importante: l'amore. Allo stesso tempo, l'autore cita come esempio la parabola evangelica del figliol prodigo, che mostra che il rapporto tra Dio e l'uomo può essere paragonato al rapporto tra padre e figlio. Quindi l'autore mostra il percorso della salvezza umana, che vede nei sacramenti della chiesa, e tocca anche il tema del rapporto tra la partecipazione di Dio e la partecipazione dell'uomo stesso alla sua salvezza. Quindi l'autore rivela l'importanza per una persona dello sviluppo delle sue capacità: mente, volontà, sentimenti estetici e religiosi, nonché l'importanza dell'educazione secolare e spirituale. L'autore identifica l'autoeducazione e il lavoro come responsabilità. Caratterizza anche vizi come dissolutezza, ubriachezza, amore per il denaro, suicidio, ecc.; rivela la loro essenza, cause e conseguenze, mostra modi per superarli.
Partendo dalla descrizione dei doveri verso il prossimo, l'autore dà un'interpretazione della giustizia cristiana. Quindi identifica come vizi la menzogna, l'ipocrisia, l'invidia, la rabbia, ecc. L'autore fornisce anche una comprensione cristiana della carità personale e pubblica, del rispetto per l'autorità, del patriottismo e descrive i doveri di una persona nella famiglia e nella società. L'autore pone l'amore come valore morale fondamentale del cristianesimo. Nel capitolo 21 rivela l'essenza dell'amore cristiano, basandosi sul famoso inno dell'amore: il tredicesimo capitolo della prima lettera dell'apostolo Paolo ai Corinzi. Nel capitolo 24 mostra la posizione cristiana nei confronti della guerra. Il capitolo 25 è dedicato al confronto tra le ideologie del cristianesimo e del comunismo.
Tra i doveri verso Dio, l'autore evidenzia la conoscenza di Dio, la preghiera, l'osservanza delle feste e dei digiuni. L'autore considera l'amore il principio fondamentale del rapporto tra Dio e l'uomo e mostra la stretta relazione tra tre tipi di amore: verso se stessi, verso il prossimo e verso Dio.

Conclusione
Durante la revisione sono giunto alla conclusione che il valore morale più importante del cristianesimo è l'amore (verso Dio e verso gli altri). Altri valori importanti sono l'umiltà, la mitezza, la pacificazione, la giustizia, la purezza del cuore, la libertà, la fede, l'astinenza, ecc.