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Materialismo storico.
- 23/06/07

Il materialismo storico è la scienza delle leggi dello sviluppo sociale, basata su una comprensione materialistica del mondo e dello sviluppo della società e basata sulle opere di K. Marx e V.I. Lenin. Considera la storia come un processo storico naturale di sviluppo e cambiamento delle formazioni socioeconomiche, a seguito del quale si instaura il comunismo.
Il materialismo storico si basa sullo sviluppo delle disposizioni del materialismo dialettico nel campo della vita sociale; in precedenza costituiva la base scientifica e storica del marxismo e aveva lo scopo di fornire al movimento comunista la conoscenza sullo sviluppo della società e sulla costruzione del comunismo.
Il materialismo storico procede dalla posizione del primato della vita materiale della società rispetto alla coscienza sociale, riconosce la sua vita materiale, l'esistenza sociale come base per lo sviluppo della società. Le condizioni della vita materiale significano, innanzitutto, la natura circostante, la popolazione e il metodo di produzione dei beni materiali. La vita spirituale e la coscienza sociale sono considerate secondarie nel materialismo storico, un riflesso della realtà oggettiva, dell'esistenza della società, ma non si nega la loro importanza per la società e la loro influenza sulla base economica.
Le condizioni che hanno determinato l'emergere del materialismo storico sono associate all'emergere nell'arena storica di una nuova classe: il proletariato, che è associato alla definizione delle contraddizioni di classe e delle contraddizioni dell'ordine materiale come cause di conflitti socio-politici e motore della storia dei tempi moderni.

L’essenza del materialismo storico è espressa in modo chiaro e inequivocabile nella prefazione all’opera di K. Marx “Per una critica dell’economia politica”, che definisce i rapporti di produzione corrispondenti a un certo stadio di sviluppo delle forze produttive e che costituiscono una base reale per a cui corrispondono certe forme di coscienza sociale, e il modo di produzione determina i processi e le istituzioni sociali, politiche e spirituali nella società - la sovrastruttura; le rivoluzioni sociali avvengono quando la natura delle forze produttive materiali entra in conflitto con i rapporti di produzione, e allora la sovrastruttura, che di solito è molto più conservatrice, cessa di corrispondere allo sviluppo della produzione e, di fatto, diventa un freno allo sviluppo economico della società. Va notato che il materialismo storico afferma l’originalità del cambiamento delle forze produttive (dovuto al miglioramento degli strumenti di produzione), dopo il quale avviene un cambiamento nei rapporti di produzione, e sono i nuovi rapporti di produzione emergenti che sono il forza principale e decisiva dello sviluppo, divenendo poi un freno allo sviluppo delle forze produttive; e il processo si ripete ciclicamente, determinando il passaggio da un sistema sociale all'altro, il cambiamento delle formazioni socioeconomiche. (Tuttavia, questa posizione è in contraddizione con l'affermazione sull'esistenza di uno stadio finale più elevato di sviluppo della società: il comunismo.)

Dopo la morte di V.I. Lenin, lo sviluppo scientifico del materialismo storico praticamente cessò, si trasformò in un'interpretazione delle opere dei fondatori e fu dogmatizzato.

Engels usa il termine “materialismo storico” per “denominare quella visione del corso della storia mondiale che trova nello sviluppo economico della società, nei cambiamenti dei modi di produzione e di scambio, nella trasformazione dei modi di produzione e di scambio, la causa ultima e il motore decisivo di tutti gli avvenimenti storici importanti, nella conseguente divisione della società in varie classi e nella lotta di queste classi tra di loro." Successivamente, la comprensione materialistica della storia cominciò a essere considerata il principio fondamentale del materialismo storico come scienza della società.

Avendo scoperto una comprensione materialistica della storia, Marx ed Engels hanno dato un contributo significativo alla comprensione scientifica della società e hanno creato esempi di spiegazione dialettico-materialista della vita sociale. La loro prima visione scientifica della società umana era scientifica nella classica comprensione newtoniana del mondo, dove la legge è identica alla necessità e alla ripetibilità. Su questa base si è formata l'idea di Marx di una riorganizzazione consapevole e sistematica del mondo basata sulla conoscenza delle sue leggi.

La creazione di una comprensione materialistica della storia, la divulgazione del ruolo della produzione materiale come condizione decisiva per lo sviluppo storico, hanno significato una soluzione fondamentalmente nuova al problema dell'emergere dell'uomo e della società. Pertanto, Engels, in contrasto con l'approccio biologico alla risoluzione del problema umano, sviluppò l'aspetto sociale dell'antropogenesi. Ha dimostrato che la formazione dell'uomo e della società è un unico processo, che in seguito ha ricevuto il nome di antroposociogenesi. L'anello di congiunzione tra antropogenesi e sociogenesi era il lavoro nell'unità dialettica dei suoi aspetti materiali e spirituali. In questo modo è stato spiegato il salto dal mondo animale a quello sociale ed è stato dimostrato che, accanto a quello naturale, esiste una realtà sociale.

Secondo l'insegnamento storico-materialista di Marx, lo sviluppo della società dovrebbe essere considerato come un processo oggettivo, storico-naturale. Grazie alla comprensione materialistica della storia è diventato possibile passare allo studio specifico delle formazioni socioeconomiche. La creazione dell'insegnamento formativo ha permesso di considerare la storia come un processo progressivo, che si basa su leggi oggettivamente esistenti. La dottrina delle formazioni socioeconomiche ha mostrato l’inevitabilità storica del passaggio dal capitalismo al comunismo, che “la preistoria della società umana termina con la formazione sociale borghese”.

Ne L’ideologia tedesca Marx ed Engels gettano le basi metodologiche per la periodizzazione scientifica della storia mondiale. La base di questa periodizzazione era la dottrina del progressivo cambiamento delle formazioni sociali.

Le fasi del progresso storico furono:

1. Lo stadio primitivo di sviluppo della società, caratterizzato dalla proprietà comune (“tribale”) e dall'assenza di divisione in classi.

2. Fase di proprietà degli schiavi.

3. Feudalesimo.

4. Capitalismo.

5. Consideravano il comunismo lo stadio più alto di sviluppo della società umana.

Ogni fase corrispondeva ad un certo livello di sviluppo della divisione del lavoro e ad una certa forma di proprietà, che determinava il tipo dominante di relazioni sociali. Più tardi il metodo di produzione sostituì un fattore materiale come la forma della proprietà.

Tuttavia, questa periodizzazione non era per Marx ed Engels una sorta di schema rigido, un modello preso in considerazione da tutti i popoli. L'evoluzione di molti popoli, secondo Engels, non avviene in stretta conformità con i periodi generali della storia mondiale.

Le formazioni sono considerate organismi sociali autosviluppanti. L'analisi della società capitalista condotta da K. Marx mostra che la formazione capitalista, come ogni altra, dovrebbe essere intesa non solo come un tipo di società qualitativamente definito, ma allo stesso tempo idealizzato. Inoltre, il modello teorico astratto del capitalismo non può mai assolutamente coincidere con la sua concreta incarnazione storica. Come dimostra la pratica storica, in nessun paese, nemmeno in Inghilterra, dove l'ordine capitalistico era più sviluppato, furono raggiunte le forme idealmente completate di rapporti borghesi caratteristiche della fase premonopolistica dello sviluppo del capitalismo. Anche l’imperialismo idealmente realizzato rimane un modello teorico astratto, e la concreta incarnazione storica di questo modello non è altro che la possibilità ultima.

La dottrina del progressivo cambiamento della forma socioeconomica è la pietra angolare del marxismo. L'idea del comunismo, vista come una futura società senza classi, si basa più direttamente su di essa.

Questa società, secondo Marx, dovrebbe sostituire il capitalismo nel corso di una rivoluzione sociale che eliminerà l’antagonismo esistente tra le forze produttive e i rapporti di produzione e aprirà la strada allo sviluppo delle forze produttive. Al potere verrà posto il proletariato, cioè la classe capace di padroneggiare lo sviluppo delle forze produttive.

Secondo Marx, il comunismo dovrebbe sostituire il capitalismo, poiché offrirà opportunità significativamente maggiori per lo sviluppo completo dell’uomo.

Domanda n. 4. Il destino della filosofia marxista in Russia

Lo sviluppo delle idee filosofiche di Marx ed Engels in Russia fu portato avanti da G.V. Plekhanov (1856-1918) e V.I. Lenin (1870-1924). Il primo marxista russo fu G.V. Plekhanov. Tra le sue numerose opere spiccano: "Sullo sviluppo di una visione monistica della storia", "Saggi sulla storia del materialismo", "Questioni fondamentali del marxismo", "Sul ruolo dell'individuo nella storia". In essi, ha cercato di rivelare i fondamenti filosofici e sociologici del marxismo, dimostrando che tutti gli aspetti della visione del mondo di Marx sono strettamente interconnessi e uno di essi non può essere sostituito da visioni di una visione del mondo diversa.

Il marxismo, secondo Plekhanov, è una visione del mondo olistica, una forma moderna e più alta di materialismo. Insieme al materialismo storico e all'economia politica, contiene aspetti come la dialettica e la teoria della conoscenza.

Per Plekhanov il materialismo dialettico è una filosofia dell’azione. Ha difeso la visione del mondo scientifico-materialista del marxismo nella lotta contro la filosofia borghese e il revisionismo. Già nelle sue prime opere, dirette contro l'ideologia del populismo russo, criticava la filosofia idealistica e la sociologia dei populisti, che si fondevano con i positivisti dell'Europa occidentale.

Secondo la sua convinzione che “i pensatori più coerenti e più profondi sono sempre stati inclini al monismo”, Plekhanov perseguì il principio monistico nel materialismo dialettico. Qui accettò la materia, dotata di attributi come estensione e pensiero, come “principio originario” o sostanza. Ha affermato che la materia stessa, come sostanza, ci è “completamente sconosciuta”. Ciò ha portato alla dualizzazione della materia in “cosa in sé” e “impressioni sensoriali” o “geroglifici”, all’affermazione che in genere è il “pregiudizio epistemologico dell’idealismo” a voler sapere cosa sia la materia al di fuori delle nostre sensazioni.

Passando alla storia del pensiero dialettico, apprezzò molto la dialettica di Hegel come "l'algebra del progresso rivoluzionario". Allo stesso tempo, ha osservato che lo sviluppo sociale non solo non “abolisce” la dialettica, ma fornisce nuove prove inconfutabili dello sviluppo dialettico, la negazione di vecchie e obsolete forme di vita.

Utilizzando la dialettica materialista, Plekhanov ha dimostrato che lo sviluppo della società si basa sulla lotta contro le contraddizioni interne. Allo stesso tempo, considerava la rivoluzione come un modo per risolvere le contraddizioni come una legge inevitabile della vita sociale, la cui essenza è la transizione dei cambiamenti quantitativi in ​​cambiamenti qualitativi. "Per popolarità", Plekhanov fornisce un gran numero di esempi che testimoniano l'unità e la lotta degli opposti nei fenomeni della natura e della società.

Le opere di Plekhanov contengono pensieri profondi sulla negazione della negazione, sulla dialettica di contenuto e forma, libertà e necessità, sulla concretezza della verità. È stata notata anche la necessità di tenere conto della dialettica nella cognizione. È vero, considerava la dialettica come una “somma di esempi”.

Le questioni del materialismo storico occupavano un posto centrale nell'opera filosofica di Plekhanov. Essendo un sostenitore non solo di una comprensione materialista, ma monistica della storia, ha effettuato una correzione monistica dell'idea di Marx sul ruolo determinante delle relazioni economiche a favore dell'evidenziazione della "base" di queste relazioni sotto forma di ambiente geografico . A suo avviso, l'ambiente geografico determina la natura delle forze produttive, creando prerequisiti oggettivi per lo sviluppo della sovrastruttura.

Plekhanov cercò di rivelare la struttura della vita sociale, l'interconnessione e l'interazione dei suoi vari aspetti, proponendo la cosiddetta struttura quintuplice:

1) “lo stato delle forze produttive;

2) i rapporti economici da esso determinati;

3) il sistema socio-politico cresciuto su questa “fondazione” economica;

4) determinato in parte direttamente dall'economia, e in parte dall'intero sistema socio-politico che è cresciuto su di essa, la psiche di una persona sociale;

5) varie ideologie che riflettono le proprietà di questa psiche”.

Sollevando la questione delle cause e delle condizioni dello sviluppo delle forze produttive, ha osservato che l'ambiente geografico è una delle condizioni del loro sviluppo. Vede le ragioni dello sviluppo delle forze produttive nel modo di produzione dominante in una data epoca storica.

Plekhanov vedeva la base più profonda del socialismo scientifico nella comprensione materialistica della storia. Sosteneva che la storia è creata dalle masse non secondo il capriccio e l'arbitrarietà di alcuni individui, ma sulla base delle leggi della storia. Allo stesso tempo, rifiutava le teorie idealistiche soggettive sulla “folla inerte” e sull’“eroe onnipotente”. Il ruolo dei grandi uomini, secondo Plekhanov, è che sono i primi a riconoscere i nuovi bisogni sociali e vogliono cambiare le relazioni sociali più degli altri.

Con il riconoscimento dell'unità dialettica del ruolo decisivo delle masse popolari e dell'iniziativa delle forze rivoluzionarie della società; l'unità della necessità storica e della libertà erano collegate da opinioni sul ruolo del fattore soggettivo nella storia, cioè l’attività consapevole delle persone, delle loro idee e delle istituzioni. Plekhanov prestò particolare attenzione all'ulteriore giustificazione e specificazione delle domande sul ruolo dell'ideologia nello sviluppo della società e sui problemi dell'estetica.

In contrasto con i rappresentanti del “materialismo economico” e altri volgarizzatori, Plekhanov cercò di mostrare lo sviluppo di varie forme di coscienza sociale e la loro influenza attiva sulla vita sociale. “Spiegare dal nostro punto di vista materialista lo sviluppo dell’arte, della religione, della filosofia e di altre ideologie”, ha scritto, “significa dare una nuova e forte conferma del materialismo nella sua applicazione alla storia”. Un'analisi filosofica della storia dell'ideologia ha portato Plekhanov alla conclusione che tutte le conquiste della cultura mondiale sono patrimonio legittimo dei lavoratori.

Affrontando questioni di estetica, Plekhanov si oppose al concetto biologico dell'origine dell'arte, sostenendo che l'arte è nata come risultato dell'attività lavorativa di una persona sociale. Ha dimostrato che l'arte come forma di coscienza sociale è una forma artistica e figurativa specifica di riflessione dell'esistenza sociale nella coscienza di rappresentanti di determinate classi.

Di grande interesse sono le opere di Plekhanov sulla storia della filosofia, in particolare sulla storia del pensiero filosofico e sociale in Russia. Per Plekhanov, la storia della filosofia come scienza è una delucidazione del processo stesso del movimento del pensiero filosofico, della sua logica interna.

Una nuova fase nello sviluppo della filosofia marxista è associata alle attività di V.I. Lenin (1870-1924). Le sue principali opere filosofiche sono: “Che cosa sono gli “amici del popolo” e come combattono contro i socialdemocratici?”, “Materialismo ed empiriocriticismo”, “Quaderni filosofici”, “Sul significato del materialismo militante”.

Ci sono due periodi principali nell’opera di Lenin:

1) dalla fine del XIX secolo. prima della Grande Rivoluzione Socialista d’Ottobre,

Come altri seguaci di Marx, fu costretto a difendere le posizioni filosofiche marxiste dagli oppositori ideologici. Per fare questo era necessario dare risposte scientificamente fondate alle nuove domande poste dallo sviluppo della società e della conoscenza scientifica.

Lenin collegò lo sviluppo del marxismo e i suoi fondamenti filosofici con la pratica della lotta rivoluzionaria della classe operaia. Parlando contro N.K. Mikhailovsky, che credeva che il marxismo fosse “filosoficamente infondato”. Lenin criticò la visione idealistica del mondo dei populisti e il loro metodo metafisico. Ha notato che questo metodo ha le seguenti caratteristiche: idealismo nella comprensione della storia, soggettivismo, metafisica, eclettismo.

Lenin attribuiva particolare importanza allo sviluppo dello spirito di partito in filosofia, notando due partiti in filosofia: materialismo e idealismo. Allo stesso tempo, sosteneva che la lotta del materialismo marxista contro l’idealismo mascherato è parte integrante della lotta del proletariato contro la borghesia.

Per Lenin la critica della filosofia ostile al marxismo era inseparabile dallo sviluppo creativo del materialismo dialettico. Attribuiva grande importanza allo sviluppo dei problemi di dialettica. Evidenziando le caratteristiche più importanti della dialettica, ha scritto che lo sviluppo si effettua a spirale, a passi da gigante, grazie a impulsi interni, attraverso la lotta di parti opposte e la vittoria di una di esse.

Criticando i populisti, Lenin sviluppò la posizione marxista sul rapporto tra esistenza sociale e coscienza sociale, sulla natura oggettiva delle leggi storiche, sul ruolo delle masse e dell'individuo nella storia. In particolare, credeva che le forze motrici della storia dovessero essere ricercate nelle attività delle masse, che l'attività cosciente delle persone fosse soggetta all'azione di determinate leggi.

Lenin sviluppò la teoria delle formazioni socioeconomiche, dimostrando che senza lo studio delle forme sociali specifiche non è possibile creare un'idea corretta della società nel suo insieme e del progresso storico. Ha prestato particolare attenzione al rapporto tra base e sovrastruttura, economia e politica nello sviluppo sociale. Ha diviso le relazioni sociali in materiali e ideologiche, osservando che le prime si sviluppano indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone, e le seconde non possono svilupparsi senza prima passare attraverso la coscienza delle persone.

Nella sua opera "Materialismo ed empiriocriticismo", Lenin ha fornito una generalizzazione filosofica delle conquiste della scienza naturale moderna dal punto di vista di una visione del mondo materialista dialettico.

Sviluppando la teoria della conoscenza, solleva la questione della proprietà inerente a tutta la materia, la proprietà della riflessione, e fornisce una definizione di materia. Sviluppando il problema della verità, Lenin rivela la connessione dialettica tra verità assoluta e relativa, mostra il ruolo della pratica nella conoscenza, che funge da criterio di verità. Pertanto, lo sviluppo della filosofia marxista fu portato avanti da Lenin in un contesto culturale e storico specifico, basato sui compiti della rivoluzione socialista e dell'instaurazione del socialismo in Russia.

Lenin applicò creativamente la teoria marxista all’analisi delle condizioni specifiche della realtà russa, esprimendosi contro il volgare materialismo economico e l’idealismo soggettivo dei populisti liberali.

Ha rivelato l'essenza del metodo dialettico come mezzo per comprendere i fenomeni sociali. Ha prestato particolare attenzione a due concetti di sviluppo: metafisico e dialettico. Considerava la legge dell'unità e la lotta delle contraddizioni il nucleo della dottrina dello sviluppo.

Lenin sviluppò vari aspetti del concetto filosofico di materia. Innanzitutto ha notato la stretta connessione del concetto di materia con la soluzione dialettico-materialista alla questione principale della filosofia. Nella sua definizione di materia, ha notato che essa rappresenta, innanzitutto, la realtà oggettiva. Quindi prestò attenzione al secondo lato della questione principale della filosofia, riconoscendo la conoscibilità del mondo oggettivo. Dando una definizione filosofica della materia, ne dimostrò l'irriducibilità a qualsiasi forma o tipo. Allo stesso tempo, è stata notata la natura relativa dell'opposizione tra materia e coscienza e la natura dialettica del loro rapporto.

Nella teoria della conoscenza, Lenin trasse tre importanti conclusioni epistemologiche da una posizione dialettico-materialista: 1) le cose esistono oggettivamente al di fuori di noi e al di fuori della nostra coscienza, 2) non esiste una linea invalicabile tra le cose in sé e i fenomeni, ma esiste una differenza tra ciò che è noto e ciò che è ciò che non è noto, 3) nella teoria della conoscenza si dovrebbe ragionare dialetticamente.

Nella sua opera “L’importanza del materialismo militante”, Lenin proponeva i seguenti compiti: stabilire una stretta alleanza tra i filosofi comunisti e tutti i materialisti per combattere l’idealismo filosofico e il fideismo, concludere un’alleanza tra i filosofi comunisti e i rappresentanti delle scienze naturali allo scopo di una generalizzazione dialettico-materialista delle scoperte nelle scienze naturali, dell'ulteriore sviluppo della dialettica e dello sviluppo dell'ateismo scientifico. “Il materialismo militante non può che essere ateismo militante”, credeva Lenin.

La filosofia sovietica, formata sulla base del marxismo, ha origine immediatamente con la Rivoluzione d'Ottobre. Tuttavia, la sua totale diffusione nella coscienza dei russi divenne possibile solo dopo il 1922, quando importanti rappresentanti della filosofia religiosa e idealistica russa furono esiliati all'estero.

Negli anni '20 e '30, i ricercatori sovietici iniziarono a padroneggiare profondamente e sistematicamente la filosofia marxista. L'impulso al dibattito filosofico tra meccanicisti e dialettici fu la pubblicazione della Dialettica della natura di Engels, che conteneva un'esposizione sistematica del materialismo dialettico in forma di bozza. Dopo la condanna da parte di Stalin dei meccanicisti e poi dei deboriniani, nella filosofia marxista russa iniziò un periodo di lunga stagnazione creativa, il cui tratto caratteristico era il “quotazionismo”.

Dalla fine degli anni '40 iniziarono alcune attività nel campo della filosofia, espresse nei tentativi di comprendere gli insegnamenti filosofici occidentali moderni e nello sviluppo di questioni filosofiche delle scienze naturali.

Nonostante l'evidente ideologizzazione e politicizzazione della filosofia marxista nei decenni successivi, sezioni filosofiche come la storia della filosofia, le questioni filosofiche delle scienze naturali, nonché la logica e la metodologia del processo cognitivo hanno ricevuto uno sviluppo significativo. Tra i nomi di livello mondiale di questi anni possiamo citare A.F. Loseva, B.M. Kedrova, P.V. Kopnina, E.V. Ilyenkova, M.K. Mamardashvili e altri. Le loro opere, possedendo originalità e profonda validità, hanno contribuito al rifiuto di dogmi obsoleti e all'umanizzazione della filosofia marxista.

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La metodologia della storia ha due fonti. Il primo è la consapevolezza degli stessi storici di come conducono le ricerche e scrivono i testi. A questo proposito, a volte fanno osservazioni di natura metodologica, incluse direttamente in opere storiche concrete, e talvolta dedicano loro libri separati. Ciò può essere illustrato dalla famosa opera di M. Blok "Apologia della storia, o il mestiere dello storico", pubblicata nel 1959, ma scritta molto prima (l'autore fu fucilato dai tedeschi nel 1944) 1 . Questo tipo di riflessione non poteva andare oltre i limiti della coscienza quotidiana e quindi riguarda più la storia della scienza storica che la metodologia della storia nel senso proprio del termine. Tuttavia, hanno stimolato l'interesse per i problemi della metodologia e creato le condizioni per la sua attuazione.

Lo sviluppo della ricerca metodologica stessa poteva iniziare solo quando, sotto l'influenza del positivismo, del neopositivismo e poi della filosofia analitica, emerse una metodologia generale delle scienze, che divenne una sezione della filosofia, della logica e della logica matematica. Solo allora, nella prima metà del XX secolo, compaiono le ricerche moderne sul fenomeno della scienza, intesa come pratica sociale e sui suoi risultati. Sorse così una seconda, da allora principale, fonte di formazione della metodologia della storia, che, tuttavia, non ricevette immediatamente il riconoscimento da parte degli storici che ancora facevano a meno di una metodologia utilizzata consapevolmente o riflettevano sulla propria creatività scientifica in una forma generale . I filosofi della scienza erano più attivi nell’area che ci interessava.

Inizialmente, gli oggetti di riflessione preferiti dagli scienziati erano la fisica, considerata la più sviluppata, e alcune altre scienze naturali. A poco a poco, però, la situazione cominciò a cambiare. Una delle prime manifestazioni delle nuove tendenze fu l'eccezionale lavoro di K. Popper, “La logica della ricerca”, pubblicato a metà degli anni '30 2 . La “Metodologia delle scienze sociali” di F. Ka-

TOPOLSKI Jerzy- Professore all'Università di Poznan, membro a pieno titolo dell'Accademia polacca delle scienze.

1 Blocco M. Apologia della storia, ovvero il mestiere di storico. M.1973.

2 Popper K. Logik der Forschung: zur Erkenntnistheoric der modernen Naturwissenschaft. Vienna. 1935

Ufmann, “Il problema della conoscenza storica” di M. Mandelbaum 3 e altri Eppure, un ruolo davvero fondamentale nella formazione della metodologia della storia è stato svolto dallo studio di K. G. Hempel, pubblicato nel 1942, “The Function of General. Le leggi nella storia” 4 . Hempel ha sollevato la questione se e in che misura il modello di spiegazione sviluppato nella filosofia positivista della scienza in relazione alla fisica sia accettabile per la storia. Ha sostenuto che gli storici, come i rappresentanti delle scienze naturali, utilizzano nelle loro interpretazioni un modello deduttivo-nomologico, in cui la spiegazione si basa su due premesse: modelli formulati e idee su cause specifiche - le cosiddette condizioni iniziali. Pertanto, uno storico che studia le relazioni causa-effetto dovrebbe essere guidato dalla conoscenza dei risultati storici specifici e delle leggi dello sviluppo storico.

Le idee di Hempel hanno dato origine a un intero flusso di articoli e libri dedicati ai problemi di interpretazione dei fenomeni storici. Alcuni lo hanno sostenuto, altri - tra i quali il più influente è stato V. Drey 5 - hanno provato e cercano di convincere che la spiegazione storica non è costruita secondo il modello di Hempel e non ha bisogno del ricorso alle leggi. Dal punto di vista dei critici del modello deduttivo-nomologico di Hempel, lo storico deve spiegare le azioni delle persone stabilendo il significato di queste azioni. Successivamente apparvero tentativi di conciliare entrambi i punti di vista, tra i quali, prima di tutto, è senza dubbio necessario nominare il libro di G. Wright "Spiegazione e comprensione" 6. I sostenitori della sintesi non arrivarono a risultati significativi, poiché alla fine gravitarono verso il primo o il secondo punto di vista. Ci sono stati anche tentativi di affrontare la discussione da una posizione marxista. Questi includono, in particolare, il lavoro di I. S. Kohn sulla filosofia della storia del 20 ° secolo, la cui edizione tedesca, che integra in modo significativo l'originale russo, è stata pubblicata nel 1964 7, così come "La teoria della conoscenza storica" ​​di E. Topolsky 8, offrendo un modello di spiegazione integrale.

Il progressivo allontanamento dal positivismo portò non solo ad un ampliamento dei temi di ricerca dedicati alla spiegazione dei fenomeni storici, ma rilanciò anche significativamente lo studio della narrativa storica, verso la quale B. Croce e altri avevano mostrato interesse anche prima. In particolare, la ricerca rilevante è stata sviluppata in due direzioni. Si tratta, da un lato, di una ricerca nella narrativa storica di alcuni esempi letterari, sotto l'influenza dei quali lo storico è consapevolmente influenzato in un modo o nell'altro, e dall'altro, di un'analisi della verità delle affermazioni fatte dai ricercatori. Un esempio della prima delle direzioni sopra indicate è il lavoro di H. White 9 e dei suoi studenti, e il secondo è il libro di L. J. Goldstein 10. A questo stesso numero è dedicato un numero speciale della rivista internazionale di metodologia della storia “History and Theory” 11, che permette

3 Kaufmann F. Metodologia delle scienze sociali. Lnd. 1944; Mandelbaum M. Il problema della conoscenza storica. Una risposta al relativismo. N. Y. - Liveright. 1938.

4 Hempel C. G. La funzione delle leggi generali nella storia. - Il Giornale di Filosofia, 1942, vol. 39.

5 Dray W. Leggi e spiegazione nella storia. Lnd. 1957.

6 Wright G. H. von. Spiegazione e comprensione. Lnd. 1971.

7 Kon I. S. Idealismo filosofico e crisi del pensiero storico borghese. M.1959; Kon I. S. Die Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts. Brl. 1964.

8 Topolski J. Teoria wiedzy Historycznej. Poznań. 1983.

9 White H. Metastoria: l'immaginazione storica nell'Europa del XIX secolo. Baltimora – Lnd. 1973; egiusd. Tropici del discorso: saggi di critica culturale. Baltimora – Lnd. 1978.

10 Goldstein L. J. Conoscenza storica. Austin-Lnd. 1976.

11 Storia e teoria. Beiheft 16, 1977, vol. XVI, n. 4.

aiuta a orientarsi nelle discussioni sulla verità nella narrativa storica. La controversia è principalmente tra i cosiddetti realisti, che considerano la categoria della verità necessaria per lo storico, e i cosiddetti idealisti, che proclamano l’inconoscibilità del passato, e sostengono inoltre che lo storico stesso “costruisce” i fatti storici.

Pertanto, i problemi dell'interpretazione storica e della narrazione storica sono diventati le aree più attraenti e controverse della metodologia storica. È vero, il massimo interesse per loro è ancora mostrato dai filosofi che si occupano di questioni di studi scientifici. Allo stesso tempo, la fondazione della già citata rivista “Storia e teoria” nel 1960 e il suo successo indicano la trasformazione della metodologia della storia in una disciplina scientifica moderna e a tutti gli effetti, strettamente correlata alla filosofia della scienza in rapido sviluppo.

C’è ancora molta strada da fare prima di definire l’ambito tematico della metodologia della storia. Ad oggi non sono molti i tentativi di considerare più o meno olisticamente i suoi problemi. Si tratta, in particolare, dei nostri libri “Metodologia della storia” (prima edizione nel 1968) e “La teoria della conoscenza storica” 12, le cui disposizioni costituiranno il punto di partenza per le riflessioni proposte.

Innanzitutto vorrei attirare l'attenzione sulla divisione che abbiamo introdotto nella metodologia della scienza storica in pragmatico, non pragmatico e oggettivo. In una certa misura, questa classificazione è stata stabilita in letteratura sulla questione 13. La metodologia pragmatica della storia si occupa di metodi di studio del passato, quella non pragmatica si occupa dell'analisi dei risultati di questo studio e quella oggettiva comprende l'oggetto della ricerca storica nel contesto delle esigenze di quest'ultima. Nel seguito ci concentreremo principalmente su questo. Per quanto riguarda la metodologia pragmatica e non pragmatica, non sono tanto pratiche quanto di natura analitica. Questi non sono cataloghi di consigli pratici nel campo delle cosiddette tecniche di ricerca, ma giudizi sulla base dei quali tali raccomandazioni possono essere formulate. Il metodologo storico molto spesso, anche se in proporzioni variabili, combina entrambi i punti di vista, e quindi il suo ragionamento assume una forma più descrittiva o più normativa. Tuttavia, in ogni caso specifico, lo storico deve fare molto lavoro per trasferire ciò che apprende dai testi teorici e metodologici, compresi quelli puramente normativi, sul piano delle sue immediate esigenze di ricerca.

Nel campo della metodologia pragmatica della storia vengono alla ribalta i problemi dell'interpretazione storica, nel campo della metodologia non pragmatica - i problemi della narrazione storica. Entrambi contengono questioni la cui soluzione è necessaria per l'ulteriore progresso della metodologia storica, ma che sono ancora nella fase iniziale di sviluppo. Questi includono l'analisi metodologica delle fonti storiche e della conoscenza delle fonti, che differisce, ovviamente, dall'analisi delle fonti dal punto di vista dell'archivismo; teoria dei modelli storici e metodi per stabilire fatti storici, compresi metodi quantitativi nella storia; problemi di verifica dei risultati della ricerca storica; analisi dei fattori che hanno un impatto decisivo sull’attività di ricerca dello storico e sulla formulazione dei suoi risultati.

Da questo elenco di aree che sono o dovrebbero essere incluse

12 Topolski J. Metodologia historii. Varsavia. 1973; egiusd. Teoria Wiedzy Historyczney. Poznań. 1983.

13 Vedi Braembussche A. A. van den. Spiegazione storica e metodo comparativo. Per una teoria della storia della società. - Storia e teoria, 1989, n. 1.

Nei problemi di metodologia storica, il più significativo sembra essere il problema, ancora quasi non studiato, dei fattori interni ed esterni che determinano il lavoro dello storico e la natura dei risultati che ottiene. Si tratta, innanzitutto, di chiarire i meccanismi che determinano esattamente questa e non un'altra comprensione da parte dello storico dei compiti della sua ricerca, la sua scelta proprio di questa e non un'altra visione del mondo e dell'uomo, del ruolo della scienza nella generale e delle scienze storiche in particolare.

Qualsiasi ricerca scientifica, compresa quella interamente storica, si basa su una certa visione del mondo e dell'uomo da parte del ricercatore, in altre parole, è condotta alla luce delle conoscenze esistenti sul mondo e sull'uomo, nonché sul sistema di valori determinato dallo scienziato. Un tale sistema di coordinate che organizza la ricerca è più o meno unificato dall'ideologia percepita dallo scienziato, dall'affiliazione a una scuola scientifica, ecc. Tuttavia, indipendentemente da ciò, alla fine ogni ricercatore porta nel lavoro il proprio punto di vista individuale. Non può esistere ricerca “pura” che non sia in alcun modo collegata alle idee sul mondo e sull’uomo e ai sistemi di valori. Comprendere ciò divenne una conquista generale della filosofia della scienza, in particolare della filosofia neopositivista, che ruppe con le varietà estreme del positivismo, ma mantenne il suo desiderio di precisione logica e le elevate esigenze di inferenza.

A seconda di quali “spazi ontologici” 14 opera lo storico, cioè della sua visione del mondo, utilizza determinati metodi di selezione, sistematizzazione e generalizzazione dei fatti. Pertanto, uno storico convinto della correttezza del concetto psicoanalitico dell'uomo avrà un approccio diverso all'interpretazione del passato rispetto a uno storico convinto della verità dei postulati del materialismo storico.

La conoscenza di cui lo storico, a vari livelli, è consapevole nella sua ricerca, è di natura più ordinaria o più scientifica, eppure lo storico può in una certa misura neutralizzare il suo sistema di valori: ideologico, politico, religioso credenze. La natura della conoscenza che guida lo storico, così come il grado di questa neutralizzazione, determinano se i suoi sforzi porteranno risultati positivi. Questi fattori determinano la forma della ricerca: se sarà tradizionale, proveniente dall'ideologia e non dalla teoria, o moderna, corrispondente alle tendenze nello sviluppo della scienza storica mondiale. Nella storiografia tradizionale, la conoscenza che influenza la ricerca scientifica non è sotto controllo, può essere e di solito è satura di miti e deformata, e l'ideologia influenza direttamente il contenuto delle opere storiche. Nella storiografia, che abbiamo chiamato moderna 15, la teoria verificata della storia funge da sistema di coordinate. Non consente l’interferenza diretta delle convinzioni ideologiche nel processo di ricerca, come avviene nella storiografia tradizionale, che è guidata principalmente dall’esperienza quotidiana piuttosto che dalla teoria.

Naturalmente, la scelta della teoria in sé non è priva di valore, ma c’è una differenza tra la guida diretta dell’ideologia e la situazione in cui tra le convinzioni ideologiche dello storico, a volte eclettiche, poco comprese, e la ricerca stessa, c’è una teoria che soddisfi i requisiti scientifici. È chiaro che come tale non garantisce automaticamente risultati adeguati della ricerca, ma il fatto stesso di ricorrere alla teoria trasferisce la discussione storiografica dal piano della fattualizzazione al livello di considerazioni più generali.

14 Cfr. Topolski J. Rozumienie historii. Varsavia. 1978, s. 35 - 56.

15 Cfr. Topolski J. Teoria wiedzy Historycznej. S. 22 - 26.

Alla luce di quanto detto diventa chiaro il ruolo svolto dalla metodologia oggettiva della storia per la ricerca storica. Dovrebbe fornire allo storico informazioni sulle teorie esistenti del processo storico, sulle loro capacità cognitive e sulla capacità di integrare il materiale storico in modo che possa scegliere quella più ottimale, a suo avviso. La metodologia oggettiva della storia, tuttavia, non può essere soltanto un arsenale di concetti teorici, perché questo da solo non giustificherebbe il suo isolamento. I postulati teorici non possono essere applicati direttamente nella ricerca: devono prima essere trasformati in linee guida metodologiche. Lo storico effettua sempre tale trasformazione in modo informale. Ad esempio, la proposizione “in un sistema feudale, il movimento generale dei prezzi è determinato dalla dinamica dei prezzi dei prodotti agricoli” non può essere utilizzata meccanicamente quando si studiano le ragioni dell’aumento generale dei prezzi in un dato luogo (1) in qualche tempo specifico (t). Lo storico deve prima di tutto formulare un atteggiamento metodologico del seguente tipo: "Se si determinano le ragioni del cambiamento generale dei prezzi in relazione al sistema feudale, allora scoprire cosa è successo alla dinamica dei prezzi dei prodotti agricoli". Se si scopre che non sono cambiati abbastanza da causare un cambiamento generale dei prezzi, allora questa impostazione apre la strada alla ricerca di altri fattori che potrebbero influenzare la dinamica dei prezzi studiata nel luogo 1 al tempo t.

Naturalmente, puoi usare la posizione teorica in modo più diretto, formulando un'affermazione categorica: "Se studi il cambiamento generale dei prezzi nell'era del feudalesimo, consideralo causato dalla dinamica dei prezzi dei prodotti agricoli". Questo tipo di comprensione delle direttive metodologiche è una delle fonti del dogmatismo. Sulla base del marxismo, tale pratica si fa sentire nell'identificazione della teoria e del metodo del materialismo storico, che porta alla riproduzione letterale delle posizioni teoriche nella ricerca storica concreta.

Pertanto, la metodologia oggettiva della storia è sia la base per la formulazione di linee guida metodologiche sia, almeno potenzialmente, la totalità di tali linee guida. Di conseguenza, la metodologia della storia può essere rappresentata nel suo insieme, composta da due parti: 1) metodologia pragmatica e non pragmatica, cioè una raccolta di metodi formali e giudizi sui risultati della ricerca (testo storico, narrativa storica), e anche 2) un insieme di impostazioni metodologiche che possono essere prese in considerazione nello studio e che lo organizzano direttamente in un certo modo. Se la prima parte può essere considerata la metodologia della storia nel senso stretto del termine, allora insieme alla seconda parte costituisce la metodologia della storia nel suo senso ampio.

I fondatori del materialismo storico non si preoccupavano della metodologia della storia, intesa come pragmatica e non pragmatica. Va tuttavia riconosciuto che i principi generali del lavoro scientifico di K. Marx, da lui sviluppati soprattutto nel Capitale, sono applicabili alla ricerca storica. Innanzitutto, questi includono i principi dell’olismo e dell’essenzialismo.

Il principio dell'olismo afferma la priorità del tutto rispetto alle sue parti componenti, essendo espressione di anti-individualismo metodologico. Ciò significa che il ruolo guida nello studio dovrebbe spettare a un'ipotesi che spieghi il tutto, e non a una ricostruzione isolata di singoli elementi. L'essenzialismo, che appare in Marx in unità con l'olismo, richiede di rivelare nell'oggetto di studio le connessioni più “essenziali”, che nella massima misura

determinare l’aspetto di questo particolare “insieme”. È chiaro che la penetrazione nell'essenza delle cose attraverso fenomeni che si trovano in superficie dipende dal sistema di valori adottato dallo storico, nonché dalla sua visione intrinseca del mondo e dell'uomo (nella storiografia moderna, dalla teoria del processo storico da lui ha adottato). Quanto detto, però, riguarda soltanto la natura di questa “essenza”. Naturalmente, il principio generale dell'olismo: l'essenzialismo mantiene il suo significato in relazione a vari sistemi di valori, visioni del mondo e teorie.

I principi dell’olismo e dell’essenzialismo trovarono in Marx la loro incarnazione metodologica nel metodo dell’astrazione o, in altre parole, nel procedimento di idealizzazione caratteristico della creatività scientifica del pensatore 16 . Si tratta di una sorta di esperimento durante il quale, sulla base della conoscenza e degli orientamenti di valore dello storico, viene effettuata una selezione di entrambi i mezzi per descrivere il passato e della sua interpretazione. Nella moderna metodologia scientifica, questa procedura ha molto in comune con la costruzione di un modello che faciliti la percezione della realtà complessa.

Così scrive Marx nella prefazione alla prima edizione del Capitale riguardo al metodo da lui utilizzato. Ricordiamo che questa conclusione è stata fatta in relazione all'interpretazione della più importante categoria economica del “Capitale”: il valore, che appare esternamente in forma monetaria, nascondendo la principale interdipendenza interna. Marx ammetteva che, dato il carattere innovativo del suo metodo, comprendere proprio questa parte del ragionamento con cui, come sappiamo, apre l'opera, sarebbe stato il più difficile. “La forma del valore, che riceve la sua forma completa sotto forma di denaro, è molto vuota e semplice e tuttavia la mente umana ha cercato invano di comprenderla per più di 2000 anni, mentre invece essa non esiste. è riuscita, almeno approssimativamente, l'analisi di forme molto più significative e complesse. Perché questo? Perché un corpo sviluppato è più facile da studiare di una cellula del corpo Inoltre, quando si analizzano le forme economiche, non si può usare né il microscopio né la chimica reagenti. Entrambi devono essere sostituiti dal potere dell'astrazione... Il fisico o osserva i processi della natura dove appaiono nella forma più distinta e sono meno oscurati dalle influenze che li disturbano, oppure, se possibile, conduce un esperimento. in condizioni che assicurino il corso del processo nella sua forma pura» 17 .

Poiché una riproduzione “completa” di qualche frammento del passato o un elenco di “tutte” le cause di un dato fenomeno e processo storico è impossibile, il ricercatore, compreso lo storico, deve innanzitutto indicare gli elementi più essenziali, il “ ragioni più importanti”, ecc. È chiaro che questa sarà ancora solo un'ipotesi sull'insieme e sulle sue parti “più importanti”, ma allo stesso tempo sarà un passo avanti nella ricerca rispetto ad una descrizione arbitraria di eventi o interpretazione che fa appello all'esperienza quotidiana. La costruzione cosciente di un'“astrazione”, cioè di un modello, è impossibile senza il ricorso alla teoria del processo storico, che contiene la conoscenza iniziale del mondo e dell'uomo.

La procedura dell'idealizzazione nella descrizione (ovviamente fatta tenendo conto dei principi dell'olismo e dell'essenzialismo) è stata utilizzata da Marx molte volte. Ad oggi, quello studiato più approfonditamente è quello prodotto in Il Capitale, in cui esplora il processo di formazione del valore e dei prezzi nel capitalismo 18.

Per quanto riguarda la metodologia pragmatica e non pragmatica, dal metodo di Marx si può ricavare almeno un’altra cosa importante:

16 Cfr. Topolski J. Dyrektywa formulowania praw idealizacyinych. In: Elementymarkistowskiej metodologii humanistyki. Poznań. 1973, s. 23 - 41.

17 Marx K. e Engels F. Soch. T.23, pag. 5 - 6.

18 Cfr. Nowak L. U podstawmarkistowskiej metodologii nauk. Varsavia. 1971.

qualsiasi atteggiamento legato all’interpretazione storica. L’abbiamo chiamata direttiva sulla spiegazione integrale.

Finora non è stata prestata praticamente alcuna attenzione alla considerazione – da un punto di vista metodologico – del procedimento interpretativo in Marx. Molto è stato detto sull’atteggiamento di Marx e del materialismo storico nei confronti dei vari tipi di “fattori” che determinano il processo storico, in particolare del fattore economico, che spesso ha portato ad attribuire al pensatore il determinismo economico. Una vera analisi, però, non è stata ancora effettuata.

Prima di mostrare come Marx intendeva il procedimento dell'interpretazione storica, ricordiamo che l'autore del Capitale non aveva un atteggiamento strumentale, ma realistico nei confronti della metodologia. Di conseguenza, per lui, le direttive metodologiche - non solo quelle derivanti dalla teoria (la seconda parte della metodologia della storia) - in questo caso tutto è abbastanza ovvio - ma anche le direttive che abbiamo chiamato formali (la prima parte della metodologia della storia ) - sono collegati al modo in cui lo storico comprende la realtà. Così, anche le direttive riguardanti l’interpretazione nella storia, e soprattutto la risposta alla questione se puntare su un modello deduttivo-nomologico o su uno motivazionale (razionale) che tenga conto delle azioni delle persone, affondano le loro radici negli “spazi ontologici” " dello storico.

Un esempio istruttivo di interpretazione storica è il trattamento di Marx del colpo di stato di Napoleone III, contenuto in Il 18 brumaio di Luigi Bonaparte (1852). Come è noto, Marx vi concentrò tutto il suo ragionamento per spiegare perché il colpo di stato ebbe successo per Napoleone III. Ha contrapposto la sua versione ad altri due modelli di interpretazione degli eventi proposti da V. Hugo e P. J. Proudhon.

Per Hugo, il successo del colpo di stato era il risultato dell '"iniziativa personale" e della "violenza" dell'individuo, per Proudhon era il risultato di uno sviluppo storico precedente. Il concetto di Hugo, come è facile intuire, è incentrato sull'analisi delle azioni umane. In linea di principio, ricrea l’immagine, rivelando le motivazioni delle azioni delle persone, sebbene il modello di questo tipo di Hugo sia ancora agli inizi e non sia il risultato di una linea di ricerca coerente. Ciò vale però anche per il concetto di Proudhon. Quest'ultimo mette in primo piano il processo storico, considerando l'attività delle persone come il suo elemento passivo, una certa inevitabile conseguenza. Il modello di Hugo trascura le condizioni di attività, il fatto che senza le corrispondenti condizioni oggettive gli sforzi di Napoleone III sarebbero stati vani. A sua volta, nel modello di Proudhon non c’è più spazio per prendere in considerazione il ruolo creativo dell’attività umana – sia dello stesso Napoleone che della società francese. Nell'interpretazione di Proudhon esiste una “necessità” storica simile ai fenomeni naturali, e non esiste una “creazione della storia” da parte delle persone.

Nel frattempo, criticando Hugo e Proudhon, Marx considera il colpo di stato di Napoleone III come un esempio dell'attività storica delle persone, non lo interpreta come un prodotto “naturale” dello sviluppo precedente e non come l'opera di una persona, dipendente; solo sulla sua volontà, ma come risultato generale di azioni multidirezionali di persone in determinate condizioni oggettive. Il grado di influenza di queste azioni sul risultato finale è stato, naturalmente, diverso. In particolare, Marx mostra che il contributo decisivo al successo di Napoleone III fu dato dai contadini francesi, che si sollevarono per difendere i loro complotti e confidarono in questa lotta sulla loro esperienza storica, che diede origine al mito napoleonico estremamente attraente per le masse. coscienza.

Nella sua interpretazione del colpo di stato, Marx ricorre quindi a un'interpretazione motivazionale (razionale), che richiede di rivelare gli obiettivi e le circostanze delle azioni, gli orientamenti di valore di quei soggetti le cui azioni vengono analizzate. Tuttavia, secondo la direttiva dell'interpretazione integrale, Marx amplia questo modello rivolgendosi al lato oggettivo del processo storico. Non solo dice che Napoleone vinse grazie all’appoggio dei contadini francesi (di cui il futuro imperatore, quando cominciò a preparare il colpo di stato, forse non si era accorto), ma spiega anche la genesi degli aspetti rilevanti della loro coscienza sociale, e quindi studia i processi storici che hanno determinato le azioni delle persone. Marx mostra che questo stato di coscienza sociale è formato, da un lato, dalla “tradizione storica” (la credenza superstiziosa dei contadini francesi secondo cui tutti i beni perduti verranno restituiti da un uomo di nome Napoleone), e dall’altro, dall'esperienza della vita quotidiana.

Le direttive dell’olismo e dell’essenzialismo, così come la spiegazione integrale, derivano direttamente dalla teoria del processo storico di Marx, cioè dal materialismo storico, che agisce come una teoria. Il materialismo storico può quindi, per molti storici, servire come metodologia oggettiva della storia - un quadro di riferimento teorico per condurre ricerche, la cui affidabilità viene costantemente testata e arricchita. Tuttavia, il dibattito sulla corretta comprensione del materialismo storico continua.

A nostro avviso, un'interpretazione adeguata del materialismo storico, che è molto importante per i ricercatori che sono guidati da questa teoria, non può essere né fatale né volontaristica. Marx considera il processo storico contemporaneamente da due punti di vista: da un lato, come creazione della storia da parte di persone (classi, gruppi sociali, individui, istituzioni, ecc.), dall'altro, come risultati globali di questa creazione. Queste prospettive presuppongono l'uso in un caso di categorie di attività e delle sue motivazioni, nell'altro di categorie di processi oggettivi, nello studio dei quali non viene preso in considerazione il soggetto dotato di coscienza e che persegue i suoi obiettivi. In effetti, si possono, ad esempio, cercare allo stesso tempo risposte alla domanda sulle ragioni dell’emergere del capitalismo e alla domanda sul perché le persone hanno agito in modo tale che le loro azioni portassero all’emergere del capitalismo. Marx vede il lavoro umano sia come un’attività consapevole e mirata, sia come la produzione di valori che non erano stati originariamente previsti dai loro creatori. È sorprendente che molti teorici non abbiano notato questo duplice approccio al processo storico e, di conseguenza, abbiano trovato una certa contraddizione interna nella teoria del materialismo storico. Infatti, prese isolatamente, alcune posizioni di Marx ed Engels possono sembrare tra loro contraddittorie, ma, essendo collocate nel contesto generale della teoria marxiana del materialismo storico, perdono questa apparente contraddizione. Pertanto, la posizione del “Manifesto del Partito Comunista” del 1848 sul ruolo decisivo della lotta di classe nella storia non contraddice la posizione sul primato delle forze produttive formulata nella prefazione “Alla critica dell’economia politica”. Ciascuno di essi riguarda aspetti o aspetti diversi del processo storico ed entrambi contribuiscono a una visione olistica di questo processo. Un’altra cosa è che, pur sottolineando l’importanza della lotta di classe, Marx sottovalutò molti altri fattori che lo influenzarono.

zione, soprattutto l’idea nazionale 19. Ciò, tuttavia, non diminuisce il merito di Marx nel differenziare gli aspetti oggettivi e soggettivi del processo storico, che è uno dei pilastri della teoria del materialismo storico.

Secondo Marx nessun “fattore” impersonale “agisce” nella storia. Solo le persone agiscono e sono loro che mettono in moto questi fattori. Le forze produttive, come il cosiddetto fattore economico, non agiscono separatamente dalle persone. Tutto questo è in qualche modo contenuto nell'attività umana. Nelle condizioni dell'esistenza dell'attività cosciente e orientata agli obiettivi delle persone, è impossibile determinare rigorosamente tutti i fenomeni non economici mediante fenomeni economici. Ciò sarebbe possibile solo se venisse adottato il modello dell'homo oeconomicus, in cui una persona reagirebbe automaticamente, senza la partecipazione della coscienza, agli impulsi esterni. Se Marx, in relazione al processo storico nel suo insieme, afferma definitivamente e giustamente che per la sua esistenza una persona deve prima di tutto mangiare, vestirsi, avere un alloggio per poter svolgere su questa base altre attività, ciò non significa affatto che in ciascuna delle sue azioni è guidato dai motivi sopra menzionati. Il fattore economico, le forze produttive, rendono possibili le azioni umane, ma solo in piccola parte le determinano.

Occorre quindi distinguere tra la categoria del condizionamento generale e la categoria della creazione della storia. La storia è creata dalle persone che lottano per raggiungere i propri obiettivi, ma allo stesso tempo è determinata dai risultati globali dell'attività umana, in gran parte imprevisti, tra i quali gli elementi materiali vengono al primo posto. “Gli uomini fanno la propria storia”, scriveva Marx, “ma non la fanno come vogliono, in circostanze che non hanno scelto loro stessi, ma che sono immediatamente presenti, date loro e trasmesse dal passato” 20 . Quindi, le persone creano la storia, ma non in modo arbitrario: sono vincolate dalle circostanze ereditate dal passato, cioè dai risultati complessivi delle proprie attività. Il lato oggettivo della storia determina il lato soggettivo, ma non lo determina completamente. Crea solo determinate condizioni per le azioni delle persone, di cui devono tenere conto per realizzare le loro intenzioni. Marx parte dal concetto dell'uomo che agisce consapevolmente e intenzionalmente, e attribuisce un'importanza fondamentale al principio di razionalità dell'attività umana. Le condizioni oggettive menzionate non determinano nessuna linea della storia. Delineano solo una certa sfera di possibilità di azione e possibilità che hanno possibilità ineguali di essere tradotte in realtà. Ciò significa che esiste un certo margine per azioni alternative.

Successivamente sorge la domanda sul meccanismo per l'attuazione delle alternative, che ci porta al problema della coscienza e al suo ruolo nel processo storico. La risposta a questa domanda ci permetterà di comprendere la posizione di Marx secondo cui l’essere determina la coscienza, e non viceversa. Come andrebbe infatti intesa questa tesi se è ovvio che la creatività storica delle persone comincia con la coscienza? La coscienza controlla le attività delle persone, ma ciò equivale al fatto che la coscienza controlla in modo univoco il processo storico nel suo insieme? Forse un giorno le persone impareranno a gestire consapevolmente il processo storico; mentre agiscono solo consapevolmente (per semplicità, non toccheremo le azioni inconsce), determinando i loro obiettivi, basandosi sulla loro conoscenza delle condizioni

19 Cfr. Szporluk R. Comunismo e nazionalismo. Karl Marx contro Friedrich List. N. Y. - Oxford. 1988.

20 Marx K. e Engels F. Soch. T.8, pag. 119.

azioni e agire in conformità con il sistema di valori professato. Il processo di creazione della storia è il risultato delle azioni coscienti delle persone, di solito completamente o parzialmente impreviste e oggettive, cioè in gran parte indipendenti dagli obiettivi degli individui. Ne consegue che la coscienza non controlla il processo storico in quanto tale, ma guida solo l'attività umana. Inoltre, anche se assumiamo che il processo storico, avendo cambiato il suo carattere naturale in umanistico, sia formato consapevolmente dalle persone, rimarrà sempre il suo condizionamento da parte di fattori oggettivi, la dipendenza della coscienza dall'essere.

Pertanto, l'affermazione secondo cui la creatività storica delle persone inizia con la coscienza non può essere estesa al processo storico nel suo insieme: dopo tutto, ha due lati: soggettivo e oggettivo. L'essere è primario rispetto alla coscienza, ma, secondo Marx, l'interazione tra coscienza e realtà oggettiva è di natura dialettica. Il contenuto della coscienza umana in questione si forma nel processo di attività, rendendo allo stesso tempo possibile questa attività, poiché senza coscienza è impensabile. Il carattere materialista dell'ontologia di Marx risiede nel riconoscimento dell'esistenza del mondo materiale, indipendentemente dal fatto che sia conoscibile dall'uomo o meno, e quindi, indipendentemente dalla coscienza, sebbene questo mondo stesso, ovviamente, non abbia preso forma senza il partecipazione della coscienza delle persone. Anche la realtà oggettiva che circonda l'umanità non può formarsi senza l'esistenza del mondo esterno materiale e dell'attività umana (pratica), di cui è una condizione necessaria e una delle condizioni sufficienti.

Nel quadro del processo storico si svolge l’eterno gioco di libertà e coercizione. Questo problema richiederà molti più studi, che sono estremamente importanti per lo storico e che, a nostro avviso, costituiscono la parte più essenziale della metodologia oggettiva della storia. Nell’interpretazione positivista del marxismo rimane solo la coercizione contenuta nella storia stessa, nelle sue “leggi” apparentemente inesorabili. Qualcosa di simile è insito nella concezione psicoanalitica della storia, che vede il fattore decisivo nei meccanismi mentali che una persona non è in grado di controllare, così come nelle costruzioni strutturaliste come K. Lévi-Strauss 21 . Il concetto di materialismo storico nella forma in cui Marx lo intendeva combina, a nostro avviso, sia la coercizione che la libertà della creatività storica. La realtà oggettiva che circonda i soggetti crea le condizioni per le azioni umane e allo stesso tempo le limita, delineando i confini del possibile. La libertà d'azione si situa proprio in questo spazio determinato dalle condizioni oggettive. Le manifestazioni di libertà sono tutti i tipi di azioni alternative, di cui può esserci un numero maggiore o minore. È la persona stessa che apre o chiude percorsi alternativi del suo comportamento. Il processo storico consiste in una costante selezione di possibilità alternative. Il percorso che una persona preferirà in determinate condizioni dipende principalmente dalla sua coscienza: idee sulle condizioni di attività e sul sistema di orientamenti di valore. Nelle stesse condizioni oggettive, le persone intraprendono azioni diverse, perché la loro coscienza e visione del mondo individuale sono diverse e le loro intenzioni sono diverse.

La teoria del materialismo storico come una delle possibili opzioni per una metodologia oggettiva della storia apre ampi spazi per lo sviluppo della storiografia teorico-concettuale, che noi

21 Cfr. Topolski J. Levi-Straus e Marx sulla Storia. - Storia e teoria, 1973, vol. 12, N2.

Proponiamo di chiamarlo moderno. Questa teoria può svolgere il seguente ruolo nella ricerca storica: 1) fornire un quadro generale della realtà studiata (un certo concetto del mondo e dell'uomo), che può diventare il punto di partenza della ricerca, un'ipotesi iniziale generale che guida la ricerca ed è costantemente raffinato man mano che avanza; 2) portare la conoscenza sul ruolo dei vari elementi di questo quadro complessivo, che è la base sia per concretizzare posizioni teoriche sia per formulare linee guida metodologiche riguardanti la descrizione e l'interpretazione dei fatti storici; 3) fornire l'apparato categorico necessario per un'interpretazione olistica della realtà.

Abbiamo già parlato delle direttive metodologiche più generali derivanti dalla teoria del materialismo storico, come l'olismo-essenzialismo, che consente l'uso del metodo modellistico e della spiegazione integrale. Vorrei considerare l'ultima impostazione metodologica un po' più in dettaglio. Come già notato, ciò deriva dalla separazione dei lati soggettivo e oggettivo del processo storico, caratteristica del materialismo storico. L'installazione che ci interessa può essere rappresentata sotto forma di algoritmi più specifici:

1) Volendo interpretare l'attività umana individuale o collettiva, sforzarsi di ricostruire le motivazioni dei suoi soggetti (l'obiettivo perseguito, la conoscenza delle condizioni di attività da parte delle persone, sistemi di orientamenti di valore, fattori mentali), tenendo conto anche delle condizioni esterne di l'attività oggetto di studio.

2) Nell'accertare le motivazioni, verificare innanzitutto se l'obiettivo economico espresso nell'interesse di classe non sia dominante nel loro sistema. Se la risposta è no, ricorrere ad altri probabili motivi, cercando quando possibile di indicare i loro collegamenti con il fattore economico.

3) Avendo deciso di spiegare fenomeni e processi che non possono essere interpretati in termini di attività umana (ad esempio, la formazione del capitalismo e qualsiasi altra condizione oggettiva dell'attività umana), rivolgersi a leggi oggettive - relazioni relativamente stabili tra le componenti del processo storico, ricordando che per di più Per una risposta completa, è anche necessario tenere conto delle conseguenze di quali azioni e delle loro motivazioni erano questi fenomeni e processi.

4) Nell'analizzare fenomeni e processi non esprimibili nelle categorie dell'attività umana, verificare innanzitutto se il fattore economico abbia avuto un ruolo maggiore tra i fattori che li hanno determinati; in caso contrario, scopri il suo posto e l'atteggiamento nei suoi confronti di coloro che sono stati decisivi in ​​questa particolare situazione.

Se scendiamo ulteriormente a un livello leggermente inferiore di generalizzazione nella teoria del materialismo storico, rivolgendoci alla teoria delle formazioni socioeconomiche, allora a questo proposito potremmo proporre le seguenti linee guida metodologiche:

1) Quando si considerano nella ricerca storica fatti o processi che non sono espressi nelle categorie dell'attività umana, sforzarsi innanzitutto di identificare le contraddizioni tra gli elementi fondamentali del processo storico - forze produttive e rapporti di produzione, nonché rapporti di produzione e la sovrastruttura. In questo caso, è necessario determinare in quale connessione i fatti e i processi studiati si trovano con queste contraddizioni. Ad esempio, in che misura la transizione dal feudalesimo al capitalismo è stata una manifestazione della contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione.

2) Cerca non solo di correlare ogni fatto o processo storico che studi con una scala cronologica, ma anche di determinare il suo posto nella formazione socio-economica e la fase specifica del suo sviluppo.

3) Non rompere le serie e le strutture genetiche, ricorda che il processo storico è impensabile senza l'attività umana.

Non siamo sicuri che chiunque si rivolga alla teoria del materialismo storico troverà in essa un appello a combinare i tre elementi più importanti di qualsiasi ricerca storica: sequenza cronologica - genetica, causa-effetto, relazioni sincrone di strutture e umane attività. In ogni caso, a nostro avviso, tali possibilità sono inerenti a questa teoria. Naturalmente, ciò non significa che lo storico, formandosi i propri “spazi ontologici” per orientare lo studio della conoscenza, debba limitare i propri interessi a una sola teoria. Nessuna delle teorie può essere considerata “l’unica vera”. Nel processo di ricerca, lo storico deve confrontare e utilizzare varie teorie del processo storico e vari approcci al suo argomento.

Vorrei citare, ad esempio, la teoria e il metodo di Max Weber, che si sono sviluppati in notoria opposizione alla concezione storica di Marx. Dopo un esame più attento di entrambe le teorie, si può affermare che in questo caso non si tratta di visioni reciprocamente esclusive, ma di concetti che, in una certa misura, si completano a vicenda. Sembra infatti che Marx abbia prestato maggiore attenzione al lato oggettivo del processo storico, mentre Weber ne abbia analizzato più in profondità il lato soggettivo. Un esempio lampante sono gli studi di Weber sulla genesi del capitalismo. I marxisti hanno ripetutamente notato che il collegamento di Weber tra la genesi del capitalismo nei tempi moderni e la diffusione della mentalità protestante, in primo luogo il puritanesimo, espresso nel desiderio razionale di arricchimento, frugalità, ecc., contraddice gli insegnamenti del marxismo, che presumibilmente non tende a spiegare i processi storici attraverso i cambiamenti nella sfera ideologica. Alla luce di quanto abbiamo detto circa il lato soggettivo e quello oggettivo del processo storico, questa critica appare infondata, poiché attribuisce a Weber il tentativo di stabilire un rapporto di causa-effetto relativo al lato oggettivo del processo storico. Weber non ha stabilito uno schema simile alla conclusione: se lo “spirito del capitalismo” è presente, allora significa che abbiamo a che fare con il capitalismo. Nel suo ragionamento "non ha fatto appello affatto alle leggi e alle regolarità, la cui esistenza nella sfera della vita sociale ha negato. Weber ha sostenuto che se c'è una combinazione di elementi con quello che ha chiamato lo "spirito del capitalismo", allora c'è la possibilità della diffusione del sistema capitalista come conseguenza inconscia delle azioni individuali delle persone guidate dalla loro visione del mondo. Ciò, infatti, avvenne in Europa nei secoli XVI-XVII. Nell'interpretazione di Weber, le azioni individuali delle persone , guidati da un certo tipo di coscienza, a causa della diffusione di questa coscienza (in questo caso, lo “spirito del capitalismo”) diventano azioni di gruppo. Queste ultime, a loro volta, “producono” un certo risultato generale, un certo socio -la realtà economica, che è il capitalismo. I concetti di Weber non possono essere accettati, ma non possono essere ignorati, come altre teorie. Lo storico deve essere aperto e allo stesso tempo profondo. Non può prendere in parola nessuno e niente. Deve controllare tutto e in ogni fase della ricerca sforzarsi di neutralizzare le sue visioni extrascientifiche.

Data di aggiornamento: 14/11/2015. URL: https://site/m/articles/view/METHODOLOGY-HISTORY-AND-HISTORICAL-MATERIALISM (data di accesso: 03/11/2019).

Autore(i) della pubblicazione - Jerzy TOPOLSKI:

"e le opere che lo seguirono. Secondo la concezione materialistica dello sviluppo dialettico della storia, la società non è una sorta di eccezione alla natura, ma ne è una parte organica. Il corso della storia della società umana è determinato non solo dalla volontà soggettiva di persone casuali (leader, leader, rivoluzionari), ma, prima di tutto, è soggetto a leggi sociali oggettive, che non sono diverse dalle leggi oggettive della natura e non dipendono dalla volontà di queste persone. Le persone sono libere di utilizzare queste leggi a proprio vantaggio o, al contrario, di non utilizzarle. Il materialismo storico si pone il compito di determinare queste leggi oggettive dello sviluppo della società e, sulla base di queste leggi, di prevedere l'ulteriore sviluppo della società e di utilizzare questa conoscenza. V. I. Lenin ha riassunto l’essenza della concezione materialistica della storia con le seguenti parole:

Le persone stesse creano la propria storia, ma cosa determina le motivazioni delle persone e in particolare delle masse di persone, cosa causa scontri di idee e aspirazioni contraddittorie, qual è la totalità di tutti questi scontri dell'intera massa delle società umane, quali sono le condizioni oggettive per la produzione della vita materiale che crea la base per tutta l'attività storica delle persone, qual è la legge sullo sviluppo di queste condizioni - Marx ha attirato l'attenzione su tutto questo e ha indicato la strada allo studio scientifico della storia come un unico processo, naturale in tutta la sua enorme diversità e incoerenza.

Concetti di base

Modalità di produzione

Il modo di produzione è una combinazione di forze produttive e rapporti di produzione, cioè dei lavoratori, della loro capacità di lavorare e dei mezzi di produzione che utilizzano, nonché dei rapporti con la proprietà e dei rapporti sociali che sorgono in relazione alla produzione.

Classe sociale

Nel materialismo storico le classi sociali venivano distinte in base alla loro posizione nella struttura della produzione (divisione del lavoro).

V. I. Lenin, “La grande iniziativa”

Secondo la concezione materialistica della storia, lo sviluppo sociale riflette le contraddizioni materiali tra le classi, che sono causate da un certo livello di sviluppo delle forze produttive e dai corrispondenti rapporti di produzione.

La storia di tutte le società finora esistenti è stata la storia della lotta di classe.

Libero e schiavo, patrizio e plebeo, proprietario terriero e servo, padrone e apprendista, insomma, oppressore e oppresso erano in eterno antagonismo tra loro, conducevano una lotta continua, a volte nascosta, a volte aperta, che si concludeva sempre con una riorganizzazione rivoluzionaria dell'intero edificio sociale o la morte comune delle classi combattenti.

K. Marx e F. Engels. Manifesto del Partito Comunista. Soch., vol.4, pag.

Evoluzione e rivoluzione

Base

La sovrastruttura oltre alle istituzioni sociali è la coscienza sociale. La coscienza sociale dipende dialetticamente dall'essere sociale: è limitata dal livello di sviluppo dell'essere sociale, ma non preimpostato loro. La coscienza sociale può essere in anticipo rispetto all'esistenza sociale nel suo sviluppo (la coscienza del rivoluzionario) e restare indietro (la coscienza del reazionario). L'incarnazione della coscienza sociale spinge lo sviluppo dell'esistenza sociale (rivoluzione) o ne inibisce lo sviluppo (reazione). Pertanto, l'interazione dialettica della base e della sovrastruttura le costringe a corrispondere tra loro, altrimenti cessano di esistere.

L'affermazione che la coscienza delle persone dipende dal loro essere, e non viceversa, sembra semplice; tuttavia, a un esame più attento, diventa subito chiaro che questa posizione, anche nelle sue prime conclusioni, infligge un colpo mortale a qualsiasi idealismo, anche al più nascosto. Questa posizione nega tutte le opinioni ereditate e consuete su tutto ciò che è storico. L’intero modo tradizionale di pensare politico sta crollando….

K. Marx e F. Engels. "Verso una critica dell'economia politica". Soch., vol.13, pag.

La comprensione materialistica della storia deriva dalla posizione che la produzione, e dopo la produzione, lo scambio dei suoi prodotti, costituisce la base di qualsiasi sistema sociale; che in ogni società che appare nella storia, la distribuzione dei prodotti, e con essa la divisione della società in classi o ceti, è determinata da ciò che viene prodotto e da come e come questi prodotti della produzione vengono scambiati. Pertanto, le cause ultime di tutti i cambiamenti sociali e gli sconvolgimenti politici devono essere ricercate non nelle teste delle persone, non nella loro crescente comprensione della verità e della giustizia eterne, ma nei cambiamenti nel modo di produzione e di scambio; devono essere cercati non nella filosofia, ma nell'economia dell'epoca corrispondente. Il risveglio della consapevolezza che gli assetti sociali esistenti sono irragionevoli e ingiusti, che “il razionale è diventato privo di significato, il bene è diventato tormento” è solo un sintomo del fatto che impercettibilmente sono avvenuti cambiamenti nei metodi di produzione e nelle forme di scambio, che non corrispondono più al sistema sociale adattato alle vecchie condizioni economiche. Ne consegue anche che i mezzi per eliminare i mali scoperti devono essere presenti – in forma più o meno sviluppata – anche nei mutati rapporti di produzione. È necessario non inventare questi mezzi dalla testa, ma scoprirli con l'aiuto della testa nei fatti materiali esistenti della produzione.

Le classi sono grandi gruppi di persone che differiscono per la loro posizione in un sistema di produzione sociale storicamente definito, per il loro rapporto (per lo più fisso e formalizzato in leggi) con i mezzi di produzione, per il loro ruolo nell'organizzazione sociale del lavoro e, di conseguenza, , nelle modalità di ottenimento e nell'entità della quota di ricchezza sociale di cui dispongono. Le classi sono gruppi di persone di cui uno può appropriarsi del lavoro di un altro, a causa della differenza nel loro posto in una certa struttura dell'economia sociale.

I rapporti tra classi sociali antagoniste e inconciliabili sono determinati dall'esistenza del plusvalore - la differenza tra il costo dei beni e il costo delle risorse utilizzate per crearli, compreso il costo del lavoro, cioè la remunerazione ricevuta dal lavoratore in una forma o nell’altra. Un lavoratore (schiavo, contadino dipendente, proletario), con il suo lavoro che trasforma le materie prime in un prodotto, crea nuovo valore (che prima non era presente nelle materie prime o nelle attrezzature utilizzate), e il suo valore è superiore alla remunerazione del lavoratore. Di questa differenza si appropria il proprietario dei mezzi di produzione (proprietario di schiavi, proprietario terriero, capitalista). Quindi lui consuma lavoro il lavoratore - sfrutta. È questa appropriazione, secondo Marx, la fonte di reddito per il proprietario (nel caso del capitalismo, il capitale).

Cercare nella fonte del reddito il principale tratto distintivo delle diverse classi sociali significa mettere al primo posto i rapporti di distribuzione, che di fatto sono il risultato dei rapporti di produzione. Questo errore è stato sottolineato molto tempo fa da Marx, che chiamava volgari socialisti coloro che lo odiavano. La caratteristica principale della differenza tra le classi è il loro posto nella produzione sociale, e quindi il loro rapporto con i mezzi di produzione. L'appropriazione dell'una o dell'altra parte dei mezzi sociali di produzione e la loro conversione nell'economia privata, nell'economia della vendita del prodotto: questa è la differenza principale tra una classe della società moderna (la borghesia) e il proletariato, che viene privata dei mezzi di produzione e vende la propria forza lavoro.

V. I. Lenin. "Socialismo volgare e populismo, resuscitati dai rivoluzionari socialisti". Pieno collezione soch., vol.7, pp. 44-45.

Le persone sono sempre state e saranno sempre stupide vittime dell'inganno e dell'autoinganno in politica finché non impareranno a cercare gli interessi di certe classi dietro ogni frase, dichiarazione, promessa morale, religiosa, politica, sociale.

V. I. Lenin. Pieno collezione cit., 5a ed., vol.23, p.47.

Formazione socioeconomica

Il processo storico si svolge come un cambiamento coerente e naturale delle formazioni socioeconomiche, causato da un aumento del livello delle forze produttive. Una formazione socioeconomica è uno stadio dell'evoluzione sociale, caratterizzato da un certo stadio di sviluppo delle forze produttive della società e dal tipo storico dei rapporti economici di produzione corrispondenti a questo stadio, che dipendono da esso e da esso sono determinati. Non esistono stadi formativi dello sviluppo delle forze produttive ai quali non corrispondano i tipi di rapporti di produzione da essi determinati.

Marx non postulò come definitivamente risolta la questione delle formazioni socioeconomiche, evidenziando formazioni diverse in opere diverse in relazione a criteri diversi. Nella prefazione a uno dei suoi primi lavori più importanti sull’argomento, Contributo per la critica dell’economia politica, Marx si riferiva al modo di produzione “antico” (e anche “asiatico”), mentre in altre opere egli (così come Engels) scrisse dell’esistenza di un “modo di produzione schiavistico” nell’antichità. Lo storico dell'antichità M. Finley ha indicato questo fatto come una delle prove del debole studio di Marx ed Engels sui problemi del funzionamento delle società antiche e di altre società antiche. Nelle sue opere successive, Marx considerò tre nuovi “modi di produzione”: “asiatico”, “antico” e “germanico”. Alcuni ricercatori lo associano alle specificità storiche specifiche delle epoche corrispondenti. Ad esempio, Marx avrebbe associato le caratteristiche che distinguono il feudalesimo dalla schiavitù con la conquista tedesca dell'Impero Romano e avrebbe considerato i cambiamenti avvenuti sufficientemente significativi da poter distinguere tra schiavitù e feudalesimo, attribuendo allo stesso tempo entrambi i modi di produzione allo stesso modo. periodo storico dello sviluppo umano.

Successivamente, l’URSS riconobbe ufficialmente l’opzione secondo la quale “nella storia sono note cinque formazioni socioeconomiche: comunitaria primitiva, schiavista, feudale, capitalista e comunista”. Nel corso dei secoli XX-XXI, molte disposizioni concettuali del materialismo storico e, in particolare, l'approccio formativo, furono perfezionate e ampliate da molti scienziati e divennero al centro dell'attenzione sia dei critici che degli sviluppatori indipendenti di concetti di filosofia della storia. .

Periodizzazione della storia secondo il criterio dell'alienazione del lavoro

In Marx si può trovare un diagramma della primitività e di tre civiltà: precapitalista, capitalista e comunista. Successivamente, ciò fu ignorato in URSS, dove fu riconosciuta ufficialmente la visione secondo la quale “nella storia sono conosciute cinque formazioni socioeconomiche: comunitaria primitiva, schiavista, feudale, capitalista e comunista”.

Secondo il filosofo Ballaev, questa prospettiva determinò anche la filosofia della storia di Marx, costruita sulla relazione tra i concetti di “alienazione” e “sviluppo”. Il passaggio alla “padronanza” da parte di una persona dei suoi “poteri essenziali” si basa sul superamento del “lavoro alienato”. Oltre al primo periodo, in cui l'uomo non è estraneo al lavoro, la storia dell'umanità è interpretata da Marx come una sequenza di altre tre epoche principali. Nello schema a quattro termini, Marx utilizza “determinazioni riflessive pure” dell’essenza della prima sezione del secondo libro de “La scienza della logica” – categorie Identità, differenze, contraddizioni, fondamenti, con cui Hegel descriveva tutte le possibili trasformazioni storiche dello spirito come sostanza della storia. Allo stesso tempo, il momento dominante in una particolare epoca storica diventa il rappresentante autorizzato della sostanza nel suo insieme. A differenza di Hegel, Marx considera il lavoro come la sostanza della storia umana, intesa come oggettivazione del bisogno. Nel corpo fisico di un oggetto, il lavoro imprime un'immagine ideale del bisogno umano, rendendo il prodotto del lavoro equivalente al bisogno umano.

• Formazione arcaica

L'era arcaica corrisponde al periodo identità astratta lavorare con te stesso. Il lavoro non è ancora una capacità definita per un tipo di lavoro separato: agricoltura, edilizia, ecc. Durante questo periodo, il lavoro appare sotto forma di una natura olistica e universale naturalmente inerente all'uomo forza lavoro, inseparabile dalla personalità. Questa categoria comprende l'intera storia dell'umanità dalle sue origini al periodo della schiavitù, ad esempio il periodo della società primitiva e delle civiltà del “modo di produzione asiatico”.

• Seconda formazione

Questa è l’epoca del predominio dei rapporti di “dipendenza personale” nelle prime fasi della storia, quando i popoli e le civiltà sono separati gli uni dagli altri, e l’individuo è saldamente “inscritto” entro i confini delle organizzazioni sociali come comunità, casta , patrimonio, ecc.

La seconda forma universale astratta di lavoro è attività dal vivo. “Il lavoro non è un oggetto, ma un'attività; non come qualcosa che di per sé sia ​​valore, ma come una fonte vivente di valore”. Questa forma di esistenza del lavoro rappresenta il lavoro nella sua specifica specificità e individualità. La categoria riflessiva diventa la definizione logica dell'attività vivente differenze .

Praticamente tutta la storia dell’umanità descritta da Marx fino al periodo del cambiamento dei cosiddetti uomini viene classificata in questa categoria. “società tradizionali” (schiavitù e feudalesimo) dalla moderna “società industriale”.

• Formazione capitalista

Il capitalismo è uno stadio caratterizzato dal predominio delle relazioni di “indipendenza personale”, che corrisponde a “… un sistema di metabolismo sociale universale, relazioni universali, bisogni universali e potenze universali”. Stiamo parlando di una società industriale con un mercato finanziario globale unico, il predominio del lavoro salariato e il sostegno legale alla libertà personale dell’individuo. Il predominio dell'alienazione sociale in questa fase non assume più una forma personale, ma materiale e si esprime più chiaramente nel denaro. L'indipendenza personale combinata con la dipendenza materiale, la “reificazione” (Verdinglichung) definisce questa fase dello sviluppo sociale.

Durante questo periodo, la trasformazione della forma di lavoro porta al fatto che il lavoro “passa dalla forma di attività alla forma di un oggetto, il riposo, si fissa nell'oggetto, si materializza; Modificando l’oggetto, il lavoro cambia la propria forma e si trasforma da attività in essere”.

La terza forma astratta di esistenza di una sostanza è formata da lavoro oggettivato. Questa forma di esistenza del lavoro porta al fatto che il bisogno organico dà la sua forma all'oggetto, ma allo stesso tempo si conserva nella materia del corpo umano. La sua attuale esistenza risulta di fatto divisa in due. Logicamente questo stato di cose è descritto dalla categoria contraddizioni. Anche la definizione di lavoro risulta contraddittoria: il lavoro è sia astratto, come il valore di una cosa, sia concreto, come un tipo specifico di lavoro, valore d'uso.

• Formazione comunista

Il comunismo è una fase di “sviluppo”, ovvero l'eliminazione del dominio delle forze alienate e reificate, la loro subordinazione allo sviluppo personale degli individui. L’obiettivo del comunismo è la formazione di “una ricca individualità che sia ugualmente completa nella sua produzione e nel suo consumo”.

In questa fase, “…la libera individualità, basata sullo sviluppo universale degli individui e sulla trasformazione della loro produttività sociale collettiva in proprietà pubblica”, dovrebbe dominare”. Egli associa la formazione di questa nuova forma storica, che Marx chiama la “fine della preistoria” dell’umanità, con il declino dell’era del lavoro salariato, il costante aumento del “tempo libero” come spazio per il libero sviluppo della personalità e il passaggio di tutta la sfera della “pratica produttiva” alla giurisdizione della scienza, ecc.

In questo periodo storico la contraddizione del lavoro si risolve e ritorna logicamente alla sua situazione base. Influendo sulla natura esterna e modificandola, l'uomo “cambia allo stesso tempo la propria natura. Egli sviluppa le forze dormienti in lei e ne subordina il gioco al proprio potere.

Il lavoro ritorna all'uomo come cemento abilità ragionevole- l'abilità acquisita di muovere le mani e la coscienza di questo movimento nell'anima. Oltre a ciò, il consumo fisico di un prodotto ricrea la forza lavoro umana, eliminando la contraddizione tra esistenza soggettiva e oggettiva dei bisogni. Non si tratta però più di quella potenza concessa dalla natura, ma formata dal lavoro, “potenza essenziale” dell’uomo. In pratica, il socialismo, come prima fase del comunismo, e il comunismo rientrano in questa categoria.

Elenco delle formazioni socioeconomiche secondo TSB

Nel quadro della formazione comunista, il socialismo si sviluppa nel comunismo completo, “l’inizio della vera storia dell’umanità”, una struttura sociale che prima non era mai esistita. La causa del comunismo è lo sviluppo delle forze produttive nella misura in cui richiede che tutti i mezzi di produzione siano di proprietà pubblica (non statale). Si verifica una rivoluzione sociale e poi politica. La proprietà privata dei mezzi di produzione è completamente eliminata e non vi è alcuna divisione in classi. Perché non ci sono classi, non c’è lotta di classe e non c’è ideologia. Un alto livello di sviluppo delle forze produttive libera una persona dal duro lavoro fisico; una persona è impegnata solo nel lavoro mentale; Oggi si ritiene che questo compito sarà portato a termine mediante la completa automazione della produzione, e che le macchine si faranno carico di tutto il duro lavoro fisico. I rapporti merce-denaro si stanno estinguendo a causa della loro inutilità per la distribuzione dei beni materiali, poiché la produzione di beni materiali supera i bisogni delle persone, e quindi non ha senso scambiarli. La società fornisce tutti i benefici tecnologicamente accessibili a ogni persona. Il principio “A ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni” è attuato! Una persona non ha falsi bisogni come risultato dell'eliminazione dell'ideologia e la sua occupazione principale è la realizzazione del suo potenziale culturale nella società. I risultati di una persona e il suo contributo alla vita di altre persone sono il valore più alto della società. Una persona motivata non economicamente, ma dal rispetto o dalla mancanza di rispetto delle persone che lo circondano, lavora consapevolmente e in modo molto più produttivo, si sforza di portare il massimo beneficio alla società, per ricevere riconoscimento e rispetto per il lavoro svolto e per occupare il maggior numero di posti posizione piacevole in esso. In questo modo, la coscienza sociale sotto il comunismo incoraggia l’indipendenza come condizione per il collettivismo, e quindi il riconoscimento volontario della priorità degli interessi comuni rispetto a quelli personali. Il potere è esercitato dall'intera società nel suo insieme, sulla base dell'autogoverno, lo Stato si sta estinguendo.

Significato scientifico e politico della concezione materialistica della storia

Il materialismo storico ha avuto un’enorme influenza sullo sviluppo delle scienze storiche e sociali in tutto il mondo. Sebbene gran parte dell’eredità storica del marxismo sia stata criticata o messa in discussione da fatti storici [ ], ma alcune disposizioni hanno mantenuto il loro significato. Ad esempio, è generalmente accettato che la storia abbia registrato diverse "formazioni socioeconomiche" o "modi di produzione" stabili, in particolare: capitalismo, socialismo e feudalesimo, che differivano l'uno dall'altro principalmente nella natura delle relazioni economiche tra le persone. Non vi sono dubbi sulla conclusione di Marx sull'importanza dell'economia nel processo storico. Sono stati i postulati del marxismo sul primato dell’economia sulla politica a contribuire al rapido sviluppo della storia economica come branca indipendente della scienza storica nel XX secolo.

In URSS dagli anni '30. e fino alla fine degli anni '80. il materialismo storico faceva parte dell’ideologia ufficiale marxista-leninista. Come scrivono gli storici R. A. Medvedev e Zh. A. Medvedev, all'inizio degli anni '30 nella scienza storica sovietica “cominciò ad essere portato avanti un processo di falsificazione più brutale, rigorosamente diretto dall'alto... La storia divenne parte dell'ideologia e l'ideologia , che ora veniva ufficialmente chiamato “Marxismo”-Leninismo”, cominciò a trasformarsi in una forma secolare di coscienza religiosa...” Secondo il sociologo S. G. Kara-Murza, il marxismo in URSS divenne “una dialettica chiusa, un catechismo”.

Alcune disposizioni del materialismo storico - sul modo di produzione schiavista, sul sistema comunitario primitivo come universale per tutti i popoli "primitivi" prima della formazione del loro stato, sull'inevitabilità della transizione da metodi meno progressivi a metodi più progressisti della produzione – sono messi in discussione dagli storici. [ ] Allo stesso tempo, vengono confermate le opinioni sull'esistenza di "formazioni socioeconomiche" stabili, o sistemi socioeconomici tipici, caratterizzati da una certa natura di relazioni economiche e sociali tra le persone, nonché il fatto che il L’economia gioca un ruolo importante nel processo storico.

Critica al materialismo storico

Max Scheler, discutendo con Marx, credeva che il determinismo economico fosse generalmente vero per un periodo limitato della tarda storia occidentale, ma non per l’intera storia umana. Inoltre, Scheler rifiutava il naturalismo economico (“materialismo”) come l’idea che i rapporti economici determinano in modo univoco il contenuto della vita spirituale.

Karl Popper credeva che fosse impossibile prevedere il corso della storia. Il succo della sua argomentazione è il seguente:

(1) La storia umana è fortemente influenzata dallo sviluppo della conoscenza umana. (La verità di questa premessa è riconosciuta anche da coloro che vedono nelle nostre idee, comprese quelle scientifiche, sottoprodotti dello sviluppo materiale.)

(2) I metodi razionali o scientifici non ci consentono di prevedere lo sviluppo della conoscenza scientifica. (...)

(3) Pertanto, il corso della storia umana non può essere previsto

Vedi anche

Note

1. Engels, F. Anti-Dühring // Opere, 2a ed. - M.: Politizdat, 1959. - T. 20. - P. 278–279. - 771 pag.
2. Lenin V.I.Karl Marx. -Op. vol.26, pag. 58
3. Marchi, K. Verso una critica dell’economia politica// Soch., 2a ed.. - M.: Politizdat, 1959. - T. 13. - P. 7. - 771 p.
4. Anderson P. Riflessioni sul marxismo occidentale. M., 1991.
5. Materialismo storico / V. J. Kelle, M. Ya Kovalzon // Iva - Italiki. - M.: Enciclopedia Sovietica, 1972. - (Grande Enciclopedia Sovietica: [in 30 volumi] / ed. A. M. Prokhorov; 1969-1978, vol.10).
6. K.Marx. Capitale. - T. 1. - P. 198-206.
7. , Con. 98.
8. , Con. 100.
9. Marx K., Engels F., Soch., 2a ed., vol. 13, p. 7
10. Finley M. Schiavitù antica e ideologia moderna, NY, 1980, pp. 40-41
11. Marx K., Engels F. Soch., 2a ed., M., 1955-1961. 48, pag. 157, 46/I, pp. 462-469, 491

1. Il tema del materialismo storico

Ogni scienza ha la sua materia di studio speciale. Ad esempio, l'economia politica studia le leggi dello sviluppo della produzione sociale, cioè economica, delle relazioni tra le persone. L'estetica come scienza studia i modelli di sviluppo dell'arte. La linguistica studia le leggi dell'origine e dello sviluppo del linguaggio, ecc.

Qual è la materia studiata dal materialismo storico? Rispondendo a questa domanda, J.V. Stalin scrive:

“Il materialismo storico è l’estensione dei principi del materialismo dialettico allo studio della vita sociale, l’applicazione dei principi del materialismo dialettico ai fenomeni della vita sociale, allo studio della società, allo studio della storia della società”. (J.V. Stalin, Questioni sul leninismo, ed. 11, p. 535).

Il materialismo storico è la scienza delle leggi più generali dello sviluppo sociale. Le scienze sociali sopra menzionate (economia politica, estetica, linguistica) studiano lo sviluppo di alcuni aspetti individuali della vita sociale, di alcuni tipi di relazioni sociali. Il materialismo storico, a differenza di queste scienze, studia le leggi dello sviluppo della società nel suo insieme, nell'interazione di tutti i suoi aspetti. Dà una risposta alla domanda su cosa determina la natura del sistema sociale, cosa determina lo sviluppo della società, cosa determina la transizione da un sistema sociale all'altro, ad esempio la transizione dal capitalismo al socialismo. A differenza della storia civile, che è intesa a riflettere in tutta la sua concretezza il corso degli eventi accaduti nella vita sociale dei singoli paesi e popoli, il materialismo storico ha come compito lo studio delle leggi generali del processo storico.

Il materialismo storico fornisce l'unica risposta scientifica corretta alle domande più fondamentali e più importanti delle scienze sociali, senza il quale non è possibile spiegare correttamente lo sviluppo della vita sociale nel suo insieme e lo sviluppo di nessuno dei suoi aspetti individuali.

Nella vita pubblica osserviamo le relazioni economiche, politiche e ideologiche. Esiste una connessione specifica tra queste relazioni e qual è la natura di questa connessione? - questa è una delle domande a cui la scienza della società è progettata per rispondere.

Esiste una connessione internamente necessaria, un modello, nel susseguirsi eterogeneo, vario, complesso e contraddittorio degli eventi storici, nell'intero corso dello sviluppo della società, o è qui, nella vita sociale, che, a differenza della natura, la casualità, regnano caos e arbitrarietà?

L'umanità ha attraversato un lungo e complesso percorso di sviluppo storico: dal primitivo sistema comunitario, attraverso la schiavitù, il feudalesimo e il capitalismo, fino al socialismo, che ha già conquistato un sesto del globo. Quali sono le forze trainanti di questo progressivo sviluppo?

A tutte queste domande è stata data per la prima volta una risposta scientifica dal materialismo storico, una scienza che ha indicato la strada verso la coscienza della storia come un unico processo naturale, considerato in tutta la sua versatilità e incoerenza. Il materialismo storico è una teoria scientifica completa e coerente che spiega lo sviluppo della società, la transizione da un sistema sociale all'altro. Allo stesso tempo, è l'unico metodo scientifico corretto per studiare ciascuno dei singoli aspetti della vita sociale, un metodo per studiare specifici fenomeni storici e, in generale, la storia di paesi e popoli.

Il materialismo storico funge da metodo scientifico per tutti i rami della conoscenza sociale. Un economista, un avvocato, un critico d'arte, uno storico, se non si affidano alla teoria e al metodo del materialismo storico, vagheranno tra innumerevoli fenomeni della vita sociale, eventi storici, senza riuscire a vedere il modello storico dietro gli incidenti , il tutto dietro i particolari, il bosco dietro gli alberi. Il materialismo storico fornisce al ricercatore un filo conduttore della ricerca che gli consente di muoversi liberamente e consapevolmente attraverso il complesso labirinto dei fatti storici. Il materialismo storico non è uno schema, non è una sintesi di proposizioni astratte, di principi che vanno solo memorizzati; no, questa è una teoria sociale e un metodo per comprendere la vita sociale sempre vivo e in via di sviluppo creativo. Ciò che J.V. Stalin ha detto del marxismo nel suo insieme come insegnamento creativo e in via di sviluppo si applica pienamente al materialismo storico. Criticando gli educatori e i talmudisti che considerano il marxismo come una raccolta di dogmi, J. V. Stalin sottolinea: “Loro (cioè gli educatori e i talmudisti - F.K.) pensano che se memorizzano queste conclusioni e formule e cominciano a citarle in modo errato e a caso, saranno in grado di risolvere qualsiasi problema, nella speranza che le conclusioni e le formule memorizzate saranno loro utili per tutti i tempi e paesi, per tutte le occasioni della vita. Ma solo le persone che vedono la lettera del marxismo, ma non ne vedono l'essenza, possono pensare in questo modo, memorizzano i testi delle conclusioni e delle formule del marxismo, ma non ne comprendono il contenuto;

Il marxismo è la scienza delle leggi dello sviluppo della natura e della società, la scienza della rivoluzione delle masse oppresse e sfruttate, la scienza della vittoria del socialismo in tutti i paesi, la scienza della costruzione della società comunista. Il marxismo, come scienza, non può restare fermo in un posto: si sviluppa e migliora”. (J.V. Stalin, Marxismo e questioni linguistiche, Gospolitizdat, 1950, pp. 54 - 55.)

Il materialismo storico, come scienza delle leggi dello sviluppo sociale, serve non solo come metodo per comprendere la società, ma anche come metodo per trasformarla, un metodo di azione rivoluzionaria. È un'arma ideologica affidabile del Partito Comunista, il partito rivoluzionario della classe operaia. Guidato dalla teoria e dal metodo del materialismo storico, il partito bolscevico sotto la guida di Lenin e Stalin condusse la classe operaia e tutti i lavoratori russi alla vittoria sullo zarismo e sul capitalismo e all’instaurazione di un sistema socialista. Il materialismo storico fornisce ai combattenti per il comunismo la conoscenza delle leggi dello sviluppo sociale, dà loro forza di orientamento, chiarezza di prospettiva, consente loro di comprendere correttamente la situazione, comprendere il significato degli eventi e prevederne l'ulteriore sviluppo.

La nostra era - l'era del crollo del sistema capitalista, l'era delle rivoluzioni proletarie e della vittoria del socialismo, prima su un sesto della terra, e poi in altri paesi - è la più significativa e ricca di eventi di tutta la storia. Nessuna delle generazioni precedenti ha preso parte a eventi così grandiosi e storici del mondo, ha assistito a svolte storiche così brusche e tassi di sviluppo così rapidi che hanno segnato la prima metà del XX secolo.

Nell’arco di una generazione si sono verificate due guerre mondiali distruttive, scatenate dagli imperialisti. Sotto i colpi della rivoluzione crollò il regime zarista più reazionario della Russia, crollarono gli imperi austro-ungarico e turco, incapaci di resistere alle prove della prima guerra mondiale. L’evento più grande e significativo di tutta la storia mondiale, il suo punto di svolta, è stata la vittoria della Grande Rivoluzione Socialista d’Ottobre in Russia. Questo evento segna l’inizio di una nuova era nella storia umana. Il sistema capitalista ha cessato di essere unificato e globale. Ora si oppone al sistema socialista, che ha vinto in URSS. Il sistema capitalista uscì dalla seconda guerra mondiale ancora più indebolito e il sistema socialista si rafforzò. La più forte potenza imperialista in Europa, la Germania di Hitler, fu sconfitta dall'esercito del paese del socialismo. Alcuni stati capitalisti che hanno svolto per lungo tempo un ruolo importante hanno ora cessato di essere grandi potenze, sono stati relegati in secondo piano e sono diventati dipendenti dagli Stati Uniti. L’impero coloniale mondiale britannico, un tempo potente, si sta spezzando e disintegrando. Un paese dopo l’altro è caduto e si sta allontanando dal sistema imperialista. Un regime di democrazia popolare è emerso nei paesi dell'Europa sudorientale e orientale. Il grande popolo cinese, sotto la guida del Partito Comunista Cinese, ha sconfitto la reazione del Kuomintang e l’imperialismo americano. In tutti i paesi capitalisti le contraddizioni interne crescono e si intensificano e sta sorgendo una nuova ondata del movimento operaio socialista. In Oriente, in Asia, arde la fiamma di un grande movimento antimperialista di liberazione nazionale. Le gigantesche masse popolari, guidate dai partiti comunisti, sono diventate attive nella creatività storica.

Tutti questi eventi confermano la correttezza delle idee del marxismo-leninismo e servono come prova inconfutabile della verità delle leggi dello sviluppo sociale scoperte dal materialismo storico, che portano necessariamente alla morte del capitalismo e alla vittoria del comunismo. Una chiara consapevolezza di questa necessità ispira le masse lavoratrici alla lotta rivoluzionaria e infonde in loro la fiducia nella vittoria della grande causa della classe operaia.

Per partecipare coscientemente alla grande lotta storica per il comunismo, bisogna conoscere le cause reali e le forze trainanti degli eventi storici, bisogna conoscere le leggi dello sviluppo sociale. Solo la scienza marxista-leninista della società fornisce la conoscenza delle leggi dello sviluppo sociale, la capacità di orientarsi correttamente negli eventi storici attuali, comprenderne il significato e vedere chiaramente la direzione dello sviluppo sociale e delle prospettive storiche.

2. La creazione del materialismo storico è la più grande rivoluzione nella scienza

Il dominio indiviso dell'idealismo nella sociologia e nella storiografia prima della creazione del materialismo storico

Sia le scienze della natura che le scienze della società non hanno solo una storia propria, ma anche una preistoria. La preistoria della moderna teoria scientifica eliocentrica di Copernico in astronomia fu il sistema geocentrico di Tolomeo; la chimica moderna fu preceduta dall’alchimia con la sua ricerca della “pietra filosofale”. Prima dell'emergere del materialismo storico, la spiegazione dei fenomeni della vita sociale e della storia della società era completamente dominata da una sorta di "alchimia" storica: una comprensione antiscientifica e idealistica della storia e della vita sociale.

La visione idealistica della storia e della vita sociale è vecchia di secoli. Ha le sue radici nella società schiavista e feudale. Gli storici della società antica Erodoto e Tucidide, Plutarco e Svetonio, le autorità ideologiche della società feudale Agostino il Beato e Tommaso d'Aquino cercarono le cause profonde degli eventi storici - rivoluzioni politiche, guerre, caduta e morte di alcuni stati e ascesa di altri - nella volontà divina della “provvidenza” o nelle azioni di re, re, generali, e le azioni di queste persone venivano spiegate anche con la “volontà dell’Onnipotente”, “provvidenza”.

La storiografia e la sociologia borghese sono nate nella lotta contro la storiografia teologica feudale. Filosofi, storici e sociologi borghesi, in contrasto con le autorità ecclesiastiche feudali, cercarono di dare una spiegazione “naturale” del corso della storia mondiale e della vita sociale. Ma erano e cercano queste cause “naturali” degli eventi storici, le forze motrici della storia nella testa delle persone, nel regno della coscienza, nel regno delle idee.

Come ha sottolineato Lenin, le precedenti teorie storiche pre-marxiane presentavano due inconvenienti principali:

“In primo luogo, nella migliore delle ipotesi, hanno considerato solo i motivi ideologici dell'attività storica delle persone, senza esaminare le cause di questi motivi, senza cogliere il modello oggettivo nello sviluppo del sistema di relazioni sociali, senza vedere le radici di queste relazioni nel grado di sviluppo della produzione materiale; in secondo luogo, le teorie precedenti non coprivano le azioni delle masse della popolazione”. (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, p. 40.) Consideravano la storia principalmente come il risultato delle attività di singole persone eccezionali.

Le teorie premarxiane non potevano penetrare nell'essenza del processo storico o scoprire la connessione naturale tra i fenomeni. Riflettevano in modo incompleto e frammentario solo ciò che può essere osservato alla superficie degli eventi.

A prima vista, sembra naturale concludere che le cause principali e determinanti degli eventi storici vanno ricercate nelle intenzioni e negli obiettivi coscienti delle persone, nelle loro idee, nelle motivazioni delle figure a capo dei movimenti sociali e degli eventi storici.

La stragrande maggioranza dei sociologi e degli storici borghesi ha fatto proprio questo: ha visto la storia come un processo cosciente. Una visione così idealistica della società, del corso della storia mondiale, è stata determinata dalla posizione di classe di filosofi, sociologi e storici borghesi come rappresentanti della classe sfruttatrice dominante e dominante e logicamente seguita dalla loro visione idealistica del mondo.

Una visione idealistica della storia era sostenuta non solo dai filosofi idealisti borghesi Berkeley, Kant, Fichte, Hegel, Schelling, Comte, Spencer, Carlyle, dai populisti Lavrov, Mikhailovsky e molti altri, ma anche dai filosofi materialisti borghesi. Né i materialisti inglesi del XVII secolo. Bacon e Hobbes, né i materialisti francesi del XVIII secolo. Diderot, Holbach, Helvetius non furono in grado di estendere le loro visioni filosofiche materialiste alla conoscenza della vita sociale. Rimasero idealisti nello spiegare la storia. La causa principale degli sconvolgimenti sociali e delle guerre era, secondo loro, un cambiamento nella coscienza, un cambiamento nelle opinioni delle persone e nelle attività dei legislatori.

I materialisti francesi del XVIII secolo, a prima vista, cercarono di dare una spiegazione strettamente scientifica e naturale dei fenomeni sociali. Sostenevano che nella società, come in natura, tutto è determinato causalmente, collegato da una catena necessaria di cause ed effetti. Ma non hanno visto le cause profonde degli eventi e, di fatto, hanno ridotto la necessità storica al livello del caso. Questo è ciò che scrive Holbach ne “Il sistema della natura”:

“L’eccesso di causticità nella bile di un fanatico, il sangue caldo nel cuore di un conquistatore, la cattiva digestione di qualche monarca, il capriccio di qualche donna – sono ragioni sufficienti per costringere a intraprendere guerre, per mandare milioni di persone al massacro... per far precipitare le nazioni nella povertà... e diffondere disperazione e miseria per una lunga serie di secoli." (P. Golbach, System of Nature, Sotsekgiz, 1940, p. 147.) Se qualche atomo fa uno scherzo alla testa di un potente monarca, allora questo è sufficiente, dice Golbach, per cambiare il destino di intere nazioni.

Così, la storia della società umana si è trasformata in una catena di incidenti, in un caos di errori, violenza insensata e delusioni. L'era del Medioevo era considerata dagli educatori francesi, compresi i materialisti, come una rottura accidentale dopo l'antichità classica, come risultato dell'illusione, dell'ignoranza e della superstizione delle persone, o come conseguenza di una cattiva legislazione.

Negando idee innate, ma non comprendendo le ragioni materiali dello sviluppo della coscienza sociale, gli educatori francesi cercarono erroneamente la ragione del cambiamento delle idee nello sviluppo della ragione, nella diffusione dell'illuminazione. Attribuivano ai legislatori e alla legislazione il ruolo decisivo nella diffusione dell’istruzione. Helvetius sosteneva che, proprio come uno scultore può creare un dio e una panchina dal legno, così il legislatore può creare eroi, geni e persone virtuose a suo piacimento. Come esempio, Helvetius si riferiva alle attività dello zar russo Pietro il Grande, che civilizzò, come disse lui, i “moscoviti”.

Che cosa, secondo gli illuministi francesi, determina l’orientamento dell’attività del legislatore? Il grado di comprensione della “natura umana” e della “vera struttura della società”, cioè, in definitiva, idee vere o false.

Filosofo materialista borghese tedesco del XIX secolo. Feuerbach spiegò i cambiamenti nella struttura della società con i cambiamenti nella religione e nelle opinioni religiose.

Il materialismo premarxiano, come vediamo, soffriva di incoerenza: era materialismo dal basso, nello spiegare la natura, e idealismo dall'alto, nello spiegare la storia della società. Quando si trattò di spiegare la storia della società, il vecchio materialismo premarxiano tradì se stesso e rimase nella posizione dell’idealismo.

Sulle visioni idealistiche degli illuministi francesi del XVIII secolo. La storia è anche legata alle visioni storiche dei socialisti utopisti: Saint-Simon, Fourier, Owen. Dal punto di vista dei socialisti utopisti, un nuovo sistema sociale - il socialismo avrebbe dovuto sorgere non come conseguenza dello sviluppo naturale della società, non come risultato della lotta di classe del proletariato, ma come il frutto dei pensieri di un mente brillante su una struttura ragionevole e armoniosa della società, come risultato delle attività dei governanti illuminati dalle idee del socialismo. Il socialismo avrebbe potuto apparire cinquecento o mille anni fa, e se non è apparso è solo perché allora non esisteva un brillante annunciatore di una nuova società. Fourier, basandosi su una visione idealistica della storia, rimprovera ai filosofi il fatto che è stata colpa loro se l'umanità per venti secoli ha vagato lungo le strade tortuose della storia, che non hanno fatto ciò che dovevano fare - non hanno diretto tutto il potere delle loro menti alla scoperta dei principi della struttura ideale e ragionevole della società. Dopo aver scritto un progetto per una struttura sociale nuova, ragionevole e armoniosa, Fourier credeva che per realizzare una nuova società fosse sufficiente convincere le persone al potere. Come altri utopisti, Fourier riponeva tutte le sue speranze in un saggio legislatore, nella filantropia, nell'onnipotenza del suo piano ideale. (Per aiuto nell'organizzazione dei falansteri socialisti, Fourier si rivolse a Napoleone, che chiamò il nuovo Ercole, chiamato a ristabilire l'armonia sulle rovine della barbarie, ai ministri di Luigi XVIII, al banchiere Rothschild.)

Il socialista utopista Saint-Simon, attingendo all'esperienza della Rivoluzione francese del XVIII secolo, cercò di creare una rigorosa scienza sociale: la "fisica sociale". Questa scienza, secondo Saint-Simon, dovrebbe essere accurata quanto la scienza naturale. Deve studiare i fatti del passato per scoprire le leggi del progresso.

Il merito di Saint-Simon è quello di aver interpretato la storia della Francia del XV secolo, compresa la Rivoluzione francese del 1789, come la storia della lotta degli “industriali” (terzo stato) con la nobiltà, cioè dal punto di vista visione della lotta di classe. Saint-Simon vedeva nelle esigenze della produzione la base del predominio della nobiltà nel Medioevo e del predominio della borghesia nei tempi moderni. Ma Saint-Simon spiegava il cambiamento della produzione (“industria”, nella sua terminologia) con lo sviluppo mentale dell’umanità. L'intera storia della società umana, secondo Saint-Simon, è una conseguenza dello sviluppo della conoscenza e dell'illuminazione. Pertanto, Saint-Simon, come altri socialisti utopici, non fu in grado di superare l’idealismo.

Nel frattempo, la vita stessa confutava la visione idealistica della storia come un processo cosciente, presumibilmente guidato dalla volontà, dalla ragione e dallo scopo. Gli avvenimenti della fine del XVIII secolo, come la Rivoluzione francese, che portò al rovesciamento dell'assolutismo, la dominazione dei giacobini, e poi il trionfo della dittatura bonapartista, le guerre di conquista napoleoniche, la sconfitta dell'esercito napoleonico in Russia e la successivo crollo del suo impero - tutto ciò testimoniava il fatto che quella storia è dominata da cause e forze più potenti della volontà e del desiderio di singole persone, anche come Robespierre e Napoleone. Attraverso gli accidenti che appaiono alla superficie della vita sociale, la necessità storica si fa strada, indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza degli uomini. Nella mente degli ideologi delle classi moribonde che stanno crollando, questa necessità e modello storico si riflette spesso come il dominio del fato, del fato, della provvidenza, di Dio o dello spirito del mondo.

La filosofia idealistica di Hegel, inclusa la sua filosofia della storia, fu una reazione aristocratica alla rivoluzione francese e al materialismo, alle visioni storiche degli illuministi francesi. Come i materialisti francesi, Hegel riconosceva nella sua Filosofia della storia che “la ragione governa il mondo”. Ma per Hegel questa non è la mente umana ordinaria di questo o quel governante o legislatore, ma la mente “assoluta” fantastica, senza volto. Questa mente mistica, lo “spirito del mondo”, presumibilmente governa il mondo. Il movimento del sistema solare avviene secondo leggi immutabili; queste leggi, dice Hegel, sono la sua ragione. Ma né il sole né i pianeti sono consapevoli di queste leggi. Allo stesso modo, sostiene Hegel, nella storia del mondo, in tutti i suoi eventi, c'è una mente nascosta e senza volto che guida le persone lungo i sentieri della storia.

Nella storia del mondo, dice Hegel, si ottengono anche risultati che sono in qualche modo diversi dagli obiettivi a cui le persone tendono. Le persone cercano di soddisfare i propri interessi, ma grazie alla loro attività si realizza anche qualcosa che era contenuto nelle azioni delle persone, ma non è stato riconosciuto da loro e non faceva parte delle loro intenzioni. Qui, secondo Hegel, si rivela la forza nascosta dello “spirito del mondo”. Pertanto, l’idea della necessità e della regolarità storica fu mistificata dall’idealista Hegel. I popoli e gli Stati appaiono nella Filosofia della storia di Hegel come strumenti ciechi dello “spirito del mondo”. Ogni popolo “storico”, secondo Hegel, realizza un'idea speciale, e queste idee sono tappe nello sviluppo dello spirito del mondo. I popoli che non si adattavano al fantastico sistema della "Filosofia della storia" di Hegel (ad esempio gli slavi) furono da lui classificati come popoli "non storici". Hegel considerava il popolo tedesco e la monarchia prussiana la più alta manifestazione dello spirito assoluto. L'intero corso della storia mondiale, secondo Hegel, è diretto alla creazione e al trionfo della monarchia prussiana. È così che il nazionalismo reazionario e lo sciovinismo prussiano trovarono espressione nella filosofia di Hegel.

Invece di scoprire collegamenti reali nella storia, Hegel vi ha introdotto collegamenti fantastici dall'esterno, dal campo della filosofia idealista reazionaria. La storia del mondo è stata trasformata da Hegel nell’attuazione dell’“idea del mondo”. La sua filosofia della storia è intrisa di misticismo e fatalismo ed è essenzialmente teologia sotto mentite spoglie. L'attività dello “spirito del mondo”, come il destino, come il destino, grava sulle persone. La Filosofia della storia di Hegel predica l'idea religiosa della predestinazione e rappresenta una delle parti più reazionarie di tutta la sua filosofia reazionaria. Hegel, come ogni idealista, distorce la connessione effettiva di fenomeni ed eventi, capovolge i fenomeni sociali. Invece di dedurre e spiegare idee sociali, opinioni politiche, teorie e istituzioni politiche dalle condizioni della vita materiale della società, l'idealismo deduce il corso della vita sociale e della storia dallo sviluppo della coscienza e delle teorie filosofiche e politiche.

Come hanno dimostrato Marx ed Engels, l’idealismo rappresenta la schiavitù reale dei lavoratori come un ideale, una schiavitù solo nella coscienza, e distoglie i pensieri degli sfruttati dalla lotta reale nella giungla delle fantasie, impedendo la lotta rivoluzionaria delle masse oppresse. . Affinché le masse oppresse si sollevino, non è sufficiente che “si alzino con il pensiero e lascino un giogo reale e sensuale sospeso sulle loro teste reali e sensuali, che non può essere scacciato da nessuna stregoneria con l'aiuto delle idee. Nel frattempo la critica assoluta (come Marx chiama la scuola dei giovani hegeliani - F.K.) ha imparato nella Fenomenologia di Hegel almeno un'arte: trasformare le catene reali, oggettive, esistenti fuori di me in catene esclusivamente ideali, esclusivamente soggettive, esistenti esclusivamente dentro di me e trasformate dunque tutte le battaglie esterne e sensoriali in battaglie di idee pure» (K. Marx e F. Engels, Opere, vol. III, p. 106).

L'idealismo riduce l'intera questione della trasformazione della società alle attività degli ideologi, creatori di nuove idee sociali e filosofiche. Quanto alle masse, al popolo, l'idealismo li tratta con disprezzo, considerandoli come “materia” morta, inerte, che presumibilmente si mette in movimento solo come risultato dell'attività dello spirito. Marx definì tale idea del ruolo delle masse e degli ideologi una conclusione caricaturale della comprensione hegeliana della storia, che a sua volta è un'espressione speculativa, puramente speculativa del dogma cristiano-tedesco sull'opposizione tra spirito e materia, Dio e il mondo.

Oggi l’idealismo è un’arma ideologica reazionaria della borghesia contro la classe operaia, contro il socialismo. Con l'aiuto di trucchi idealistici, gli ideologi borghesi disorientano le masse, danno un'immagine distorta della vita sociale, una falsa spiegazione degli eventi: guerre, rivoluzioni, povertà e disastri dei lavoratori dei paesi capitalisti. Rifiutando la reale lotta di classe dei lavoratori per un cambiamento radicale delle condizioni della vita materiale della società, l'idealismo predicato dai socialisti di destra trasferisce la lotta nella sfera delle idee, nel regno della coscienza, seminando l'illusione che essa è possibile cambiare le condizioni di vita attraverso l'auto-miglioramento morale e condanna le forze progressiste dei lavoratori, la classe operaia alla passività e alla vegetazione, che corrisponde agli interessi di classe della borghesia.

Marx ed Engels, creando il materialismo storico, hanno sottoposto l'idealismo a una critica distruttiva. Questa critica fu una condizione essenziale per la rivoluzione rivoluzionaria portata avanti da Marx ed Engels nella scienza.

I primi passi verso la scoperta delle leggi dello sviluppo sociale

Ci sono voluti millenni per scoprire le leggi dell'origine e dello sviluppo degli organismi animali e vegetali e ha richiesto l'impegno di molti scienziati, molte grandi menti. La scoperta delle leggi dello sviluppo sociale richiese sforzi ancora maggiori. Questa scoperta è stata fatta dai grandi maestri della classe operaia, Marx ed Engels. Hanno dato una risposta alle domande che il pensiero progressista dell'umanità aveva già sollevato, per la cui soluzione ha lottato, ma che prima non poteva risolvere.

Nel preparare i prerequisiti per una comprensione materialistica dei fenomeni sociali, gli insegnamenti degli economisti inglesi della fine del XVIII e dell'inizio del XIX secolo hanno svolto un certo ruolo. - A. Smith e D. Ricardo, che crearono la teoria del valore del lavoro, così come gli storici francesi del primo quarto del XIX secolo. - Thierry, Guizot, Minier, che hanno cercato di comprendere la storia della rivoluzione inglese del XVII secolo. e la storia della Rivoluzione francese del XVIII secolo. come espressione della lotta di classe, della lotta della borghesia contro i nobili proprietari terrieri. Tuttavia, né gli economisti inglesi né gli storici francesi riuscivano a comprendere l’origine dell’esistenza delle classi e le vere ragioni della lotta tra di esse. Non potevano ricavare dalla realtà della lotta di classe nei diversi paesi la legge della lotta di classe, che è significativa per tutte le società di classe antagoniste, compresa la società capitalista.

Il pensiero sociale borghese, nello spiegare la storia della vita sociale, non è riuscito ad andare oltre la raccolta dei fatti della lotta di classe e a descrivere solo gli aspetti individuali della vita sociale. “La “sociologia” e la storiografia pre-marxiana, nella migliore delle ipotesi, fornivano un accumulo di fatti grezzi, raccolti in modo frammentario, e una rappresentazione di aspetti individuali del processo storico”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 21, ed. 4, p. 40).

Di tutti i pensatori che svilupparono le loro visioni storiche indipendentemente da Marx e dal marxismo, quelli che si avvicinarono di più alla comprensione materialistica della storia furono i grandi contemporanei di Marx: i democratici e materialisti rivoluzionari russi Belinsky, Herzen, Ogarev, Chernyshevsky, Dobrolyubov e Pisarev. Erano gli ideologi della rivoluzione contadina russa in corso negli anni '40 -'60 del XIX secolo. Hanno cercato di comprendere il corso della storia come un processo oggettivo naturale e hanno considerato le persone come la principale forza trainante dello sviluppo storico.

Nelle loro opere, i democratici rivoluzionari russi hanno sottoposto a critiche caustiche e taglienti quegli storici e sociologi che vedono nella storia, nella vita pubblica, solo l'azione del caso, l'arbitrarietà di personaggi storici, re e generali. “I grandi eventi storici”, scriveva Belinsky, “non compaiono per caso o all’improvviso, da soli o (il che è lo stesso) dal nulla, ma sono sempre il risultato necessario di eventi precedenti”. (V. G. Belinsky, Opere filosofiche scelte, vol. I, Gospolitizdat, 1948, p. 399.)

Il merito dei democratici rivoluzionari russi nei confronti delle scienze sociali è quello di aver cercato di comprendere le rivoluzioni sociali e la lotta di classe come fenomeni naturali storicamente necessari. I democratici rivoluzionari russi hanno applicato la dialettica allo studio della storia della società e hanno cercato di rivelare la lotta degli opposti, la lotta tra vecchio e nuovo, lo sviluppo spasmodico nella storia stessa. Herzen chiamò la dialettica “l’algebra della rivoluzione”. Herzen, Ogarev, Belinsky, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev collegarono la distruzione della servitù della gleba in Russia e l'inizio del socialismo con la rivoluzione popolare contadina. Erano gli ideologi della rivoluzione contadina. Le opere di Chernyshevskij, scriveva Lenin, emanano lo spirito della lotta di classe. Lo stesso si può dire delle opere di Belinsky, Dobrolyubov, Pisarev.

I grandi democratici rivoluzionari russi vedevano la forza motrice della storia non nei re e nei generali, ma nelle masse e nella lotta di classe. “Ad Atene vediamo”, scrive Chernyshevskij, “solo eupatridi e demos, a Roma solo patrizi e plebei; nella nuova società troviamo non due, ma tre classi”. (N.G. Chernyshevskij, Opere filosofiche scelte, vol. II, Gospolitizdat, 1950, p. 718.) Nelle sue opere Chernyshevskij criticava il capitalismo e cercava le sue contraddizioni.

Chernyshevskij ha cercato di rivelare i fondamenti della divisione della società in classi o, come diceva lui, in classi opposte. “Secondo i benefici”, scriveva Chernyshevskij, “l'intera società europea è divisa in due metà: una vive del lavoro degli altri, l'altra di se stessa; il primo prospera, il secondo soffre nel bisogno. Questa divisione della società, basata sugli interessi materiali, si riflette nell’attività politica”. (N. G. Chernyshevskij, Opere complete, vol. V, San Pietroburgo, 1906, p. 336.)

Chernyshevskij ha cercato di avvicinarsi all'analisi dei sistemi filosofici, delle teorie economiche e politiche, nonché delle opere d'arte da un punto di vista di classe e di partito.

"Le teorie politiche e tutti gli insegnamenti filosofici in generale", scrisse Chernyshevskij, "furono sempre creati sotto la forte influenza della posizione sociale a cui appartenevano, e ogni filosofo era un rappresentante di uno dei partiti politici che combatterono a suo tempo per dominio sulla società, alla quale apparteneva il filosofo." (N. G. Chernyshevskij, Opere filosofiche scelte, 1938, p. 44.)

I meriti di Belinsky, Chernyshevsky e Dobrolyubov sono particolarmente preziosi nello sviluppo di questioni estetiche, nei tentativi di applicare la dialettica e il materialismo alla spiegazione della letteratura e dell'arte. Vedevano le basi dell'arte e della letteratura nella vita storica delle persone: “Poiché l'arte”, scrive Belinsky, “dal suo contenuto, è un'espressione della vita storica delle persone, questa vita ha una grande influenza su di essa, essendo nella stessa relazione con esso, come l’olio al fuoco che alimenta in una lampada, o, più ancora, come la terra alle piante alle quali dà nutrimento”. (V. G. Belinsky, Opere complete, vol. VIII, p. 132.)

I fondatori del materialismo storico, Marx ed Engels, stimavano Chernyshevskij e Dobroljubov come scienziati e democratici rivoluzionari. Marx ha giustamente definito Chernyshevskij un grande scienziato e critico russo.

Tuttavia, nonostante il loro genio, né Belinsky, Herzen e Ogarev, né Chernyshevsky, Dobrolyubov e Pisarev, a causa dell’arretratezza delle relazioni sociali russe in quel momento (il capitalismo e il proletariato stavano appena emergendo in Russia), non furono in grado di raggiungere una visione materialistica. comprensione della storia e superamento dell’idealismo. Materialisti nello spiegare la natura, si avvicinarono solo al materialismo storico, ma fondamentalmente assunsero una posizione idealistica nello spiegare le cause profonde dello sviluppo storico della società; Hanno visto la ragione principale del progresso storico nello sviluppo delle idee, nello sviluppo della scienza e dell'istruzione.

La scoperta di una comprensione materialistica della storia è stata possibile solo sulla base di un'analisi delle contraddizioni aggravate della società borghese, dalla posizione della classe avanzata e costantemente rivoluzionaria: il proletariato.

L’emergere del materialismo storico

Avendo creato il materialismo storico, Marx ed Engels fecero una grande scoperta, che costituì un'era nello sviluppo del pensiero scientifico e significò una vera rivoluzione, superando nel suo significato storico tutte le rivoluzioni nel campo delle altre scienze. Grazie a questa scoperta la storia divenne una scienza.

Il materialismo storico, come scienza delle leggi dello sviluppo sociale, è esso stesso un prodotto naturale della vita sociale; è nato come riflesso dei bisogni urgenti per lo sviluppo della vita materiale della società, come risultato dello sviluppo della lotta di classe.

Trovare la chiave per spiegare lo sviluppo della società in movimento, lo sviluppo della produzione materiale, presa nella sua forma generale, e non nella forma dei suoi singoli rami (agricoltura, artigianato, ecc.), si è rivelato possibile solo quando la produzione era già significativamente socializzato nella vita sociale stessa. Questa “socializzazione” della produzione all’interno dei singoli paesi, e poi su scala globale, è stata realizzata per la prima volta dal capitalismo.

In contrasto con l’economia dispersa e frammentata dei piccoli contadini e artigiani, scrive Lenin, “una grande economia capitalista, per la sua stessa natura tecnica, è un’economia socializzata, cioè lavora per milioni di persone e unisce attraverso le sue operazioni, direttamente e indirettamente, centinaia, migliaia e decine di migliaia di famiglie”. (V.I. Lenin, Soch., vol. 25, ed. 4, p. 314).

Era possibile comprendere la vita sociale, la storia, come un processo di sostituzione di alcune forme sociali e politiche con altre, e non come qualcosa di stagnante, immobile, solo quando la vita sociale stessa emerse dallo stato sedentario dell'era feudale. L'era dello sviluppo del capitalismo, soprattutto tra la fine del XVIII e la prima metà del XIX secolo, rappresentò un processo di rapido sviluppo, senza precedenti fino ad allora, sia nel campo economico, politico che spirituale. Dopo la rivoluzione industriale in Inghilterra, una rivoluzione simile ebbe luogo in altri paesi europei. Sulla base dello sviluppo dell’economia capitalista, un’ondata di rivoluzioni politiche borghesi e democratiche borghesi ha investito l’Europa. Negli anni '30 e '40 del XIX secolo. Una nuova classe sociale è entrata nell'arena politica: il proletariato, sorto insieme alla borghesia industriale come prodotto della produzione capitalistica su larga scala.

Nell'era del feudalesimo, le classi e i rapporti di classe erano coperti dal velo di classe, e la lotta di classe spesso si svolgeva sotto forma di lotta per i principi religiosi. Ad esempio, i contadini e le masse urbane della Germania nel XVI secolo. combatté contro l’oppressione dei servi feudali sotto la bandiera della lotta contro il cattolicesimo e il clero cattolico guidato dal Papa, per il “cristianesimo originale”. Sotto la bandiera della lotta religiosa contro il cattolicesimo, il popolo ceco (movimento hussita) condusse la sua guerra di liberazione nazionale contro l’oppressione nazionale e la servitù della gleba tedesca. In Russia, la lotta di classe delle masse oppresse nei secoli XV-XVII. a volte assumeva la forma di un movimento religioso settario.

L’era del capitalismo ha semplificato i rapporti di classe, ha messo in luce i fondamenti economici dell’esistenza delle classi e della lotta di classe e ha messo in luce le vere, reali forze determinanti della storia. Prima, dice Engels, lo studio delle cause motrici della storia era quasi impossibile, perché i loro nessi con le loro conseguenze erano estremamente confusi e velati; Con lo sviluppo del capitalismo la soluzione di questo enigma è diventata più semplice. “Dall’introduzione della grande industria, cioè almeno dalla pace europea del 1815, in Inghilterra non era più un segreto per nessuno che il centro di gravità di tutta la lotta politica in questo paese fosse il desiderio di dominio della nazione. due classi: l'aristocrazia terriera (aristocrazia terriera), da un lato, e la borghesia (classe media) - dall'altro. In Francia lo stesso fatto venne riportato alla coscienza col ritorno dei Borboni. Gli storici della Restaurazione, da Thierry a Guizot, Mignet e Thiers, lo indicano costantemente come la chiave per comprendere la storia francese a partire dal Medioevo. E dal 1830, in entrambi questi paesi, la classe operaia, il proletariato, fu riconosciuta come il terzo combattente per il dominio. I rapporti si sono talmente semplificati che solo chi chiudesse deliberatamente un occhio potrebbe non vedere che nella lotta di queste tre grandi classi e nello scontro dei loro interessi risiede il motore di tutta la storia moderna, almeno in queste due classi più avanzate. Paesi." (K. Marx e F. Engels, Opere scelte, vol. II, 1948, pp. 373 - 374.)

Il luogo di nascita del marxismo, in particolare del materialismo storico, fu la Germania negli anni '40 del XIX secolo, e i suoi creatori furono i leader del proletariato tedesco, Marx ed Engels. E questa non è una coincidenza. Entro la metà del 19 ° secolo. il centro del movimento rivoluzionario si spostò sempre più dall'Occidente all'Oriente, in Germania, dove si stava preparando la rivoluzione democratico-borghese. La rivoluzione borghese in Germania doveva avvenire in condizioni economiche e politiche più mature, in presenza di un proletariato più sviluppato, rispetto alle rivoluzioni borghesi del XVII secolo. in Inghilterra e nel XVIII secolo. in Francia. In circostanze favorevoli, la rivoluzione democratica borghese in Germania potrebbe trasformarsi in una rivoluzione proletaria e socialista.

Il materialismo storico era una generalizzazione teorica dell'intera storia della società umana, dello sviluppo delle forze produttive e dei cambiamenti nei rapporti di produzione, dell'intera esperienza della lotta di classe, delle rivoluzioni sociali e dello sviluppo della vita spirituale della società. La teoria del materialismo storico generalizza l'esperienza della lotta di classe del proletariato rivoluzionario.

La creazione del materialismo storico ha significato l'emergere di un'autentica scienza delle leggi dello sviluppo sociale.

Il materialismo storico era la base scientifica e storica del comunismo, la base teorica della politica, della strategia e della tattica del Partito Comunista.

Solo gli ideologi della classe operaia, storicamente chiamati a rovesciare il capitalismo, interessati a portare la lotta di classe fino alla fine, alla completa distruzione della divisione della società in classi e alla vittoria del nuovo sistema sociale: il comunismo, solo gli ideologi di questa classe potrebbero compiere un’impresa scientifica come la scoperta del materialismo storico.

L'unità del materialismo dialettico e storico

La grande rivoluzione nelle scienze sociali, che fu la scoperta del materialismo storico, poteva realizzarsi soltanto sulla base della più alta conquista del pensiero filosofico, sulla base del materialismo dialettico.

Marx ed Engels hanno creato il materialismo dialettico come risultato della generalizzazione della pratica storica mondiale e delle grandi scoperte nel campo delle scienze naturali, superando l'incoerenza, i limiti e l'unilateralità del vecchio materialismo metafisico, superando la dialettica idealistica di Hegel.

A differenza di tutti gli insegnamenti filosofici precedenti, che erano proprietà di singoli individui o di piccole scuole, il materialismo dialettico è sorto come bandiera teorica rivoluzionaria della classe operaia.

Il difetto fondamentale di tutto il materialismo premarxiano era la sua contemplazione, il suo isolamento dalla pratica. Il vecchio materialismo cercava solo di spiegare il mondo, mentre il proletariato si trovava di fronte al compito non solo di spiegare, ma anche di cambiare il mondo, distruggendo il capitalismo e costruendo una nuova società comunista senza classi.

L'efficienza e l'orientamento pratico rivoluzionario costituiscono la caratteristica più essenziale del materialismo dialettico. Il materialismo dialettico poteva acquisire, ed ha acquisito, questa efficacia proprio perché si estendeva alla conoscenza della vita sociale e si applicava coerentemente alla spiegazione della storia della società, alla strategia e alla tattica della lotta di classe del proletariato.

Parlando del materialismo dialettico come una direzione filosofica fondamentalmente nuova, Engels ha osservato: “Le persone di questa direzione hanno deciso di comprendere il mondo reale - natura e storia - così come viene dato a chiunque si avvicini ad esso senza invenzioni idealistiche preconcette; hanno deciso senza rimpianti di sacrificare ogni finzione idealistica che non corrisponda ai fatti, presi in se stessi e non in qualche collegamento fantastico. E materialismo non significa nient’altro. La nuova direzione si distinse solo per il fatto che qui per la prima volta presero davvero sul serio la visione materialistica del mondo e che essa venne applicata coerentemente – almeno nelle sue caratteristiche principali – in tutti i campi della conoscenza considerati. (K. Marx e F. Engels, Opere scelte, vol. II, 1948, p. 366.)

Lo sviluppo coerente e l'applicazione del materialismo dialettico richiedevano la sua estensione alla conoscenza della vita sociale.

“Approfondendo e sviluppando il materialismo filosofico, Marx lo portò alla sua conclusione, estendendo la sua conoscenza della natura alla conoscenza della società umana. La più grande conquista del pensiero scientifico è stato il materialismo storico di Marx. Il caos e l'arbitrarietà che fino ad allora avevano regnato nelle visioni della storia e della politica furono sostituiti da una teoria scientifica sorprendentemente integrale e armoniosa, che mostra come da un modo di vita sociale si sviluppa, a causa della crescita delle forze produttive, un altro, più alto - dalla servitù della gleba , ad esempio, il capitalismo sta crescendo. (V.I. Lenin, Soch., vol. 19, ed. 4, p. 5).

Il materialismo dialettico non sarebbe una visione del mondo coerente e rivoluzionaria se non fosse esteso alla conoscenza della società, se non fosse applicato alla strategia e alla tattica della lotta di classe del proletariato. E, viceversa, il materialismo storico sarebbe impossibile senza il materialismo dialettico, senza la sua base filosofica ed epistemologica generale.

La sociologia e la storiografia borghesi negano la regolarità della vita sociale, la storia della società, o ritengono impossibile conoscerla. Marx, Engels, Lenin e Stalin, dopo aver esteso il materialismo dialettico alla conoscenza delle leggi della vita sociale, hanno dimostrato la piena possibilità di una conoscenza oggettiva e vera della vita sociale, di una spiegazione scientifica della storia, e hanno creato il materialismo storico - la scienza della le leggi dello sviluppo sociale.

“Se il mondo è conoscibile e la nostra conoscenza sulle leggi dello sviluppo della natura è una conoscenza attendibile che ha valore di verità oggettiva, ne consegue che anche la vita sociale, lo sviluppo della società sono conoscibili, e i dati della scienza sulle leggi dello sviluppo della società sono dati attendibili che hanno un significato di verità oggettiva.

Ciò significa che la scienza della storia della società, nonostante tutta la complessità dei fenomeni della vita sociale, può diventare una scienza altrettanto esatta quanto, ad esempio, la biologia, capace di utilizzare le leggi dello sviluppo sociale per applicazioni pratiche. (J.V. Stalin, Questioni sul leninismo, ed. 11, p. 544).

Una scienza così esatta sulle leggi della vita sociale e sulla storia della società è stata creata da Marx ed Engels, basandosi sul metodo dialettico marxista e sul materialismo filosofico marxista da loro stessi sviluppato. Valutando la grande impresa scientifica di Marx ed Engels, Lenin scrisse:

“Così come Darwin mise fine alla visione delle specie animali e vegetali come sconnesse, casuali, “create da Dio” e immutabili, e per la prima volta pose la biologia su una base completamente scientifica, stabilendo la variabilità delle specie e la continuità tra di loro, così Marx pose fine alla visione della società come un aggregato meccanico di individui, consentendo qualsiasi cambiamento alla volontà delle autorità... che sorgeva e cambiava per caso, e per la prima volta pose la sociologia su basi scientifiche, stabilendo il concetto di formazione socioeconomica come insieme di determinati rapporti di produzione, stabilendo che lo sviluppo di tali formazioni è un processo storico-naturale”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 1, ed. 4, pp. 124 - 125.)

3. Materialismo storico sulle leggi dello sviluppo sociale

Le condizioni della vita materiale della società sono la fonte della formazione della sua vita spirituale, la fonte dell'origine delle istituzioni politiche

La questione fondamentale della filosofia, la questione del rapporto tra essere e coscienza, è la questione fondamentale e principale per le scienze sociali. Marx ed Engels, guidati dai principi del materialismo filosofico, furono i primi a dare una risposta scientifica a questa domanda applicandola alla società; Sono giunti alla conclusione che non è la coscienza sociale a determinare l'essere sociale, ma, al contrario, l'essere sociale a determinare la coscienza sociale.

"Se la natura, l'esistenza, il mondo materiale sono primari", scrive il compagno Stalin, "e la coscienza, il pensiero sono secondari, derivati, se il mondo materiale rappresenta una realtà oggettiva che esiste indipendentemente dalla coscienza delle persone, e la coscienza è un riflesso di questa realtà oggettiva, da ciò ne consegue che anche la vita materiale della società, la sua esistenza è primaria, e la sua vita spirituale è secondaria, derivata, che la vita materiale della società è una realtà oggettiva che esiste indipendentemente dalla volontà delle persone, e la vita spirituale della società è un riflesso di questa realtà oggettiva, un riflesso dell'esistenza.

Ciò significa che la fonte della formazione della vita spirituale della società, la fonte dell'origine delle idee sociali, delle teorie sociali, delle opinioni politiche, delle istituzioni politiche deve essere cercata non nelle idee, teorie, opinioni, istituzioni politiche stesse, ma in le condizioni della vita materiale della società nell'esistenza sociale, di cui queste idee, teorie, opinioni, ecc. sono un riflesso...

Cos’è l’esistenza della società, quali sono le condizioni della vita materiale della società – tali sono le sue idee, teorie, opinioni politiche, istituzioni politiche”. (J.V. Stalin, Questioni sul leninismo, ed. 11, p. 545).

Come ogni grande scoperta, questa scoperta di Marx è brillantemente semplice. Nello spiegare la struttura e lo sviluppo della società, Marx parte da un semplice fatto della vita: prima di dedicarsi alla politica, alla scienza, all'arte, alla religione, alla filosofia, le persone devono mangiare, bere, vestirsi e avere una casa. Per avere questi beni della vita, le persone devono produrli. Il metodo di produzione dei beni materiali: cibo, vestiti, scarpe, alloggi, carburante, strumenti di produzione, costituisce la forza principale nel sistema delle condizioni della vita materiale della società, determinando l'esistenza della società, la sua struttura, il suo sviluppo.

Non sono queste o quelle idee, opinioni, teorie, ma il metodo di produzione dei beni materiali che è la forza determinante dello sviluppo sociale, la forza che determina la struttura, la fisionomia della società, le sue idee sociali, opinioni politiche, teorie e corrispondenti istituzioni.

Qual è il modo di produzione dominante nella società, insegna il compagno Stalin, tale è fondamentalmente la società stessa, tali sono le sue idee e teorie, le sue opinioni politiche, le sue istituzioni politiche e giuridiche. Così, ad esempio, nel capitalismo il modo di produzione dominante si basa sulla proprietà privata dei mezzi di produzione da parte della classe capitalista, sullo sfruttamento del proletariato da parte dei capitalisti, sul dominio della borghesia sulla classe operaia. Il predominio della borghesia nella sfera della produzione corrisponde al predominio in tutti gli altri ambiti della vita sociale: politico, giuridico, ideologico. Indipendentemente dalla differenza delle forme politiche (monarchia, repubblica, dittatura fascista), in tutti i paesi capitalisti lo Stato è uno strumento del dominio borghese. Tutte le norme giuridiche, tutte le leggi e le istituzioni giuridiche nei paesi capitalisti servono alla causa del rafforzamento e della protezione del dominio della borghesia sulle masse lavoratrici.

In conformità con la natura del metodo di produzione, si formano la vita spirituale della società, le idee, le teorie e le opinioni delle persone. Se in diversi periodi della storia della società diverse idee e visioni sociali erano diffuse e dominanti, ciò non è spiegato dalle proprietà di queste idee e visioni stesse, ma dalla differenza nelle condizioni della vita materiale della società. Le idee e le opinioni sociali riflettono le condizioni della vita materiale della società. Ad esempio, nelle condizioni del capitalismo, basato sull’antagonismo di classe e sull’oppressione nazionale, fiorisce l’ideologia borghese dell’esclusività nazionale e razziale. Nelle condizioni della società socialista sovietica, dove la disuguaglianza nazionale e lo sfruttamento dell’uomo sull’uomo sono stati distrutti, predicare l’esclusività nazionale e razziale è un crimine ed è punibile dalla legge; Qui domina l'ideologia dell'amicizia e dell'uguaglianza dei popoli.

Un cambiamento nel metodo di produzione provoca un cambiamento nelle idee sociali, nelle teorie e nelle istituzioni politiche. L'emergere di nuove idee sociali, opinioni, teorie e istituzioni politiche serve come espressione e indicatore dei cambiamenti avvenuti nelle condizioni della vita materiale della società, nel metodo di produzione.

Base e sovrastruttura

Prima di Marx ed Engels, i sociologi non potevano separare il principale, importante, essenziale dal secondario, non importante, insignificante nella complessa varietà dei fenomeni sociali. Dalla totalità delle relazioni sociali, il materialismo storico individua come definizione quelle relazioni che si sviluppano tra le persone nel processo di produzione. I rapporti di produzione costituiscono la struttura economica della società, la sua base reale, e le visioni politiche, giuridiche, religiose, artistiche, filosofiche e le corrispondenti istituzioni politiche, giuridiche e di altro tipo costituiscono una sovrastruttura su questa base.

Nella famosa prefazione alla “Critica dell’economia politica”, Marx scrive che l’insieme dei “rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme della coscienza sociale”. . Il modo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale”. Sviluppando ulteriormente questa fondamentale posizione teorica di Marx, J.V. Stalin nella sua opera “Concerning Marxism in Linguistics” definisce la base economica e la sovrastruttura della società come segue:

“La base è la struttura economica della società in un dato stadio del suo sviluppo. La sovrastruttura sono le visioni politiche, giuridiche, religiose, artistiche, filosofiche della società e le istituzioni politiche, giuridiche e di altro tipo ad esse corrispondenti”.

La particolarità della base, insegna il compagno Stalin, è che essa serve economicamente la società. La particolarità della sovrastruttura è che essa serve la società con idee politiche, giuridiche, estetiche e di altro tipo e crea corrispondenti istituzioni politiche, giuridiche e di altro tipo per la società.

Esiste un necessario collegamento interno tra la base storicamente determinata della società e la sua sovrastruttura. Questa o quella base genera e crea una sovrastruttura corrispondente. “La base del sistema feudale ha la propria sovrastruttura, le proprie opinioni politiche, giuridiche e altre e istituzioni ad esse corrispondenti, la base capitalista ha la propria sovrastruttura, la base socialista ha la propria. Se la base cambia e viene eliminata, allora la sua sovrastruttura cambia e viene eliminata; se nasce una nuova base, allora dopo di essa nasce la corrispondente sovrastruttura”. (J.V. Stalin, Marxismo e questioni linguistiche, Gospolitizdat, 1950, pp. 5 - 6.)

Come risultato della Grande Rivoluzione Socialista d’Ottobre, come risultato della feroce lotta di classe della classe operaia e delle masse lavoratrici non proletarie da essa guidate contro gli sfruttatori, come risultato degli sforzi del popolo sovietico, guidato dalla Partito Lenin-Stalin, “negli ultimi 30 anni, in Russia la vecchia base capitalista è stata eliminata ed è stata costruita una nuova base socialista. Di conseguenza, la sovrastruttura sulla base capitalista è stata eliminata e è stata creata una nuova sovrastruttura corrispondente alla base socialista. Di conseguenza, le vecchie istituzioni politiche, legali e di altro tipo furono sostituite da nuove istituzioni socialiste”. (Ibid., p. 6.)

In contrasto con il materialismo volgare, il materialismo storico di Marx, Engels, Lenin e Stalin ritiene che determinate idee sociali, visioni filosofiche, estetiche e religiose, teorie politiche e giuridiche e le istituzioni ad esse corrispondenti siano determinate nel loro sviluppo e cambiamento non direttamente da dallo stato della produzione, non direttamente dal livello di sviluppo delle forze produttive, e dall'economia, la struttura economica della società.

«La sovrastruttura», scrive il compagno Stalin, «non è direttamente collegata alla produzione, all'attività produttiva umana. È collegato alla produzione solo indirettamente, attraverso l'economia, attraverso la base. Pertanto, la sovrastruttura riflette i cambiamenti nel livello di sviluppo delle forze produttive non immediatamente e non direttamente, ma dopo i cambiamenti nella base, attraverso la rifrazione dei cambiamenti nella produzione in cambiamenti nella base. (Ibid., pp. 10-11.)

Le idee sociali, le visioni politiche, giuridiche, artistiche, filosofiche e le corrispondenti istituzioni politiche, giuridiche e di altro tipo, essendo sorte come riflesso dell'esistenza sociale, influenzano poi esse stesse le condizioni economiche che le hanno generate, sull'esistenza sociale, e diventano un attivo , forza mobilitante e trasformatrice. Allo stesso tempo, l’impatto delle sovrastrutture politiche e ideologiche sulla base della società può essere duplice: idee e istituzioni nuove e avanzate facilitano e accelerano la risoluzione di pressanti problemi storici; istituzioni politiche, idee e teorie vecchie, obsolete e reazionarie ostacolano lo sviluppo della società.

Pertanto, la sovrastruttura sociale è una conseguenza, un riflesso della base della società, ma, essendo sorta, diventa essa stessa una forza attiva e ha un effetto inverso sulla base economica che l'ha generata. Questo complesso processo di interazione dialettica si svolge sulla base del ruolo determinante della base economica e, in ultima analisi, sulla base dello sviluppo delle forze produttive materiali della società.

«La sovrastruttura è generata dalla base», scrive il compagno Stalin, «ma questo non significa affatto che essa rifletta soltanto la base, che sia passiva, neutrale, indifferente al destino della sua base, al destino delle classi, alla natura del sistema. Al contrario, una volta nato, diventa la più grande forza attiva, aiuta attivamente la sua base a formarsi e rafforzarsi e prende tutte le misure per aiutare il nuovo sistema a completare ed eliminare la vecchia base e le vecchie classi.

Non può essere altrimenti. La sovrastruttura è creata dalla base in modo che la serva, in modo che la aiuti attivamente a formarsi e rafforzarsi, in modo che combatta attivamente per l'eliminazione della vecchia base obsoleta con la sua vecchia sovrastruttura. Basta abbandonare questo ruolo di servizio della sovrastruttura, basta spostare la sovrastruttura da una posizione di difesa attiva della sua base ad una posizione di indifferenza nei suoi confronti, ad una posizione di atteggiamento paritario nei confronti delle classi, in modo che perda la sua qualità e cessa di essere una sovrastruttura”. (J.V. Stalin, Marxismo e problemi di linguistica, p. 7.)

Un esempio del più grande ruolo attivo della sovrastruttura è lo stato socialista sovietico, la legge sovietica e le idee socialiste avanzate che dominano l’URSS.

La storia della società è la storia delle masse

Il problema più importante delle scienze sociali è la questione del ruolo delle masse nella storia. Avendo scoperto nel metodo di produzione dei beni materiali la chiave per comprendere il corso dello sviluppo sociale, il materialismo storico è stato il primo a spiegare scientificamente il ruolo decisivo delle masse nella storia. Poiché la storia della società umana rappresenta, innanzitutto, un cambiamento nei metodi di produzione dei beni materiali, e la principale forza produttiva sono i produttori di beni materiali, i lavoratori, la storia della società è essenzialmente la storia delle masse , la storia dei popoli, la storia dei lavoratori. Le persone sono il principale motore della storia.

I sociologi e gli storici prima di Marx non riuscivano a comprendere le innumerevoli azioni di milioni di persone, da loro viste come atomi isolati o come forze che agiscono per libero arbitrio. Il materialismo storico ha ridotto le azioni individuali e infinitamente diverse delle persone, apparentemente al di là di ogni sistematizzazione, alle azioni di grandi masse, classi sociali, diverse nel loro rapporto con i mezzi di produzione, nelle loro diverse posizioni nel sistema di produzione sociale. La teoria marxista della lotta di classe è stata la più grande conquista delle scienze sociali. “Che le aspirazioni di alcuni membri di una data società sono contrarie alle aspirazioni di altri, che la vita sociale è piena di contraddizioni, che la storia ci mostra la lotta tra i popoli e le società, così come al loro interno, e anche l’alternanza dei periodi di rivoluzione e reazione, pace e guerra, stagnazione e rapido progresso o declino, questi fatti sono ben noti. Il marxismo ha fornito un filo conduttore che ha permesso di scoprire uno schema in questo apparente labirinto e caos, vale a dire: la teoria della lotta di classe”. (V.I. Lenin, Soch., vol. 21, ed. 4, p. 41).

Politici, sociologi e storici borghesi vedono nella lotta di classe del proletariato contro la borghesia e il capitalismo qualcosa di anormale, imposto dall’esterno alla società borghese da “agitatori malvagi”. In effetti, la lotta di classe del proletariato contro la borghesia e il capitalismo, come la lotta di classe degli sfruttati contro gli sfruttatori nelle epoche passate della storia della società, era ed è storicamente inevitabile, naturale, generata da metodi di produzione antagonisti. Solo la vittoria del modo di produzione socialista porta alla distruzione degli antagonismi sociali e all’emergere dell’unità morale e politica della società.

L'applicazione del materialismo storico all'analisi delle leggi del movimento della società capitalista ha portato Marx ed Engels alla conclusione sull'inevitabilità della vittoria del socialismo e del comunismo attraverso la rivoluzione proletaria e la dittatura del proletariato.

Marx fornì una formulazione ingegnosa dell’essenza del materialismo storico nel 1859 nella “Prefazione” al suo famoso libro “Sulla critica dell’economia politica”:

“Nella produzione sociale della loro vita, gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L'insieme di tali rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza. Le forze produttive materiali della società, ad un certo stadio del loro sviluppo, entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti o, cosa che ne è solo l'espressione giuridica, con i rapporti di proprietà nell'ambito dei quali si sono sviluppate finora. Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l’era della rivoluzione sociale. Con un cambiamento della base economica avviene, più o meno rapidamente, una rivoluzione nell’intera enorme sovrastruttura. Quando si considerano tali rivoluzioni, è sempre necessario distinguere la rivoluzione materiale, espressa con naturale precisione scientifica, nelle condizioni economiche di produzione, da quella giuridica, politica, religiosa, artistica o filosofica, in breve: dalle forme ideologiche in cui le persone sono consapevoli di questo conflitto e combatterlo. Proprio come non si può giudicare un singolo uomo da ciò che pensa di se stesso, allo stesso modo non si può giudicare una tale epoca di rivoluzione dalla sua coscienza. Al contrario, questa coscienza deve essere spiegata dalle contraddizioni della vita materiale, dal conflitto esistente tra le forze produttive sociali e i rapporti di produzione. Nessuna formazione sociale muore prima che si siano sviluppate tutte le forze produttive alle quali essa offre sufficiente spazio, e nuovi rapporti di produzione più elevati non compaiono mai prima che siano maturate le condizioni materiali della loro esistenza in seno alla società più antica. Pertanto l’umanità si pone sempre solo i compiti che può risolvere, poiché ad un esame più attento risulta sempre che il compito stesso si pone solo quando esistono già le condizioni materiali per la sua soluzione o, almeno, sono in divenire”. (K. Marx e F. Engels, Opere scelte, vol. 1, pagina 322.)

Lo sviluppo sociale come processo naturale

Il materialismo storico considera ogni evento storico, fenomeno sociale, non isolatamente, ma in connessione con le condizioni che lo hanno generato e portato alla vita. Avendo scoperto nel metodo di produzione la chiave per comprendere lo sviluppo della società, Marx è stato in grado di stabilire il modello della vita sociale e della storia della società.

Mentre storici e sociologi vedevano la ragione principale dello sviluppo sociale nello sviluppo delle idee e nell'attività di alcune personalità eccezionali, era impossibile scoprire un modello, una connessione interna necessaria nello sviluppo della vita sociale: la storia appariva davanti agli occhi di questi sociologi solo come manifestazione di innumerevoli aspirazioni, volontà e azioni umane, che entrano in collisione tra loro, si intersecano reciprocamente, in una parola, come manifestazione di innumerevoli incidenti. Ma la scienza è nemica del caso: il compito della scienza è scoprire una connessione interna necessaria, uno schema, dietro innumerevoli eventi casuali, reali o apparenti. Altrimenti la storia si trasforma nel caos, in un cumulo di errori e malintesi senza senso.

Illuministi borghesi del XVIII secolo. il feudalesimo sembrava un'aberrazione storica, un movimento retrogrado rispetto all'antichità, perché non si considerava il feudalesimo in connessione con le condizioni storiche che lo avevano originato. Dal punto di vista delle condizioni della Francia nel XVIII secolo. o la Russia del XIX secolo. Il sistema della servitù feudale è diventato un fenomeno obsoleto, innaturale e irragionevole. Ma nelle condizioni del Medioevo, per tutta l'Europa, così come per altri popoli del globo che si trovavano nella stessa fase di sviluppo, il feudalesimo era un fenomeno necessario, naturale, progressivo e quindi “ragionevole”.

Populisti russi alla fine del XIX secolo. Non consideravano naturale il capitalismo in Russia; lo dichiaravano un fenomeno innaturale, un incidente, un errore della storia. Consideravano l’emergere del proletariato russo come un malinteso storico. In effetti, il capitalismo in Russia alla fine del XIX secolo. era inevitabile e significava un passo avanti nello sviluppo storico, e il proletariato era un risultato necessario dello sviluppo del capitalismo.

Sociologi e politici borghesi dichiararono che un grande evento storico come la Rivoluzione socialista d'Ottobre era un fenomeno casuale e innaturale. Ciò si spiega con il fatto che la Grande Rivoluzione d’Ottobre e il sistema sociale e statale socialista sovietico da essa generato contraddicono gli interessi della borghesia e i concetti dei suoi ideologi sul sistema sociale “normale”, “naturale”.

Il sistema socialista sovietico, sia durante gli anni di sviluppo pacifico che durante la Grande Guerra Patriottica, dimostrò in modo convincente la sua vitalità e superiorità sul capitalismo. Ora anche i nemici del sistema sovietico sono costretti a fare i conti con esso come un fattore inevitabile, naturale, logico e più significativo dell'intera storia dell'umanità.

Un evento così importante come l'emergere di un sistema di democrazia popolare nei paesi dell'Europa orientale e sudorientale è considerato dalle figure reazionarie dei paesi capitalisti, compresi i socialisti di destra, come un fenomeno innaturale, “anormale”. Perché? Perché il sistema della democrazia popolare significa la rottura con l'imperialismo, il passaggio sulla via dello sviluppo socialista.

La borghesia, i suoi ideologi e servitori considerano normale e naturale solo il capitalismo con la proprietà privata dei mezzi di produzione, l'anarchia della produzione, le crisi, la disoccupazione, lo sfruttamento dei lavoratori, l'oppressione nazionale e le guerre imperialiste. Tutto ciò che contraddice questo, lo dichiarano “innaturale”, illegale. La ragione di ciò non è solo l’illusione, la cecità di classe degli ideologi della borghesia, ma l’interesse di classe, la paura dell’imminente collasso dell’intero sistema capitalistico e del trionfo delle forze del socialismo, della pace e della democrazia.

Ogni fenomeno sociale, insegna il materialismo storico, deve essere considerato in connessione con le condizioni in cui questo fenomeno è sorto. Tutto dipende dalle condizioni, dal luogo e dal tempo.

“Tutto lo spirito del marxismo, tutto il suo sistema richiede che ogni posizione sia considerata solo (α) storicamente; (β) solo in connessione con altri; (γ) solo in connessione con l’esperienza concreta della storia”. (V.I. Lenin, citato dal quotidiano “Cultura e Vita” del 21 gennaio 1949)

Solo un approccio concreto e storico ai fenomeni sociali rende possibile l’esistenza e lo sviluppo delle scienze sociali.

La storia insegna che la connessione e l'interdipendenza dei fenomeni sociali che osserviamo non è casuale, né isolata, ma necessaria e universale. Questa connessione interna necessaria dei fenomeni sociali, la loro interdipendenza è la legge della vita sociale, la legge dello sviluppo della società. Movimenti di liberazione nazionale, rivoluzioni sociali, lotta di classe, guerre, sostituzione di una formazione sociale con un'altra: tutti questi non sono affatto fenomeni casuali, come cercano di descriverli i sociologi borghesi, ma strettamente naturali, derivanti dallo sviluppo delle condizioni di vita. la vita materiale della società.

Il capitalismo ha sostituito il feudalesimo non per caso, ma necessariamente, naturalmente. La sua comparsa è stata necessariamente causata da determinate condizioni materiali: la produzione di merci a un certo stadio di sviluppo dà inevitabilmente origine a rapporti capitalistici; questa è la legge dello sviluppo economico. Anche il socialismo sta ora sostituendo il capitalismo non per caso, ma naturalmente.

Quindi, la connessione reciproca, l'interdipendenza dei fenomeni sociali è un modello di vita sociale. In contrasto con l'aleatorio, l'individuale, la legge è espressione dell'universalità e della ripetibilità dei fenomeni. Dove ci sono determinate cause, inevitabilmente producono determinate conseguenze.

Un certo sistema sociale dà necessariamente origine a determinate conseguenze. Per eliminare queste conseguenze è necessario eliminare la causa che le genera. Per eliminare la disoccupazione, la povertà delle masse, le crisi di sovrapproduzione, le guerre imperialiste, il capitalismo deve essere distrutto.

Il diritto storico esprime la connessione essenziale e necessaria dei fenomeni sociali, connessione derivante dalla loro natura interna. La legge sociale, storica, come le leggi della natura, esprime ciò che è stabile nei rapporti tra i fenomeni, ciò che si ripete con una certa correttezza e necessaria coerenza. Ma se in natura la legge appare come risultato dell'interazione di forze cieche e spontanee, allora nella società la legge è il risultato delle relazioni e delle azioni di persone dotate di coscienza e volontà. Allo stesso tempo, come le leggi della natura, le leggi sociali e storiche esprimono una connessione reale e oggettiva di fenomeni che esiste indipendentemente dalla coscienza delle persone e fino ad ora, prima del socialismo, agivano spontaneamente, come le leggi della natura. Pertanto, la legge del valore opera in quelle società in cui i prodotti del lavoro assumono la forma di una merce, indipendentemente dal fatto che le persone ne siano consapevoli o meno, se vogliano tener conto di questa legge o meno. La legge del valore rivela la sua azione nel capitalismo come forza spontanea.

L'ignoranza delle leggi sociali da parte della gente si vendica sempre. Coloro che agiscono contrariamente alle leggi sociali, contrariamente alla direzione oggettiva dello sviluppo storico, non raggiungono i loro obiettivi e falliscono. Questo è il destino dei socialisti rivoluzionari e dei menscevichi in Russia, che non hanno voluto fare i conti con la necessità della rivoluzione proletaria e della dittatura del proletariato. Questo è il destino dei trotskisti che negavano la possibilità della vittoria del socialismo in URSS. Tale è il fallimento di Churchill, che progettò di strangolare la Russia sovietica nel 1919. Tale è il destino dell’hitlerismo, che cercò di schiavizzare o distruggere l’Unione Sovietica e di stabilire il dominio mondiale della Germania nazista. L’idea stravagante degli imperialisti americani, che cercano di stabilire il loro dominio sul mondo, fallirà inevitabilmente.

La forza del partito Lenin-Stalin, la forza dei partiti marxisti sta nel fatto che nella loro attività pratica, nella lotta per il comunismo, si basano sulle leggi dello sviluppo sociale, sulla conoscenza di queste leggi e sull'uso cosciente di loro. Sociologi e storici borghesi del XX secolo - come Karl Federn, Trevelyan in Inghilterra, John Dewey, Bogardus, Ross e i loro sostenitori negli Stati Uniti, Rickert, Windelband, Max Weber, Ed. Meyer in Germania - con noiosa tenacia hanno cercato e cercano di negare l'esistenza di un modello oggettivo nella storia. Mettono a confronto metafisicamente e idealisticamente gli eventi storico-sociali con i fenomeni naturali e sostengono che, a differenza dei fenomeni naturali, che si ripetono regolarmente, i fenomeni sociali sono presumibilmente solo di natura individuale e non si ripetono. Le guerre greco-persiane, la battaglia di Austerlitz o di Poltava, dicono questi sociologi, sono avvenute una volta e non si ripeteranno mai più; quindi è impossibile parlare qui di diritto, perché il diritto è un'espressione del generale, cioè ciò che si ripete, ciò che accade sempre e ovunque, con una certa sequenza. (Lo storico tedesco Eduard Meyer ha scritto: "Avendo studiato la storia per molto tempo, non ho trovato una sola legge storica e non ho visto nessun altro trovarne una.")

La negazione delle leggi oggettive della storia sociale da parte dei sociologi, degli storici e dei pubblicisti borghesi è dettata dalla loro paura dell'inesorabile necessità storica. Gli ideologi della borghesia non possono riconoscere l’inevitabilità storica della morte del capitalismo e del trionfo delle forze del socialismo! E i loro sofismi, che negano le leggi dello sviluppo sociale, mirano a minare la fiducia della classe operaia nella vittoria del socialismo, la fiducia nella capacità di prevedere il corso degli eventi e trasformare consapevolmente la società.

È impossibile contrapporre assolutamente i fenomeni sociali a quelli naturali. La società umana è l'anello più alto nella catena generale dello sviluppo del mondo materiale. Rappresenta una parte specifica del mondo materiale con le sue speciali leggi di movimento e sviluppo inerenti solo ad essa. Ma, nonostante la differenza qualitativa tra fenomeni sociali e fenomeni naturali, essi sono anche soggetti a leggi oggettive.

E in natura, come nella società, non esistono fenomeni assolutamente identici. Non esistono due foglie o due animali di una data specie che siano assolutamente identici tra loro. Ma ciò non impedisce affatto ai naturalisti di classificarli come determinate specie di animali e piante. È lo stesso nella società. Naturalmente il capitalismo negli USA si è sviluppato in modo un po’ diverso che in Inghilterra, in Giappone in modo diverso che in Francia; questi paesi hanno alcune caratteristiche e peculiarità uniche legate alle condizioni storiche del loro sviluppo. Ma tutti questi paesi, malgrado alcune peculiarità e originalità, hanno qualcosa in comune tra loro nella sostanza, nel complesso, che dà motivo di classificarli come un'unica formazione socioeconomica, cioè capitalista.

La società capitalista non è nata contemporaneamente in paesi diversi. Ma con l’emergere della borghesia, ovunque, in tutti i paesi, si è sviluppata una lotta di classe tra la borghesia e la nobiltà per il dominio politico. In tutti i più importanti paesi capitalisti questa lotta di classe culminò in una rivoluzione antifeudale. Questo era il caso nel XVII secolo. in Inghilterra, nel XVIII secolo. in Francia, nel 1848 in Germania. Ognuna di queste rivoluzioni aveva le sue caratteristiche uniche. Ma erano tutte rivoluzioni antifeudali e borghesi.

Dovunque sorga il capitalismo, inevitabilmente cresce la ricchezza da un polo e la povertà dall’altro, e inevitabilmente si sviluppa la lotta di classe del proletariato contro la borghesia. Questa è la legge del capitalismo. Dovunque si intensificano le contraddizioni tra proletariato e borghesia, cresce tra la classe operaia l’influenza delle idee del marxismo-leninismo e l’influenza dei partiti marxisti.

“Non si tratta qui di uno stadio di sviluppo più o meno elevato di quegli antagonismi sociali che nascono dalle leggi naturali della produzione capitalistica. Il punto è in queste stesse leggi, in queste stesse tendenze, che agiscono e vengono attuate con ferrea necessità. Il paese più industrializzato mostra al paese meno sviluppato solo un’immagine del proprio futuro”. (K. Marx e F. Engels, Opere scelte, vol. I, 1948, p. 410.)

Di conseguenza, non solo in natura, ma anche nella vita sociale, la ripetibilità è una delle caratteristiche più importanti di qualsiasi modello, compresi quelli storico-sociali.

Esistono fenomeni unici e individuali nella società? Naturalmente c'è. Aristotele è unico. L'arte dell'antica Grecia, basata sulla mitologia, è unica. Ma per quanto originali e individuali possano essere, sia la filosofia di Aristotele che l'arte greca antica sono soggette alle leggi generali dello sviluppo sociale. Le visioni filosofiche e socio-politiche di Aristotele furono generate dalle condizioni del suo tempo, dalle relazioni sociali della sua epoca. Lo stesso vale per l’arte greca antica, immersa nella mitologia: la sua nascita sarebbe stata impossibile, ad esempio, nell’era del vapore e dell’elettricità.

Quindi, vediamo che, nonostante l'unicità dei fenomeni socio-storici rispetto ai fenomeni naturali, nella società, nella storia, come nella natura, prevale un modello.

L'inammissibilità di identificare le leggi sociali con le leggi della natura

Da ciò però non consegue affatto che le leggi dello sviluppo sociale siano identiche alle leggi della natura. Se è assolutamente inaccettabile contrapporre la società alla natura, è altrettanto inaccettabile identificarle. Nel frattempo, la sociologia borghese o oppone metafisicamente la società alla natura come qualcosa di spirituale, soprannaturale, oppure, al contrario, identifica le leggi dello sviluppo sociale con le leggi dello sviluppo naturale e cerca risposte a questioni sociali e storiche nella natura biologica apparentemente immutabile ed eterna della natura. Uomo. Se le teorie soggettiviste cercano di separare la società dalla natura, di scavare un divario tra loro, allora le teorie biologiche o altre teorie naturalistiche cercano di identificare i fenomeni sociali con quelli naturali, di trasferire le leggi della natura alla società. In questo modo cercano di giustificare il capitalismo e di dichiarare tutte le sue piaghe e i suoi vizi – la povertà dei lavoratori, la disoccupazione, ecc. – come un risultato immutabile e inamovibile delle leggi della natura.

In sociologia ed economia politica è diffuso il cosiddetto darwinismo sociale. I darwinisti sociali estendono meccanicamente la formula darwiniana “lotta per l’esistenza” alla società. I darwinisti sociali riducono la brutale oppressione dei capitalisti sui lavoratori, la repressione degli scioperi dei lavoratori da parte dello stato borghese, le guerre imperialiste e l’oppressione coloniale alla lotta darwiniana per l’esistenza, e dichiarano che sono una legge biologica naturale. Questa teoria folle, pseudoscientifica e reazionaria era la base del razzismo. Criticando uno degli autori delle teorie biologiche, l'autore del libro “Sulla questione del lavoro” F. Lange, Marx scrisse ironicamente: “G. Lange ha fatto una grande scoperta. Tutta la storia può essere ricondotta ad un’unica grande legge naturale. Questa legge naturale è contenuta nella frase “lotta per la vita” (l'espressione di Darwin in questo uso diventa una frase vuota), e il contenuto di questa frase è la legge della popolazione di Malthus, o meglio, della sovrappopolazione. Di conseguenza, invece di analizzare questa “lotta per la vita” così come si è storicamente manifestata nelle diverse forme sociali, non resta altro da fare che trasformare ogni lotta specifica nella frase “lotta per la vita”, e questa frase nella frase malthusiana “ fantasia della popolazione” "! Bisogna ammettere che questo è un metodo molto convincente per un’ignoranza pomposa, una finta ignoranza scientifica e una pigrizia di pensiero”. (K. Marx e F. Engels, Lettere scelte, 1947, p. 239).

Il movimento della società è soggetto alle sue leggi particolari, che non possono essere ridotte alle leggi della natura. Gli animali nella loro forma finita utilizzano ciò che la natura ha prodotto senza la loro partecipazione. L'uomo, con l'aiuto del lavoro, cambia la natura, la sottomette al suo potere, produce ciò che la natura stessa non crea. Gli animali, nella loro lotta con la natura, utilizzano solo i loro organi naturali, mentre l'uomo utilizza gli strumenti di produzione da lui creati. Lo sviluppo degli animali si riduce allo sviluppo dei loro organi naturali, mentre lo sviluppo della società umana è associato principalmente allo sviluppo delle forze produttive. Pertanto, le leggi della natura non possono essere trasferite alla società.

Lenin considerava ogni tentativo di trasferire i concetti delle scienze naturali nel campo delle scienze sociali come un’impresa vuota e antiscientifica. Egli ha sottolineato che “nessuno studio dei fenomeni sociali, nessuna comprensione del metodo delle scienze sociali può essere fornita con l’aiuto di questi concetti. Non c’è niente di più facile che appiccicare un’etichetta “energica” o “biologico-sociologica” a fenomeni come crisi, rivoluzioni, lotte di classe, ecc., ma non c’è niente di più infruttuoso, di più scolastico, di più morto di questa occupazione”. (V.I. Lenin, Soch., vol. 14, ed. 4, p. 314).

Formazioni socioeconomiche

Avendo scoperto la base determinante dello sviluppo sociale nello sviluppo del metodo di produzione della vita materiale delle persone, Marx sviluppò il concetto di formazione socioeconomica come un insieme di rapporti di produzione storicamente determinati e di sovrastrutture politiche, giuridiche e ideologiche che si innalzano al di sopra di essi. . La natura di ciascuna formazione socioeconomica è determinata dal metodo di produzione. La storia conosce cinque formazioni socioeconomiche: il sistema comunitario primitivo, la società schiavista, la società feudale, capitalista e comunista, la prima fase della quale - il socialismo - fu creata nell'URSS. Quando cambia il metodo di produzione, cambiano anche le leggi in vigore in una data società.

Leggi storiche generali e speciali

Le leggi che operano nella società sono di natura diversa: alcune sono inerenti a tutte le formazioni sociali, altre sono caratteristiche solo delle formazioni antagoniste e altre sono leggi specifiche caratteristiche solo di una determinata formazione socioeconomica.

Ad esempio, la legge sul ruolo determinante delle condizioni della vita materiale nello sviluppo della società, o la legge sul ruolo determinante delle forze produttive in relazione ai rapporti di produzione e l'influenza attiva dei rapporti di produzione sullo sviluppo delle forze produttive, o la legge sui cambiamenti nella sovrastruttura sociale a seguito di cambiamenti nella base economica della società - queste leggi sono valide per tutte le formazioni socioeconomiche; cambia solo la forma di manifestazione di queste leggi generali in ciascuna formazione sociale a causa delle condizioni speciali della loro azione all'interno di queste formazioni. Naturalmente, le leggi generali non esistono da sole, ma solo in queste forme speciali della loro manifestazione. Sono stati scoperti da Marx ed Engels attraverso un'analisi scientifica dello sviluppo di tutte le formazioni socioeconomiche storicamente esistenti, derivate da ciò che è comune allo sviluppo di tutte le società. Le leggi della lotta di classe, al contrario, sono caratteristiche solo delle formazioni sociali antagoniste basate sull'antagonismo di classe. Queste leggi non esistevano durante le decine di migliaia di anni di esistenza del primitivo sistema comunitario; cessano di funzionare con la distruzione delle classi.

I sociologi borghesi, critici del materialismo storico, dichiarano spesso che le leggi della lotta di classe non possono essere riconosciute come leggi reali, poiché non operano sempre e ovunque, poiché non hanno la proprietà dell'universalità. Ma le leggi della biologia cominciano a funzionare solo dove e quando sorge la vita, il mondo organico. Ciò però non impedisce loro di essere reali, e nessuno dei biologi sensati penserebbe di negare la loro universalità e realtà. Allo stesso modo, la lotta di classe è una legge, poiché opera sempre e ovunque esistano classi antagoniste. Allo stesso tempo, ovviamente, la lotta di classe del proletariato moderno differisce dalla lotta di classe degli schiavi o dei servi, sia nei suoi obiettivi che nella forma e nei mezzi. Per tutte le forme sociali antagoniste, per la società borghese, così come per il periodo di transizione dal capitalismo al socialismo, la lotta di classe è il modello principale e decisivo e la forza motrice dello sviluppo.

In contrasto con le leggi generali inerenti a tutte le formazioni socioeconomiche, alcune leggi cambiano non solo durante il passaggio da un sistema sociale all'altro, ma anche all'interno della stessa formazione. “Le leggi dello sviluppo del capitalismo”, scrive il compagno Stalin, “a differenza delle leggi sociologiche che riguardano tutte le fasi dello sviluppo sociale, possono e devono cambiare. La legge della disuguaglianza sotto il capitalismo pre-imperialista aveva una certa forma e i risultati erano corrispondenti, ma sotto il capitalismo imperialista questa legge assume una forma diversa e i risultati ottenuti sono quindi diversi”. (J.V. Stalin, Opere, vol. 9, pp. 165 - 166.)

Tra i sociologi e gli economisti borghesi ce ne sono molti che elevano le leggi storicamente limitate della società borghese al livello di leggi eterne e incrollabili. Ciò deriva dalla loro falsa idea della società capitalista come apparentemente naturale, irremovibile, eterna, l’unica possibile. Il merito più grande di Marx ed Engels è quello di aver dimostrato la natura storicamente transitoria della formazione socioeconomica capitalista e delle leggi in essa prevalenti.

“Per noi”, scrive Engels di se stesso e di Marx, “le cosiddette “leggi economiche” non sono leggi eterne della natura, ma leggi storiche, che nascono e scompaiono, e il codice dell’economia politica moderna, poiché gli economisti lo hanno compilato oggettivamente correttamente , è per noi soltanto un insieme di leggi e di condizioni nelle quali può esistere soltanto la moderna società borghese. In una parola, questa è un'espressione astratta e una sintesi delle condizioni di produzione e di scambio della moderna società borghese. Per noi quindi nessuna di queste leggi, in quanto esprimono rapporti puramente borghesi, è più antica della moderna società borghese. Quelle leggi che, in una certa misura, sono valide per tutta la storia precedente, esprimono solo quei rapporti che sono comuni ad ogni società basata sul dominio di classe e sullo sfruttamento di classe”. (K. Marx e F. Engels, Lettere scelte, p. 172.)

La vittoria del socialismo in URSS portò all’istituzione nella nuova società di nuovi modelli specifici e di forze motrici di sviluppo, caratteristiche solo di una società socialista (la necessità di pianificare l’intera economia nazionale, il ruolo speciale delle istituzioni politiche nel sviluppo della società, competizione socialista invece di competizione, critica e autocritica, unità morale e politica della società invece di lotta di classe, amicizia dei popoli invece di oppressione nazionale sotto il capitalismo, la natura speciale del patriottismo e il suo ruolo speciale nello sviluppo della società. società, ecc.). Ciò conferma pienamente la posizione del materialismo storico secondo cui ogni formazione socioeconomica, soggetta alle leggi generali dello sviluppo della società, che sono valide per l'intera storia della società, ha allo stesso tempo le sue leggi speciali di nascita e sviluppo, peculiare solo ad esso.

4. Modello storico e attività cosciente delle persone

Lo sviluppo sociale è un processo storico naturale

Tutto ciò che accade in natura avviene in modo naturale, spontaneo. La situazione è diversa nella società, nella storia. La storia è fatta da persone dotate di coscienza e volontà. Da veri metafisici, i sociologi borghesi non possono conciliare il riconoscimento di questo fatto con il riconoscimento di una legge sociale oggettiva. Molti di loro sostengono che l'attività cosciente delle persone esclude la possibilità dell'esistenza di leggi oggettive, cioè storiche, indipendenti dalla volontà delle persone. Secondo questi sociologi e storici, è impossibile stabilire un modello di fenomeni sociali, perché gli eventi dipendono dalla volontà di personaggi eccezionali, dai loro capricci e da altri incidenti, e, quindi, il corso della storia può cambiare radicalmente a seconda della natura e direzione delle attività dei legislatori e dei governanti, generali.

Tuttavia, in realtà, il fatto che nella vita sociale, a differenza della natura, agiscano persone dotate di volontà e coscienza e si pongano determinati obiettivi, non esclude affatto la necessità e la regolarità storica. Con uno sguardo superficiale alla società, gli incidenti colpiscono l'occhio, ma con un'analisi profonda è chiaro che la necessità si fa strada attraverso innumerevoli incidenti.

La direzione dello sviluppo sociale non è determinata dall’arbitrarietà delle persone, né dai loro desideri soggettivi. Le persone non possono scegliere arbitrariamente il proprio sistema sociale o politico. Le loro attività, i loro desideri e la loro volontà sono determinati dalle condizioni della loro vita materiale, dalle forze produttive esistenti e dai rapporti di produzione, dall'appartenenza delle persone a una classe o all'altra, dalla profondità e dalla gravità delle contraddizioni di classe, dall'equilibrio delle forze di classe, ecc. È qui che si riflette la necessità storica.

Lo sviluppo sociale ha la sua necessaria logica interna, coerenza e regolarità oggettiva. Lo sviluppo sociale è un processo storico naturale. Ciò significa che le leggi che determinano lo sviluppo della società esistono realmente, oggettivamente, indipendentemente dalla coscienza e agiscono con la forza della necessità, determinando la volontà e la coscienza delle persone, e in tutte le formazioni presocialiste queste leggi agiscono ciecamente, spontaneamente, come le leggi della gravità universale o leggi geologiche, causando disastri geologici e terremoti.

“La società”, dice Marx nella prefazione al Capitale, “…se ha messo gli occhi sulla legge naturale del suo sviluppo – e lo scopo ultimo del mio lavoro è la scoperta della legge economica del movimento della società moderna – non può nemmeno saltare le fasi naturali dello sviluppo, né cancellarle con decreti. Ma può abbreviare e attenuare il dolore del parto...

Il mio punto di vista è che considero lo sviluppo di una formazione sociale economica come un processo storico naturale...” (K. Marx, Il Capitale, vol. I, 1949, pp. 7 - 8. Il corsivo è mio. - F.K.)

Lo sviluppo della società si realizza attraverso le attività attive delle persone

Ciò significa che, pur riconoscendo la necessità dello sviluppo storico, consideriamo le persone solo partecipanti passivi agli eventi, costretti a seguire il corso spontaneo della storia?

I critici borghesi cercano di “condannare” il marxismo per incoerenza e contraddizioni interne. I marxisti riconoscono la necessità storica del socialismo e allo stesso tempo organizzano un partito di rivoluzione sociale per attuare il socialismo. Bisogna scegliere una cosa: o la necessità storica o l'attività rivoluzionaria, sostengono i nemici del marxismo.

Il sociologo borghese inglese Karl Federn scrive nel suo libro “Il concetto materialista della storia”: “Se il socialismo apparisse secondo la legge, non ci sarebbe bisogno di esigerlo. Se il socialismo fosse davvero inevitabile e rappresentasse lo stadio successivo nell’evoluzione della società, allora non ci sarebbe bisogno della teoria socialista e ancor meno di un partito socialista. Nessuno fonda partiti per portare la primavera e l’estate”.

È facile notare che i critici del marxismo confondono deliberatamente la questione e confondono processi diversi. L'inizio della primavera e dell'estate non dipende dall'attività umana. Il cambio delle stagioni è avvenuto anche prima dell'esistenza dell'umanità. Ma gli eventi storici sono impossibili senza la partecipazione delle persone, senza la loro attività. La necessità storica si realizza non separatamente dalle attività delle persone, ma attraverso le loro attività.

La necessità di cambiare il sistema sociale, ad esempio capitalista, significa che le condizioni stesse della loro vita incoraggiano le masse a lottare per l’instaurazione di un nuovo sistema. Nel corso dello sviluppo sociale, le condizioni della vita materiale delle persone cambiano. Questi cambiamenti portano al fatto che gli ordini sociali e politici, divenuti obsoleti, diventano insopportabili. E poi le classi avanzate hanno una coscienza più o meno chiara della necessità di distruggere il vecchio sistema e di crearne uno nuovo basato sulle condizioni materiali che sono maturate per esso nel profondo della vecchia società. La società capitalista, scrive J.V. Stalin, è strutturata in modo tale che “in essa ci sono due grandi classi: la borghesia e il proletariato, e tra loro c'è una lotta per la vita o la morte. Le condizioni di vita della borghesia la costringono a rafforzare l’ordine capitalista. Le condizioni di vita del proletariato lo costringono a minare l’ordine capitalista e a distruggerlo. Di conseguenza, queste due classi sviluppano una duplice coscienza: borghese e socialista. La coscienza socialista corrisponde alla posizione del proletariato”. (J.V. Stalin, Opere, vol. 1, pp. 161 - 162.) Quanto più si diffonde tra le masse la consapevolezza della necessità di distruggere il sistema capitalista e il desiderio di sostituirlo con un nuovo sistema sociale più elevato, tanto più velocemente questo cambiamento avverrà.

Il riconoscimento della necessità storica e delle leggi oggettive dello sviluppo sociale non porta affatto al quietismo, alla passività, come falsamente affermano i critici borghesi del materialismo storico. Al contrario, è la teoria sociale marxista, che vede lo sviluppo sociale come un processo strettamente naturale, che risveglia l’attività storica della classe operaia, solleva le forze progressiste, le mobilita e le organizza per la creatività storica cosciente, per la lotta per la distruzione della società. Capitalismo e costruzione del comunismo.

Dalla conoscenza delle leggi dello sviluppo sociale la classe operaia e il suo partito traggono fiducia nella vittoria sulla borghesia. La conoscenza delle leggi sociali e delle necessità storiche consente alla classe operaia, al partito proletario marxista, di prevedere il corso inevitabile dello sviluppo sociale e di organizzare la propria attività sulla base di queste leggi e in conformità con la previsione del corso e della direzione dello sviluppo sociale.

Quando la classe operaia è ancora fuori dalla direzione del partito marxista e, di conseguenza, non conosce ancora le leggi dello sviluppo sociale, la sua lotta è spontanea e i risultati di questa lotta sono disastrosi. Ciò può essere visto nell’esempio del sindacalismo inglese. Un’altra cosa è quando la classe operaia è guidata da un partito marxista, quando è armata della conoscenza delle leggi della lotta di classe contro il capitalismo: allora prende la strada più breve e con il minimo sacrificio verso l’obiettivo, verso il socialismo. Ciò è stato dimostrato dalla lotta vittoriosa della classe operaia russa.

Conoscenza delle leggi dello sviluppo sociale e padronanza di esse

Tutte le formazioni sociali presocialiste sono caratterizzate dall'azione spontanea delle leggi sociali, simile all'azione delle leggi della natura.

Con il passaggio dal capitalismo al socialismo si fa il salto dal regno della cieca necessità al regno della libertà. Ciò non va inteso nel senso che uno schema, una necessità storica, venga “cancellato”. No, non è possibile annullarlo. Ma cessa di agire come una forza spontanea, cieca, estranea all'uomo.

La necessità è cieca finché non viene conosciuta. La libertà significa una necessità riconosciuta e la capacità di subordinare la propria azione agli obiettivi umani. “La libertà non sta nell’indipendenza immaginaria dalle leggi della natura”, scrive Engels, “ma nella conoscenza di queste leggi e nella capacità, basata su questa conoscenza, di costringere sistematicamente le leggi della natura ad agire per determinati scopi. Ciò vale sia per le leggi della natura esterna, sia per le leggi che governano l'esistenza fisica e spirituale dell'uomo stesso: due classi di leggi che possiamo separare l'una dall'altra tutt'al più nella nostra immaginazione, ma mai nella realtà. Il libero arbitrio, quindi, non significa altro che la capacità di prendere decisioni con cognizione di causa. Pertanto, quanto più libero è il giudizio di una persona rispetto a una determinata questione, tanto più necessariamente sarà determinato il contenuto di questo giudizio, mentre l'incertezza, che ha la sua base nell'ignoranza e sceglie come se arbitrariamente tra molte soluzioni possibili diverse e contraddittorie, si dimostra la sua mancanza di libertà, la sua subordinazione all'oggetto che avrebbe dovuto subordinare a se stessa. La libertà consiste quindi nel dominio su noi stessi e sulla natura esterna, fondato sulla conoscenza dei bisogni della natura (Naturnot-wendigkeiten); è quindi un prodotto necessario dello sviluppo storico”. (F. Engels, Anti-Dühring, 1950, p. 107).

Ad esempio, mentre la scienza biologica non conosceva le leggi dell'ereditarietà e della variabilità degli organismi, le persone dipendevano completamente da processi puramente spontanei dell'emergere di nuove specie. Da quando la biologia Michurin ha rivelato la natura dell'ereditarietà e la sua variabilità, i Michurin si sono posti il ​​compito di trasformare consapevolmente la flora e la fauna della terra.

Ciò che qui viene detto sulle leggi della natura si applica anche alle leggi dell'attività storica e sociale delle persone. La necessità storica, una volta riconosciuta, finisce essa stessa sotto il controllo della società socialista.

“Le forze sociali”, scrive Engels, “come le forze della natura, agiscono ciecamente, violentemente, in modo distruttivo, finché non le riconosciamo e non ne teniamo conto. Ma una volta che li abbiamo conosciuti, studiato la loro azione, direzione e influenza, allora spetta solo a noi subordinarli sempre di più alla nostra volontà e con il loro aiuto raggiungere i nostri obiettivi. Ciò vale soprattutto per le potenti forze produttive moderne... Una volta compresa la loro natura, esse possono trasformarsi, nelle mani dei produttori associati, da signori demoniaci in servitori obbedienti. Ecco la stessa differenza che c’è tra la potenza distruttiva dell’elettricità nel lampo di un temporale e l’elettricità domata dell’apparecchio telegrafico e della lampada ad arco, la stessa differenza che c’è tra il fuoco e il fuoco che agisce al servizio dell’uomo”. (Ibid., p. 263.)

La base economica di una società socialista è il modo di produzione socialista, in cui sono pianificate l’intera economia nazionale e tutte le attività sociali. Nel socialismo lo sviluppo della società è subordinato all'attività cosciente delle persone ed è diretto dallo Stato socialista.

Ciò non significa che con ciò venga abolita la necessità di un modello oggettivamente esistente nel corso dello sviluppo sociale. E sotto il socialismo, una nuova generazione di persone, entrando nella vita, trova forze produttive e rapporti di produzione già pronti che non sono stati creati da loro. Per poter sviluppare ulteriormente queste forze produttive, ogni nuova generazione deve basarsi su ciò che è stato creato dai suoi predecessori. Ogni passo nello sviluppo della società socialista è determinato dal livello raggiunto di produzione socialista e di produttività del lavoro. Una società socialista non può saltare arbitrariamente dalla prima fase del comunismo alla seconda. In definitiva, il suo sviluppo, la transizione graduale al comunismo, dipende dal successo nello sviluppo delle forze produttive. Ma lo sviluppo delle forze produttive socialiste viene portato avanti dagli uomini, coscienti costruttori del comunismo, sulla base delle leggi economiche conosciute e dei piani scientificamente elaborati in conformità con esse. Di conseguenza, lo sviluppo della società socialista è determinato in ultima analisi anche dallo sviluppo delle forze produttive, ma queste forze produttive non si sviluppano più spontaneamente, ma coscientemente, sistematicamente.

Mai prima d’ora nella storia della società le attività coscienti delle persone, delle idee avanzate e delle istituzioni politiche hanno svolto un ruolo così significativo e decisivo, di mobilitazione, organizzazione e trasformazione come nelle condizioni di una società socialista. La transizione graduale dal socialismo al comunismo è assicurata dalle attività di direzione, direzione e organizzazione dello Stato socialista e del partito comunista, dalle loro politiche basate sulla conoscenza scientifica delle leggi dello sviluppo sociale, delle leggi della costruzione del comunismo e dall'uso consapevole delle leggi queste leggi.

5. Il crollo della moderna sociologia borghese

Non appena la lotta di classe del proletariato assunse forme minacciose per il capitalismo, scrive Marx, “suona l’ora della morte per l’economia scientifica borghese. D'ora in poi la questione non era più se questo o quel teorema fosse giusto o sbagliato, ma se fosse utile o dannoso per il capitale, conveniente o scomodo, compatibile o meno con le considerazioni della polizia. La ricerca disinteressata lascia il posto alle battaglie degli scribacchini, la ricerca scientifica imparziale viene sostituita da un’apologetica parziale e servile”. (K. Marx, Il Capitale, vol. I. Postfazione alla seconda edizione, 1949, p. 13.)

Questa caratteristica può essere applicata interamente a tutta la moderna sociologia borghese. Tutti i sociologi borghesi moderni, compresi i sociologi del campo dei socialisti di destra, come Blum e Renner, Laski e Schultz, sono patetici sofisti e adulatori, servitori della classe capitalista, nemici della classe operaia, nemici del socialismo.

Lo scopo principale e il contenuto di tutte le moderne teorie sociologiche borghesi è la difesa del capitalismo e la lotta contro il socialismo. Il principale significato politico e teorico di tutti i trattati “sociologici” degli “scienziati” borghesi si riduce alla prova dell’inviolabilità, dell’eternità del capitalismo, alla giustificazione dei più grandi crimini del capitalismo: le guerre imperialiste e le politiche predatorie coloniali, lo sfruttamento dei lavoratori e dell'oppressione nazionale, alla predicazione della misantropia, dell'esclusività nazionale e razziale, dell'oscurantismo, del misticismo, dell'oscurantismo, alla difesa della barbarie fascista e delle altre atrocità della reazione imperialista.

Come esempio della giustificazione più cinica per le atrocità dell’imperialismo, si possono citare numerosi insegnamenti razzisti che “teoricamente” giustificano e “giustificano” l’oppressione nazionale. Il sistema del capitalismo, in particolare il capitalismo monopolistico – l’imperialismo, è costruito sulla disuguaglianza nazionale e sulla schiavitù. L’ideologia borghese dominante in questa società è permeata di idee di esclusività razziale e nazionale. I sociologi razzisti borghesi reazionari - Lyapouge, Gobineau, Letourneau, H. Chamberlain, Ammon, Woltmann, Gumplowicz - che operarono nella seconda metà del XIX secolo, e tutta un'orda di loro moderni seguaci negli Stati Uniti, in Inghilterra, Germania, Francia e Il Giappone ha provato e cerca di dimostrare che i popoli del mondo sono divisi in razze “superiori” e “inferiori”. I sostenitori delle teorie razziali sostengono che la chiave per comprendere i destini storici dei popoli deve essere ricercata nelle speciali proprietà razziali delle nazionalità e delle nazioni.

Perché molti popoli dell'Asia e dell'Africa in termini di sviluppo tecnico ed economico sono inferiori ai popoli dell'Europa e del Nord America? I razzisti lo spiegano con le caratteristiche razziali di questi e di altri popoli. Alcuni popoli sarebbero incapaci di uno sviluppo economico, politico e culturale indipendente e, per questo motivo, sarebbero condannati per natura alla posizione di schiavi coloniali. Altri, a causa delle loro intrinseche proprietà razziali, sono destinati al dominio. I fascisti tedeschi credevano che la nazione tedesca, la borghesia tedesca, fosse destinata dalla natura stessa al ruolo di dominatore, egemone del mondo intero. I razzisti del campo dei paesi anglosassoni (Stati Uniti e Inghilterra), a loro volta, credono che sia la borghesia dei paesi di lingua inglese a dover dominare il mondo intero. Questa posizione è occupata dal conservatore Churchill e dal “democratico” Truman, dal “repubblicano” Vandenberg e dal fascista Mosley, dal laburista Bevin e dal fascista J. Dewey.

Al posto della lotta di classe come motore della storia, i razzisti propongono la “lotta delle razze”. La "lotta per l'esistenza" di razze diverse tra loro, una guerra per la vita e la morte: questa è la legge eterna, dicono i razzisti.

In teoria, il marxismo-leninismo ha distrutto da tempo queste sciocchezze dei sociologi borghesi reazionari. La storia mostra che quei popoli (ad esempio i cinesi, gli indiani), che i razzisti classificano come razze "inferiori", erano portatori di cultura avanzata anche in un'epoca in cui gli antenati degli inglesi, americani, tedeschi e francesi erano in uno stato della barbarie.

L’attuale arretratezza dei popoli coloniali non si spiega con ragioni biologiche, non con l’“inferiorità razziale” inventata dagli imperialisti, ma con l’oppressione imperialista e il dominio delle relazioni feudali e capitaliste. Dopo essersi liberato dall'oppressione dei signori feudali e degli imperialisti stranieri e aver creato una repubblica popolare, il popolo cinese ha avviato uno sviluppo economico e culturale accelerato. Un certo numero di popoli della Russia: Yakuts, Buryats, Kazakir, Bashkir, Tagiki, Uzbeki non solo furono oppressi sotto lo zarismo, ma furono anche condannati all'estinzione. Al contrario, sotto il socialismo vivono una fioritura senza precedenti nella loro storia. Tutto ciò costituisce la migliore confutazione delle teorie razziali reazionarie.

Uno dei risultati più importanti della Rivoluzione Socialista d’Ottobre è che ha inferto un colpo mortale alle teorie reazionarie che dividono i popoli in nazioni e razze “inferiori” e “superiori”. La rivoluzione socialista ha dimostrato in pratica che “i popoli non europei liberati, trascinati nella corrente principale dello sviluppo sovietico, non sono meno capaci di promuovere una cultura e una civiltà veramente avanzate rispetto ai popoli europei”. (J.V. Stalin, Opere, vol. 10, p. 244.)

Le teorie dell’eccezionalismo razziale e nazionale sono antiscientifiche e arcireazionarie. Sono presi in prestito dall’arsenale degli ideologi dell’antica società schiavista e vengono utilizzati per giustificare l’oppressione di classe nei paesi capitalisti e la politica imperialista di conquista militare e di oppressione nazionale-coloniale, proprio come in una società schiavista fungevano da strumento giustificazione della schiavitù.

L'estrema reazionarietà, l'eclettismo, la mancanza di principi e l'ignoranza sono tratti caratteristici dei moderni sociologi borghesi e della sociologia borghese. I sociologi borghesi vedono il loro compito principale non nella scoperta di modelli reali e forze motrici dello sviluppo sociale, ma nel negare la possibilità di conoscere modelli sociali o nel negare l’esistenza stessa di questi modelli.

Il capo della scuola ufficiale di storia in Inghilterra, Trevelyan, lamenta che una vita umana non è sufficiente per conoscere tutti i fatti relativi alla storia di una società, e poiché non possiamo studiare tutti i fatti, la storia non può essere considerata una scienza. Ciò riflette l'impotenza dello storico idealista, che vaga tra innumerevoli eventi e dispera di comprendere la loro connessione interiore. L'ideologo della borghesia prova disgusto per la legge oggettiva, che ispira paura e orrore in lui e nella sua classe.

Lo stesso timore permea il già citato libro dell’agnostico inglese e neo-kantiano, nemico del marxismo, Karl Federn, “Il concetto materialista della storia” (1939). Scrive: “Se potessimo comprendere tutti i fatti esistenti e comprendere tutte le relazioni causali nel presente e nel passato - ciò richiederebbe la ragione divina - allora potremmo spiegare tutti gli eventi passati e predire il futuro. Il nostro intelletto è troppo sottosviluppato e possiamo cogliere con la mente un numero limitato di fatti e non siamo nemmeno in grado di spiegare il passato”. Dichiarando concetti scientifici come “feudalesimo”, “capitalismo”, “socialismo”, “rivoluzione”, “regolarità”, ecc., finzioni, parole vuote, Federn riduce il compito della sociologia a una nuda descrizione dei fatti, cadendo nel modo più soggettivismo volgare.

Un simile punto di vista soggettivista è condiviso da una parte significativa dei sociologi americani: J. Dewey, E. Ross, Bogardus, T. Becker e altri.

La sociologia borghese cerca di nascondere alle masse le ulcere e le contraddizioni del capitalismo. I sociologi borghesi vedono la fonte della disoccupazione, della povertà e di altri disastri nazionali non nel modo di produzione capitalistico, ma nello sviluppo della tecnologia, nella diffusione del marxismo, nella perdita della “validità generale dei valori spirituali”, come dice il sociologo americano Lo dice Angelo.

La frammentazione, la degenerazione e la decadenza della sociologia borghese sono già visibili dai titoli stessi di molte opere di sociologi borghesi. Ecco i titoli di alcuni lavori sociologici pubblicati negli ultimi anni negli USA: W. Wallis “Messiahs and Their Role in Civilization”, M. Bowen “The Church and Social Progress”, J. W. L. Casserly “Providence and History”, ecc. p .

La sociologia borghese ha subito un crollo completo, un fallimento su tutti i fronti in quanto completamente ingannevole e reazionaria, superficiale e insignificante. Gli stessi pilastri della sociologia borghese sono costretti ad ammetterlo. J. Dewey nel suo libro “Il problema dell'uomo” scrive: “Anche le persone più lungimiranti non avrebbero potuto prevedere il corso degli eventi solo una cinquantina di anni fa. Persone di ampie vedute, che avevano speranze, videro che il corso reale degli eventi era diretto nella direzione opposta”.

Sì, i leader borghesi non sono in grado di prevedere il corso degli eventi. Il grande Lenin scriveva degli ideologi della borghesia: “...Non si può contare correttamente quando si è sulla via della distruzione”. (V.I. Lenin, Opere, vol. XXVII, ed. 3, p. 122).

La crescente crisi dell’intero sistema capitalistico e l’irresistibile crescita del movimento comunista sono considerati dagli ideologi borghesi come il “declino dell’Europa”, il declino della “civiltà occidentale”, la “cultura occidentale”. I sociologi borghesi scrivono del “crepuscolo imminente”, del “fallimento delle speranze”. Incapaci di comprendere e spiegare ciò che sta accadendo, ricorrono sempre più ad analogie con il lontano passato. Le ombre e i fantasmi dell'antica Roma perduta incombono davanti ai loro occhi.

Il teorico del partito laburista britannico Harold Laski scrisse nel suo libro “Faith, Reason and Civilization” (1944) che il mondo attuale è profondamente scosso nelle sue fondamenta. “Quasi come durante il declino dell’Impero Romano, i nostri valori stanno crollando. Le conquiste scientifiche, il progresso materiale, l’enorme espansione degli orizzonti dovuta alla crescita della conoscenza: tutto questo nel suo insieme non può conservare in noi un senso di fiducia nel futuro”. Come fedeli servitori della borghesia, Laski e altri come lui cercano di distrarre le masse lavoratrici dalla soluzione rivoluzionaria di urgenti problemi storici. Il loro obiettivo, come quello di tutta la sociologia borghese, è salvare il capitalismo dalla distruzione, disorientare le masse, portarle fuori strada e distrarle dalla lotta rivoluzionaria contro il capitalismo marcio.

In contrasto con la sociologia borghese, il materialismo storico fornisce la conoscenza delle leggi dello sviluppo sociale e mostra alle masse l’unica vera via rivoluzionaria per risolvere urgenti problemi storici. Solo il materialismo storico ha resistito alla prova del tempo, alla prova della pratica storica mondiale. Il corso della storia nel corso di più di cento anni di esistenza del marxismo ha completamente confermato la verità completa del materialismo storico. La sua applicazione allo studio di nuovi fatti, nuovi fenomeni sociali dell'era dell'imperialismo e delle rivoluzioni proletarie, l'era della vittoria del socialismo in URSS, fu coronata da un brillante successo.

La crescente influenza dei partiti comunisti e marxisti in tutti i paesi del mondo, la vittoria della democrazia popolare nei paesi dell’Europa centrale e sudorientale, la vittoria del movimento di liberazione nazionale in Asia e soprattutto la vittoria dei movimenti antifeudali e La rivoluzione antimperialista in Cina ha confermato le brillanti previsioni di Lenin e Stalin, previsioni basate sul materialismo storico. Tutte le strade del nostro secolo portano al comunismo. Questo è ciò che insegna il materialismo storico.

6. Sviluppo del materialismo storico da parte di Lenin e Stalin

Come il materialismo filosofico, che assume una nuova forma ad ogni scoperta che compone l'epoca, anche nel campo storico naturale (per non parlare della storia dell'umanità), anche il materialismo storico non rimane immutato, si sviluppa, arricchito da nuove esperienze della lotta di classe e della costruzione del comunismo.

I grandi eventi storici mondiali della nostra epoca, i nuovi modelli di sviluppo sociale, sono stati scientificamente riflessi e generalizzati nelle brillanti opere di Lenin e Stalin. Queste opere segnano una tappa nuova, più alta nello sviluppo del marxismo; sviluppano il leninismo come il marxismo dell'era dell'imperialismo e delle rivoluzioni proletarie, l'era della vittoria del socialismo su un sesto della terra.

Per apprezzare appieno il grande ruolo di Lenin e Stalin nello sviluppo del materialismo storico, si dovrebbe tenere presente che tra l’era di Marx ed Engels e l’era di Lenin e Stalin si trova il periodo di dominio della Seconda Internazionale in il movimento operaio, il periodo del revisionismo e dell’opportunismo.

Negli anni '90 del XIX secolo. Il marxismo ha ottenuto una vittoria decisiva nel movimento operaio su varie forme di socialismo premarxista, nonché su un insieme eterogeneo di tendenze idealistiche in sociologia e storiografia. Successivamente, anche i nemici della classe operaia iniziarono a flirtare con il marxismo, destreggiandosi e nascondendosi dietro la terminologia marxista, cancellando però la cosa principale dal marxismo: la dottrina della rivoluzione socialista e la dittatura del proletariato. L’espressione di questa mania tra l’intellighenzia borghese era il cosiddetto socialismo di Katheder (Sombart e altri in Germania, Struve, Bulgakov e altri “marxisti legali” in Russia). Questa tendenza borghese, pur riconoscendo verbalmente gli insegnamenti economici e le visioni storico-sociali di Marx, li distorse radicalmente, adattando il marxismo ai gusti e ai bisogni della borghesia. Dal punto di vista dei socialisti, lo sviluppo sociale è un processo fluido, evolutivo e spontaneo di sostituzione di alcune forme economiche e sociali con altre. La lotta di classe, l'iniziativa rivoluzionaria storica delle masse vengono da loro escluse dal processo storico come un fenomeno “anormale”, “morboso”, illegale. Lo spirito del fatalismo e dell'oggettivismo permea le opinioni dei socialisti di Katheder.

All’interno del movimento operaio, il riflesso dell’influenza borghese era il Bernsteinismo in Germania, l’“economicismo” e il menscevismo in Russia – tendenze che rivedevano il marxismo e gli erano ostili. I revisionisti in Germania e Russia si opposero ai fondamenti scientifici e filosofici del marxismo, al materialismo dialettico, nonché ai fondamenti scientifici e storici del marxismo, al materialismo storico. Questi nemici del marxismo trattarono la dialettica di Marx come hegeliana e strapparono la teoria sociale di Marx dai fondamenti filosofici generali e dal materialismo dialettico. La lotta dei revisionisti contro la dialettica materialistica era allo stesso tempo una lotta contro l'essenza rivoluzionaria della teoria sociale di Marx.

Seguendo Bernstein con il suo famigerato slogan: “Il movimento è tutto, l’obiettivo non è niente”, i revisionisti marxisti tedeschi e russi cominciarono a predicare la teoria della spontaneità nel movimento operaio. Invece dell'attività rivoluzionaria e cosciente delle masse proletarie, che creano attivamente la storia sotto la guida della loro avanguardia - il partito, gli opportunisti predicavano l'adattamento al processo economico spontaneo, l'autoflusso.

Questa falsificazione del marxismo disarmò e disorientò il proletariato e il suo partito proprio nell’epoca in cui il capitalismo si sviluppò in imperialismo ed entrò in un periodo di sviluppo al ribasso, quando la rivoluzione proletaria divenne all’ordine del giorno e la decisione cominciò a dipendere dalla coscienza socialista, organizzazione, unità e attività rivoluzionaria del proletariato la questione del rovesciamento del capitalismo, della vittoria del socialismo.

In Russia all'inizio del XX secolo. All’ordine del giorno era la rivoluzione democratica borghese che, in condizioni favorevoli, poteva trasformarsi in una rivoluzione socialista. Questo sviluppo dipese innanzitutto dal grado di coscienza di classe, di organizzazione e di unità del proletariato, dalla maturità teorica e politica del suo partito, dalla chiarezza della sua comprensione dei urgenti compiti storici. Ecco perché in queste condizioni, dopo la sconfitta dei populisti idealisti, Lenin e Stalin si trovarono di fronte al compito primario di lottare contro la teoria della spontaneità del movimento operaio, contro la teoria della trasformazione pacifica del capitalismo in socialismo, contro la teoria di gravità, che sminuiva l’attività rivoluzionaria-trasformatrice, creativa e cosciente delle masse.

Nella lotta contro l'opportunismo degli “economisti” e dei menscevichi, Lenin e Stalin, difendendo i fondamenti filosofici della teoria sociale di Marx, nell'ulteriore sviluppo del materialismo storico si concentrarono su una giustificazione globale del significato dell'attività rivoluzionaria e dell'iniziativa storica del movimento rivoluzionario. le masse, sullo sviluppo della questione del ruolo del fattore soggettivo nella storia: il ruolo della coscienza socialista del proletariato, le idee avanzate e la teoria marxista avanzata, il ruolo più importante del partito proletario marxista, le istituzioni politiche avanzate nello sviluppo della società.

Per caratterizzare la comprensione di Lenin del materialismo storico, le seguenti righe dell’articolo di V. I. Lenin “Contro il boicottaggio” sono altamente indicative:

“Il marxismo si differenzia da tutte le altre teorie socialiste per la notevole combinazione di completa sobrietà scientifica nell’analisi dello stato di cose oggettivo e del corso oggettivo dell’evoluzione con il riconoscimento più deciso dell’importanza dell’energia rivoluzionaria, della creatività rivoluzionaria, dell’iniziativa rivoluzionaria di delle masse – e anche, naturalmente, di individui, gruppi, organizzazioni, partiti che sanno trovare e realizzare collegamenti con determinate classi”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 13, ed. 4, pp. 21 - 22.)

Basandosi sulla generalizzazione della nuova esperienza storica, dell'esperienza del movimento operaio internazionale e, soprattutto, dell'eccezionale esperienza del bolscevismo nella sua ricchezza e significato storico internazionale, Lenin e Stalin arricchirono creativamente il materialismo storico, lo svilupparono ulteriormente e lo elevarono al livello più alto. un nuovo livello più alto.

Lenin scoprì la legge dell’ineguale sviluppo economico e politico del capitalismo nell’era dell’imperialismo e su questa base creò una nuova teoria della rivoluzione socialista, la dottrina della possibilità della vittoria del socialismo inizialmente in un solo paese e dell’impossibilità della vittoria simultanea del socialismo. vittoria del socialismo in tutti i paesi.

Lenin scoprì che il potere sovietico era la migliore forma di dittatura del proletariato. Lenin e Stalin svilupparono in modo esaustivo la teoria dello Stato socialista sovietico, la dottrina delle fasi del suo sviluppo e delle sue funzioni, nonché il suo ruolo organizzativo e trasformativo nella costruzione del comunismo.

Lenin e Stalin, basandosi sulla pratica della lotta per il socialismo nell'URSS, svilupparono in modo esaustivo una teoria marxista sulla questione dei modi e dei mezzi per eliminare le classi sfruttatrici e per eliminare le differenze di classe in generale.

Lenin e Stalin hanno il merito storico di aver creato la teoria marxista della questione nazionale e coloniale. Sulla base di questa teoria, la questione nazionale nell'URSS fu completamente risolta, l'oppressione nazionale e la disuguaglianza nazionale in tutti i settori della vita pubblica furono completamente distrutte, sorsero nuove nazioni socialiste, senza precedenti nella storia, furono raggiunte la cooperazione fraterna e l'amicizia dei popoli. e fu creato un potente stato socialista multinazionale.

Lenin e Stalin crearono la dottrina di un nuovo tipo di partito proletario, il partito del leninismo; hanno rivelato pienamente il suo ruolo ispiratore, organizzativo, mobilitante e trasformatore nella rivoluzione socialista, nella conquista e nel rafforzamento della dittatura del proletariato, nella costruzione del socialismo e del comunismo.

Lenin e soprattutto il compagno Stalin svilupparono una teoria sullo sviluppo della società socialista sovietica e sulla transizione dal socialismo al comunismo. Questa teoria fornisce una brillante descrizione delle nuove forze motrici e dei modelli di sviluppo di una società socialista, una descrizione del nuovo rapporto tra politica ed economia, spontaneità e coscienza.

Non esiste un solo problema del materialismo storico che non troverebbe ulteriore elaborazione e sviluppo nelle opere dei più grandi luminari della scienza: Lenin e Stalin.

Il materialismo storico ha trovato il suo ulteriore brillante sviluppo creativo soprattutto in opere classiche di Lenin come: “Che cosa sono gli “amici del popolo” e come combattono contro i socialdemocratici?”, “Il contenuto economico del populismo e la sua critica in Mr. Struve”, “Materialismo ed empiriocriticismo”, “Karl Marx”, “Marxismo e revisionismo”, “L’imperialismo come stadio supremo del capitalismo”, “Stato e rivoluzione”, “Sulla nostra rivoluzione”, ecc., e in le opere di I.V. Stalin: “ Brevemente sulle differenze di partito”, “Anarchismo o socialismo?”, “Il marxismo e la questione nazionale”, “Questioni sul leninismo”, “Un breve corso nella storia del PCUS (b)”, “ Marxismo e questioni di linguistica”.

Nel “Breve corso sulla storia del Partito Comunista di tutta l’Unione (bolscevico)”, nella sezione “Sul materialismo dialettico e storico”, il compagno Stalin ha fornito un riassunto olistico dell’intero sviluppo secolare del materialismo dialettico e storico, del risultato della lotta del marxismo contro i suoi numerosi nemici e della più alta generalizzazione dell'esperienza storico-mondiale, in particolare della generalizzazione della più grande esperienza della costruzione vittoriosa del socialismo nell'URSS, dell'analisi teorica e della scoperta di nuovi modelli e forze motrici dello sviluppo del la società socialista vittoriosa. Il materialismo storico ha trovato in quest’opera il suo sviluppo più alto e più completo.

Nella sua opera Sul materialismo dialettico e storico, J.V. Stalin ha mostrato in modo esauriente che il materialismo storico è l'estensione del materialismo dialettico all'area della vita sociale, alla conoscenza della società, alla storia della società. Rivelando e analizzando le caratteristiche principali del metodo dialettico marxista e della teoria filosofico-materialista marxista, il compagno Stalin mostra quanto sia grande l'applicazione del metodo dialettico marxista e della teoria materialista alla conoscenza della società e all'attività pratica del partito operaio.

La connessione interna e l'interdipendenza dei fenomeni, rivelata dal metodo dialettico marxista, appare quando applicata alla società, nel materialismo storico come dottrina delle leggi della vita sociale; le categorie di movimento e di sviluppo, la negazione del vecchio e la nascita del nuovo, l'invincibilità del nuovo applicato alla conoscenza della società fanno sì che gli ordinamenti sociali, le idee e le istituzioni politiche e giuridiche non possano essere considerate immutabili, congelate, eterno. Nella società, come in natura, sempre qualcosa muore e qualcosa rinasce, il nuovo entra in lotta con il vecchio, si fa strada e vince. Il grande Stalin sottolineava che i partiti marxisti, per non commettere errori in politica, devono guardare avanti e non indietro, concentrarsi sul nuovo, avanzato, in crescita, e non sul vecchio, obsoleto.

In contrasto con le piatte e volgari teorie borghesi, compresi i laburisti e altri insegnamenti opportunisti e riformisti sul lento, graduale processo evolutivo di sviluppo della società senza salti rivoluzionari, senza interruzioni del gradualismo, la dialettica materialista nella sua applicazione alla società significa che le rivoluzioni sociali sono un fenomeno non casuale, ma naturale. La transizione dal capitalismo al socialismo, la liberazione della classe operaia e di tutti i lavoratori dalla schiavitù capitalista può essere raggiunta non attraverso le riforme, come insegnano i socialisti di destra, ma attraverso la rivoluzione, come risultato della violenta distruzione del sistema capitalista. Ciò porta alla conclusione pratica più importante per i partiti marxisti: “Per non commettere errori in politica, bisogna essere un rivoluzionario, non un riformista”. (J.V. Stalin, Questioni sul leninismo, ed. 11, p. 541).

La dialettica marxista insegna che lo sviluppo avviene attraverso la rivelazione delle contraddizioni interne, attraverso lo scontro di forze opposte sulla base di queste contraddizioni, attraverso il superamento di queste contraddizioni attraverso la lotta. Applicato alla società, ciò significa che la lotta tra vecchio e nuovo, la lotta di classe del proletariato contro il capitalismo è un fenomeno naturale e inevitabile. Di conseguenza, insegna il materialismo storico, è necessario non sorvolare sulle contraddizioni del capitalismo, ma esporle coraggiosamente e risolverle in modo rivoluzionario, non per estinguere la lotta di classe, ma per portarla a termine. “Ciò significa che per non commettere errori in politica”, insegna il compagno Stalin, “è necessario perseguire una politica proletaria di classe inconciliabile, e non una politica riformista di armonia degli interessi del proletariato e della borghesia, e non una politica conciliatrice. politica di “crescita” del capitalismo verso il socialismo”. (J.V. Stalin, Questioni sul leninismo, ed. 11, p. 541).

Nelle opere classiche di J.V. Stalin furono ulteriormente sviluppati tutti i principali problemi del materialismo storico. Le sue opere forniscono un'analisi completa del sistema delle condizioni della vita materiale della società, rivelano il ruolo decisivo del metodo di produzione nello sviluppo della società, mostrano il meccanismo interno di sviluppo della produzione (caratteristiche di tre caratteristiche della produzione); Il compagno Stalin ha sviluppato ulteriormente la posizione fondamentale del materialismo storico riguardo alla base e alla sovrastruttura, al ruolo di mobilitazione, organizzazione e trasformazione delle idee avanzate e delle istituzioni avanzate nello sviluppo della società.

Grazie all’opera di Stalin “Sul materialismo dialettico e storico”, il materialismo storico divenne un’arma teorica ancora più affilata della classe operaia rivoluzionaria e del suo partito marxista. Grazie a questo lavoro, la connessione interna tra la teoria del materialismo storico e la lotta pratica della classe operaia per il comunismo divenne ancora più tangibile e trasparente.

L'opera "Sul materialismo dialettico e storico" è direttamente adiacente alla brillante opera del compagno Stalin "Marxismo e questioni di linguistica". Questo lavoro non solo fornisce le basi della linguistica scientifica, ma sviluppa anche ulteriormente il problema più importante del materialismo storico: la base e la sovrastruttura. Quest'opera rappresenta un nuovo grande contributo al tesoro del marxismo-leninismo.

7. Partigianeria del materialismo storico

I sociologi borghesi sostengono con zelo il cosiddetto oggettivismo, il carattere “non di classe” e “soprapartitico” della scienza. Non possono ammettere apertamente il carattere di partito borghese della loro “scienza”, perché ciò significa ammettere apertamente che la loro teoria è al servizio della minoranza sfruttatrice della società contro la maggioranza lavoratrice. Ma l’aggravarsi delle contraddizioni di classe tra proletariato e borghesia, tra socialismo e capitalismo costringe i sociologi borghesi a difendere apertamente il capitalismo contro il socialismo. In questo modo gli ideologi della borghesia smascherano chiaramente il loro “oggettivismo” e dimostrano di fatto che non possono fare un solo passo senza tener conto degli interessi della borghesia.

Marx ed Engels, Lenin e Stalin non hanno mai nascosto a nessuno la partigianeria del marxismo-leninismo. E fin dall’inizio hanno creato e sviluppato il materialismo storico come una scienza profondamente partitica, che è la base teorica del comunismo, l’arma teorica della classe operaia e del suo partito comunista. Marx ed Engels, Lenin e Stalin hanno sempre condotto una lotta inconciliabile e spietata contro tutti i nemici del marxismo, contro ogni minima deviazione dal materialismo storico verso l'idealismo o il materialismo volgare. Dietro i trucchi verbali, i sofismi e la scolastica, distinguevano chiaramente la lotta dei partiti in filosofia, una lotta che alla fine esprime la tendenza, l'ideologia e gli interessi delle classi ostili della società. Lenin scrisse:

“La filosofia più recente è partigiana tanto quanto lo era duemila anni fa. In sostanza, i partiti combattenti, che si nascondono dietro nuovi soprannomi di gelerter-ciarlatano o apartitismo debole di mente, sono materialismo e idealismo”. (V.I. Lenin, Soch., vol. 14, p. 343).

Il corso dello sviluppo storico contraddice gli interessi fondamentali della borghesia moderna. La borghesia e i suoi ideologi lo capiscono sempre di più e quindi, nel loro interesse egoistico, per instaurare un capitalismo morente, distorcono spudoratamente la realtà e manipolano i fatti. La partigianeria borghese porta al soggettivismo, all'arbitrarietà nella scienza storica e nella sociologia.

La partigianeria proletaria, l'ideologia comunista, al contrario, fornisce la conoscenza più profonda, obiettiva, imparziale e completa della realtà e delle leggi della vita sociale. Solo la classe operaia, i cui interessi coincidono con il corso oggettivo dello sviluppo storico e che è una classe conseguentemente rivoluzionaria, è interessata alla conoscenza oggettiva, cioè vera. Ecco perché il vero scientificismo e lo spirito bolscevico e comunista del partito coincidono.

Lenin e Stalin hanno sempre difeso il materialismo coerente, che solo è in grado di fornire la conoscenza vera, più accurata e profonda sia della natura che della vita sociale, della storia della società. Contrastando l’oggettivismo borghese di Struve con il materialismo marxista, Lenin scrisse:

“L'oggettivista parla della necessità di un dato processo storico; il materialista afferma con precisione questa formazione socioeconomica e le relazioni antagoniste che genera. Un oggettivista, dimostrando la necessità di una data serie di fatti, corre sempre il rischio di sconfinare nel punto di vista di un apologeta di questi fatti; il materialista rivela le contraddizioni di classe e determina così il suo punto di vista. L'oggettivista parla di “tendenze storiche irresistibili”; il materialista parla della classe che “gestisce” un dato ordine economico, creando tali e tali forme di opposizione da parte delle altre classi. Pertanto, il materialista, da un lato, è più coerente dell’oggettivista e persegue il suo oggettivismo più profondamente e pienamente. Non si limita a sottolineare la necessità del processo, ma scopre quale particolare formazione socioeconomica dà contenuto a questo processo, quale classe particolare determina questa necessità... D'altra parte, il materialismo implica, per così dire, la faziosità , obbligando qualsiasi valutazione degli eventi ad assumere direttamente e apertamente il punto di vista di un determinato gruppo sociale”. (V.I. Lenin, Opere, vol. 1, ed. 4, pp. 380 - 381.)

Nelle condizioni moderne, quando il mondo si è diviso in due campi – il campo del socialismo e della democrazia, guidato dall’Unione Sovietica, e il campo della reazione imperialista, del fascismo e dei guerrafondai guidati dagli Stati Uniti – lo spirito di partito proletario bolscevico e gli interessi La vera scienza richiede che coloro che studiano i fenomeni sociali li considerino dal punto di vista della lotta operaia per la pace e la democrazia, per il comunismo.

Il materialismo storico offre ai partiti marxisti l’opportunità di strappare ogni maschera ai nemici della classe operaia, ai nemici della pace, della democrazia e del socialismo, per scoprire dietro l’involucro verbale, dietro la scolastica “sociologica” pseudoscientifica, il interessi e obiettivi egoistici della borghesia.

L'unità tra scienza e attività pratica, il collegamento tra teoria e pratica è la stella polare per tutti i partiti marxisti. Questa è la loro forza, il loro vantaggio sui loro nemici. La scienza marxista-leninista delle leggi dello sviluppo sociale - il materialismo storico - consente di vedere non solo ciò che sta accadendo oggi, ma anche ciò che accadrà domani, di prevedere scientificamente il corso degli eventi, la direzione dello sviluppo.

Nella scienza marxista-leninista della società il partito bolscevico trae fiducia, acquista chiarezza di prospettive e trova armi teoriche per la lotta per il comunismo, per il trionfo del progresso comunista.

La grandezza delle scoperte di Marx - Engels - Lenin - Stalin sta nel fatto che esse risvegliarono, illuminarono, organizzarono e misero in moto una nuova gigantesca forza storica: la classe operaia, chiamata a rovesciare il capitalismo e costruire il comunismo su tutta la terra, in tutti i paesi. E questa forza rivoluzionaria, sotto la guida del Partito Comunista e dei suoi leader Lenin e Stalin, ha già rivoluzionato radicalmente il mondo delle relazioni sociali in un sesto del globo, costruito il socialismo nell’URSS; questa forza sta ora scuotendo le fondamenta del capitalismo in tutto il mondo.

Il materialismo storico esiste da più di cento anni. È stato provato e provato nel fuoco delle grandi battaglie di classe del proletariato. Il materialismo storico era e rimane l’arma teorica più affilata dei partiti marxisti che guidavano la lotta della classe operaia contro il capitalismo. Guidato dalla teoria del materialismo storico, il partito bolscevico ha risolto e risolve con successo i grandi compiti storici della costruzione del comunismo.