3 povijesna tipa filozofije. Nastanak filozofije i njezini povijesni tipovi

Dakle, nastala sredinom prvog tisućljeća prije Krista u staroj Kini, Indiji i Grčkoj, filozofija je prošla dugi povijesni put. Naravno, u različitim fazama svog razvoja imao je svoje karakteristike.

S gledišta europske tradicije mogu se razlikovati sljedeći povijesni tipovi filozofije:

- antička filozofija (ili starogrčka filozofija),

- srednjovjekovna filozofija,

- filozofija humanizma,

- filozofija novog doba,

- moderna. ili neklasične filozofije.

Antička (starogrčka) filozofija . Njegova specifičnost, posebno u početku, bila je želja razumjeti bit prirode, prostora, svijeta u cjelini. Njeni prvi predstavnici često su nazivani "fizičarima" (fizika je na grčkom "priroda"). Već među prvim "fizičarima" filozofija se smatra kao znanost o uzrocima i počecima svih stvari. Istodobno, rano filozofsko mišljenje traži, ako je moguće, racionalna objašnjenja postanka i biti svijeta. Rane prirodne filozofe karakterizirala je posebna vrsta elementinaya dijalektiDoA razmišljanje. Razmatraju prostor kao kontinuiransJa ga puno mijenjamschpostoji cjelina, u kojem se nepromjenjivi princip pojavljuje u raznim oblicima, doživljavajući sve vrste transformacija. Dijalektika je posebno jasno zastupljena u GHeraklit, prema kojem se sve što postoji mora misliti kao pokretno jedinstvo i borba suprotnosti.

Možda najpoznatija i nevjerojatno dugovječna je atomska teorija. Demokrit(atom, kao nedjeljiva, nestvorena i neuništiva “prvocigla” svega materijalnog na ovom svijetu). Kozmocentrizam Dugo je to bila glavna linija antičke filozofije, u okviru koje se razmatrao problem čovjeka kao dijela kozmosa i prirode. No, postupno se stvaraju nove ideje o mjestu i namjeni čovjeka u svemiru, a sve više raste uloga i značenje problematike čovjeka u strukturi starogrčkog filozofskog znanja.

Uz ime je povezan novi korak u razvoju antičke filozofije Platon(427. -347. pr. Kr.). On, za razliku od Demokrita, smatra (postojeće) ne materijalnim, već idealnim, čime postaje utemeljitelj objektivni idealizam u filozofiji. I konačno, vrhunac razvoja starogrčke filozofske misli bila je filozofija Aristotel(384. -322. pr. Kr.). Aristotel završava klasično razdoblje u razvoju starogrčke filozofije. U temeljnim filozofskim pitanjima Aristotel je blizak objektivnom idealizmu, što će omogućiti korištenje njegovog filozofskog učenja za daljnji razvoj kršćanske teologije.

Srednjovjekovna filozofija. Filozofska misao srednjeg vijeka pripada razdoblju V-XV stoljeća. Srednjovjekovno mišljenje u svojoj biti teocentričan: stvarnost koja određuje sve stvari nije priroda, već Bog. Teocentrizam srednjovjekovne filozofije usko je povezan s kreacionizam(ideja o božanskom stvaranju svijeta "ni iz čega"), providnost(božanski plan unaprijed određuje povijest društva, živote ljudi) i eshatologija(učenje o smaku svijeta).

Srednjovjekovno mišljenje i svjetonazor određivale su dvije različite tradicije: kršćanska objava, s jedne strane, i antička filozofija, uglavnom u svojoj idealističkoj verziji, s druge strane. Ove dvije tradicije, naravno, nije bilo tako lako pomiriti jedna s drugom. Prvi sistematizator kršćanskog nauka bio je Augustin Blaženi, odnosno Aurelije Augustin (354. - 430.), a jedna od najistaknutijih osoba bio je Toma Akvinski (1225. -1274.). No, ne treba zaboraviti da je čak iu srednjem vijeku, unatoč dominaciji kršćanske teologije, u Europi ostalo nešto slobodoumlja.

Filozofija humanizma. 15. - 16. stoljeće u zapadnoj Europi bilo je razdoblje formiranja ranih buržoaskih odnosa, a nazvano je renesansom.

Ovo novo doba prepoznaje se kao oživljavanje drevne kulture, drevnog načina života, načina razmišljanja, otuda naziv "renesansa", odnosno "ponovno rođenje". Najvažnije obilježje renesansnog svjetonazora je njegova usmjerenost prema umjetnosti: ako se srednji vijek može nazvati religioznim razdobljem, onda se renesansa može nazvati umjetničkim i estetskim razdobljem par excellence. I ako je u antici u središtu pozornosti bio prirodno-kozmički život, u srednjem vijeku - Bog i s njim povezana ideja spasenja, onda je u renesansi u središtu pozornosti čovjek. Stoga se filozofsko mišljenje ovog razdoblja može okarakterizirati kao AntroPotsentrik

Svestranost je bila ideal čovjeka tog doba. Za razliku od srednjovjekovnog majstora koji je pripadao svojoj korporaciji, radionici itd. i postigao majstorstvo upravo u svom području, renesansni majstor, oslobođen korporacije i prisiljen braniti svoju čast i svoje interese, najveću zaslugu vidi upravo u sveobuhvatnosti njegovo znanje i vještine. Stoga obnovljeno zanimanje za prirodu, želja da se to razumije, jer priroda je radionica ljudskog stvaratelja.

Tako filozofija ponovno postaje prirodna filozofija – filozofija prirode, a teizam se zamjenjuje s panteizam("Bog je u svemu") - kršćanski Bog se stapa s prirodom, rastvara se u njoj. U filozofiji humanizma dolazi do radikalnog promišljanja uloge čovjeka, rađa se ideja Prometeizam- čovjek kao tvorac svijeta, jednak Bogu, nastavlja njegovo stvaralaštvo.

Filozofija novoga vijeka. Sedamnaesto stoljeće otvara sljedeće razdoblje u razvoju filozofije, koje se obično naziva filozofijom modernog doba. U posljednjoj trećini 16. stoljeća - početkom 17. stoljeća u Nizozemskoj i Engleskoj, industrijski najrazvijenijoj europskoj zemlji, odvija se buržoaska revolucija. Razvoj buržoaskog društva dovodi do promjena ne samo u ekonomiji, politici i društvenim odnosima, on također mijenja i svijest ljudi. Najvažniji čimbenik ove promjene javne svijesti je znanost.

Razvoj moderne znanosti postupno slabi utjecaj crkve i oživljava novu orijentaciju filozofije. Povjerenje u snagu ljudskog uma, u njegove neograničene mogućnosti, u napredak znanosti, koji stvara uvjete za gospodarski i društveni prosperitet – ti su se mentaliteti formirali još u 17. stoljeću, a nastavili i produbili u 18. stoljeću, koje je prepoznalo sama kao doba razuma i svjetla, oživljavanje slobode, procvat znanosti i umjetnosti koji je došao nakon više od tisuću godina tame u srednjem vijeku. Na barjaku prosvjetitelja stoje dva glavna slogana - znanost i napredak.

Filozofiju modernog doba karakterizira prije svega racionalizam, želja za stvaranjem holističkih filozofskih sustava. Problemi mir, njegovo podrijetlo i obrasci, razmatraju se uzimajući u obzir nova znanstvena dostignuća, stoga je, na primjer, dominacija mehanizam u pogledima na svijet i čovjeka. Od posebne važnosti je teorija znanja. Dosta raznolika mišljenja o tom pitanju osoba.

Moderno. ili neklasične filozofije. Klasičnu filozofiju karakterizirao je prije svega racionalizam i želja za stvaranjem cjelovitih filozofskih sustava. U moderno doba čak je i skepticizam zadržao vjeru u znanost; on je u cjelini bio racionalistički pokret;

Neklasična filozofija kritizirala je tradicionalni racionalizam, njegovo shvaćanje svijeta i znanja, te tvrdila da uspostavlja novi svjetonazor. Polazište je bilo proučavanje i uvažavanje uloge neracionalnih oblika i procesa duhovnog iskustva. Filozofija 20. stoljeća zamijenila je razum drugim, sada iracionalnim, “apsolutima”.

Za tako radikalnu ideološku revoluciju zaslužni su procesi koji su se odvijali već u 19. stoljeću. Društvo se ne mijenja samo, već se mijenja pred očima jedne generacije, a te se promjene bilježe na razini jednostavnog zdravog razuma. Otuda neizbježno formiranje osjećaja nestabilnosti, promjenjivosti svijeta nasuprot stabilnosti i stabilnosti. Pokazatelj dinamike nisu bila samo dostignuća znanstvenog i tehnološkog napretka koja su ušla u živote i svakodnevni život ljudi. Možda je važnija bila politička nestabilnost: devetnaesto stoljeće bilo je doba političkih revolucija koje su potresale Europu tijekom cijelog stoljeća. A Prvi svjetski rat i njegove posljedice radikalno su promijenile svjetonazor Europljana. Zaključak donesen na razini napredne društvene misli mogao bi biti krajnje jasan: svijet nije samo krhak i nestabilan, čovjek nije samo malo zrnce pijeska u ovom svijetu, nego, možda i najvažnije, svijet je nerazuman, on prkosi razumnom razumijevanju i objašnjenju. Nemoguće je, sa stajališta zdravog razuma, ljudskog uma, objasniti želju ljudi da unište vlastitu vrstu, da se samounište. Ti će se osjećaji samo pojačati u dvadesetom stoljeću, što će dati još više činjenica koje potvrđuju ove zaključke. Ovo je i Drugi svjetski rat, i stvaranje atomskog i drugog sličnog oružja, i rušenje prirodne ravnoteže u raznim dijelovima zemaljske kugle...

Pokušaji filozofa da pronađu druge, nove temeljne principe postojanja, da shvate mjesto čovjeka u "onom" svijetu, da stvore drugačiji univerzalni moral, sustav etičkih i estetskih vrijednosti i ideala itd. postali su posebno obilježje moderne filozofije. U okviru filozofije druge polovice 19. – 20. stoljeća nastalo je nekoliko pravaca: “filozofija života”, pozitivizam, pragmatizam, frojdizam, egzistencijalizam i drugi. Svaki od njih pridonio je formiranju svjetonazora i kulture dvadesetog stoljeća. Svaki je imao svoju društvenu podršku, svoj stupanj utjecaja na društvo. Međutim, posve je očito da je povijest moderne zapadne filozofije započela kao povijest iracionalne filozofije. A tijekom proteklih stotinu i pol godina upravo je iracionalizam bio vodeća značajka filozofije.

1. Antička i srednjovjekovna filozofija.

2. Filozofija renesanse i novoga doba.

3. Njemačka klasična filozofija.

Aristotelovo društveno-političko učenje također se razlikuje od Platonova. Aristotelov ideal je polis država, formirana ne na temelju idealnog modela poput Platonova, već na prirodnoj "ljudskoj prirodi". Država je ta koja mora stvoriti uvjete za optimalno izražavanje “ljudske prirode”, jer je država kao zajednica ljudi neophodna organizacija za sretnu egzistenciju. Čovjekov cilj je sreća, koja se postiže čestitim životom, postiže se učenjem i razmišljanjem.

Cilj samog Aristotela bio je dati sveobuhvatno razumijevanje "kako bi osoba trebala živjeti".

Aristotel završava procvat starogrčke filozofije. Postupno počinje njegov pad i kriza (I-V st. nove ere). Tijekom tog razdoblja pojavilo se i razvilo pet filozofskih pravaca:

Toma Akvinski nastojao je potkrijepiti pitanje sklada vjere i razuma, izvesti postojanje Boga iz postojanja stvari te je predložio ideju potencijalnog (mogućeg) i stvarnog (stvarnog) postojanja. U antropologiji je Toma Akvinski polazio od ideje osobnosti kao jedinstva duše i tijela.

Srednjovjekovna je filozofija zbog svoje religioznosti i skolastike bila dogmatična i konzervativna, a do kraja 14.st. nije više zadovoljavao zahtjeve društvenog razvoja. Zamijenila ju je filozofija renesanse.

Ficino(1422.-1495.) već postojeće religije smatra stupnjevima razvoja “univerzalne religije”, obdaruje osobu sposobnošću razumijevanja svijeta, štiti zemaljsku ljepotu, čiju kontemplaciju smatra najvišim stupnjem znanja. kuzanski(1401.-1464.) poznat je po tome što je otkrio princip podudarnosti suprotnosti – maksimuma i minimuma, utemeljitelj je nove europske dijalektike i svojim učenjem uništio antičku i srednjovjekovnu ideju o kozmosu kao nečem konačnom.

Revolucionarna revolucija u svjetonazoru renesanse povezana je s otkrićima poljskog astronoma Nikola Kopernik(1473-1543) - heliocentrični sustav; talijanski mislilac Giordano Bruno(1548-1600), koji je iznio ideju o beskonačnosti svemira i mnoštvu svjetova; talijanski znanstvenik Galileo Galilei(1564.-1642.), koji je postavio temelje eksperimentalne matematičke prirodne znanosti, koja je nastojala odvojiti znanost od religije. Načelo geocentrizma koje je prevladavalo prije ovih otkrića (Zemlja je središte Svemira), prema kojem se vjerovalo da je vidljivo identično stvarnom, zamijenjeno je novim heliocentričnim načelom (Sunce je središte Sunčeva sustava), prema kojoj je vidljivo iskrivljeni odraz suštine skrivene iza pojava. Ovo novo načelo postalo je epistemološka metoda cijele klasične znanosti.

Na području društveno-političkih učenja renesansni se humanizam očitovao u razvoju teorije o državi i utopijskih socijalističkih ideja. talijanski povjesničar Niccolo Machiavelli(1469-1527) i francuski sociolog Jean Bodin(1530.-1596.) utemeljuju doktrinu centralizirane države, koja se smatra glavnim oružjem u borbi protiv hegemonije crkve.

Socijalističke utopijske ideje o izgradnji pravednog društva razvijaju: engleski humanist Thomas More(1479.-1555.), talijanski redovnik Tommaso Campanella(1568-1639), njemački reformator Thomas Munzer (1490-1525).

Utemeljitelj filozofije i eksperimentalne znanosti modernog doba bio je Slanina(1561-1626). Oživio je materijalizam, koji ima svoje korijene u antici. Materiju je smatrao aktivnim principom, sastavnim dijelom kretanja.

Raščišćavajući put novoj znanosti, Bacon je napravio sjajan posao "velike obnove znanosti". Svoj je plan utjelovio u "Novom Organonu". Postoje prepreke na putu razumijevanja prirode - to je kontaminacija svijesti ljudi "idolima" (ili duhovima), iskrivljenim slikama stvarnosti i lažnim idejama. F. Bacon identificirao je četiri vrste "idola".

U središtu Baconovih filozofskih pogleda bio je induktivni metoda (od pojedinačnog prema općem), usmjerena na eksperimentalno, empirijsko proučavanje prirode.

Za razliku od ovog pristupa, Descartes(1596-1650) nastojao je razviti univerzalnu metodu znanja temeljenu na racionalizam(lat. racionalis- razumno, svrhovito, opravdano), priznajući razum kao jedini izvor pouzdanog znanja. Descartes je vjerovao da u ljudskom znanju postoji niz urođenih ideja, prvenstveno ideja o Bogu. Descartes je smatrao glavnom metodom znanja odbitak, oni. idući od općeg prema posebnom.

Glavno obilježje Descartesove filozofije je dualizam. Postoje, smatrao je, dvije tvari neovisne jedna o drugoj: duhovna i materijalna, duša i tijelo.

18. stoljeće ušlo je u povijest kao doba prosvjetiteljstva. Francuska filozofija prosvjetiteljstva nije bila homogena. Najradikalniji dio prosvjetiteljstva zauzeo je pozicije materijalizma i ateizma: P. Holbach, C. Helvetius, J. Lametrie, D. Diderot. Manje radikalno: C. Montesquieu, M. Voltaire, J.-J. Rousseau- bio na pozicijama idealizma i deizma. Deizam(lat. deus- Bog), priznao postojanje Boga kao temeljnog uzroka svijeta, zanijekao njegovu naknadnu intervenciju u prirodne i društvene procese.

Francuska filozofija zagovarala je slobodno mišljenje. Dala je znanstveno-materijalističko objašnjenje svijeta i podvrgla religiju kritičkoj analizi.

Krajem 18. - prvoj polovici 19.st. Njemački mislioci stvorili su uzastopni niz filozofskih sustava, koji se obično nazivaju klasičnom njemačkom filozofijom. Njegove glavne karakteristike bile su:

a) oživljavanje dijalektike;

b) kritika obične (racionalne) filozofije;

c) želja da se filozofija prikaže kao sustav znanstvenih spoznaja.

Utemeljitelj njemačke klasične filozofije je I. Kant(1724-1804). U početnom razdoblju svoga djelovanja, u tzv. “pretkritičkom” razdoblju (do 70-ih godina 18. stoljeća), Kant se prvenstveno bavio prirodnoznanstvenim problemima. Potkrijepio je ovisnost plime i oseke o položaju Mjeseca i razvio hipotezu o postanku Sunčeva sustava iz plinske maglice (kasnije nazvanu Kant-Laplaceova hipoteza).

U “kritičnom” razdoblju (od početka 70-ih) Kant preispituje dotadašnju teoriju spoznaje i uloge čovjeka kao subjekta spoznaje. Glavno obilježje ovog razdoblja je agnosticizam. Kant dijeli spoznati svijet na fenomene (to su stvari kakve postoje u svijesti) i “stvari po sebi” (to su stvari kakve postoje same po sebi). “Stvari po sebi” utječu na osjetila, izazivaju osjete, ali osjeti pa čak ni prosudbe ne daju čovjeku pouzdanu spoznaju o “stvari po sebi”.

Naše razmišljanje teži postizanju apsolutnog znanja o "stvari po sebi", ali ne može ići dalje od fenomena koji tvore našu svijest, ne može ići dalje od iskustva. Zapada u antinomiju (nerješivo proturječje) jer se ispostavlja da se može dokazati da čovjek ima slobodu a nema je, da je svijet konačan i beskonačan, da postoji prvi uzrok (Bog) i da on ne postoji.

Uz doživljeni svijet, svijet koji nam je dan u osjetilima, postoji i drugi svijet - svijet slobode, spoznatljivog praktični um. Kant uči da čovjek ima autonomnu volju. Pod pritiskom snage volje, praktični razum vodi djelovanje osobe u društvu. Ti su postupci podložni moralnim zakonima i nameću osobi određene kategoričke zahtjeve ili kategorički imperativ (grč. kategorikos- odlučan, bezuvjetan; lat. imperativ- zapovijed, zahtjev). Imperativ kaže: “Djeluj tako da tvoje ponašanje postane univerzalni zakon. Čini drugima ono što želiš da oni čine tebi. Znajte da svojim djelovanjem oblikujete ponašanje drugih i stvarate oblik i prirodu međusobnih odnosa.”

Kao što vidimo, Kant je, utemeljujući doktrinu o čovjeku i njegovom znanju, podijelio svijet prirode i svijet čovjeka, koji su u suprotnosti.

Pokušali su prevladati proturječja na koja je ukazao Kant I. Fichte(1762-1814) i F. Schellinga (1775-1854). Ali bilo je moguće učiniti samo ovo G. Hegel (1770-1831).

Njegova glavna zadaća Hegel razmatrao stvaranje dijalektike kao znanosti, kao sustava i kao logike. Za to je Hegel trebao obuhvatiti svo znanje i svu ljudsku kulturu u njihovu razvoju, kritički ih preraditi i stvoriti složeni filozofski sustav u kojem se razvoj svijeta prikazuje kao razvoj apsolutne ideje (duha).

Hegelov filozofski sustav počinje doktrinom logike. On pitanje logike rješava s pozicija idealizma. Logika u cjelini uključuje objektivnu logiku (učenje o biću i biti) i subjektivnu logiku (učenje o pojmu).

Objektivna logika je logika pred prirodnim svijetom, koji je u stanju prije stvaranja svijeta od Boga. Tamo je apsolutna ideja. Bog i apsolutna ideja identični su kao primarni uzroci, ali su u isto vrijeme različiti u svom stanju. Bog je uvijek sebi jednak, dok se apsolutna ideja neprestano razvija od apstraktnih i sadržajno siromašnih definicija do sve potpunijih i konkretnijih definicija.

Nakon “rada” objektivne logike, na scenu stupa subjektivna logika (doktrina pojma). Slijedi isti put uz pomoć pojmova, prosudbi i zaključaka i istovremeno odražava povijest praktičnog kretanja kulture, u procesu kojega osoba ovladava (spoznaje) svijet.

Samorazvoj ideje vodi logiku do konačne točke kretanja - nastaje priroda. Hegelov koncept prirode je neobičan. Priroda je drugost, tj. drugi oblik postojanja ideje. Smisao i značaj prirode je da posreduje božanskom i ljudskom duhu u njihovom razvoju – raspoređivanju.

Cilj dijalektičkog razvoja apsolutne ideje je svijest i apsolutna spoznaja vlastitog puta. Ta se svijest mora pojaviti u obliku koji odgovara sadržaju ideje. Krećući se prema apsolutnoj samospoznaji, duh sam pronalazi potrebne oblike za sebe - to su kontemplacija, reprezentacija i pojmovno mišljenje, koji su ujedno i stupnjevi samospoznaje duha.

Na razini kontemplacije duh se pojavljuje u obliku umjetnosti, na stupnju reprezentacije u obliku religije, a na najvišoj razini u obliku filozofije. Filozofija je vrhunac svjetske povijesti i kulture, a konačni stupanj samospoznaje je apsolutna istina.

Grandiozno filozofsko djelo Hegela dovelo ga je do zaključka o racionalnosti svijeta, što je izrazio u aforizmu: “Sve što je stvarno je razumno, sve što je razumno je stvarno.” Istodobno, u procesu razuman razvoj ideje pobjeđuje zlo i nesavršenost svijeta.

Hegelova filozofija bila je od velike važnosti za kasniji razvoj cjelokupne duhovne kulture Europe. Ali filozofsko poimanje svijeta nema granica. A Hegelova filozofija nije samo dalje razvijana, nego i kritizirana.

Feuerbach(1804.-1872.) svoj je rad usmjerio prema kritici kršćanske religije, Hegelova idealizma i utemeljenju antropološkog materijalizma. Smatrao je da je zajednička osnova religije i idealizma apsolutizacija ljudskog mišljenja, njegovo suprotstavljanje čovjeku i njegovo pretvaranje u samostalno postojanje.

Korijeni i tajna religije i idealizma su na zemlji. Čovjek kao generičko biće u svojoj je djelatnosti samo neizravno povezan s idejama, s općim, koje prevladava nad pojedinačnim. Ljudi ne razumiju da su te opće ideje njihove vlastite kreacije i pripisuju im nadnaravna svojstva, pretvarajući ih u apsolutnu ideju Boga.

Da biste prevladali ovakvo shvaćanje ideje, trebate razumjeti čovjeka kao zemaljsko biće s njegovim razmišljanjem. Predmet filozofije ne bi trebao biti duh ili priroda, nego čovjek.

Čovjek je za Feuerbacha duhovno-prirodno biće čija je najvažnija osobina senzualnost. Ljudi su povezani prirodnim vezama i prije svega osjećajem ljubavi. Feuerbachu pritom promiče vrlo važna osobina čovjeka – njegova društvena bit.

Sljedeća literatura pomoći će vam da steknete dublje razumijevanje teme:

Povijest filozofija. - K., 2002. (monografija).

Priča filozofija. - M., 1999.

Novi filozofska enciklopedija. U 4 sveska - M., 2001. Art.: “Antička filozofija”, “Filozofija”, “Skolastika”, “Klasična njemačka filozofija” “Filozofija novog i suvremenog vremena” itd.

filozofski enciklopedijski rječnik. - K., 2002. Art.: “Filozofija”, “Preporod”, “Njemačka klasična filozofija” i drugi.

Razmatranje središnjih problema s kojima su se suočavali filozofi određenog razdoblja ujedno će pomoći dati ideju o povijesni tipovi filozofije, o originalnosti filozofske misli različitih naroda u različitim razdobljima njihove povijesti.

Tako antička filozofija nastaje i živi u “polju sila” čiji su polovi s jedne strane mitologija, a s druge znanost koja je nastajala upravo u staroj Grčkoj. U srednjem vijeku filozofska se misao razvijala u uskoj vezi s religijskim oblikom svijesti koji je dominirao u tom razdoblju. Ta je veza, međutim, složena, a kroz polemike različitih smjerova lako je uočiti višeznačnost te veze. Tijekom renesanse - 15.-16. st. - filozofsko mišljenje dobiva snažne poticaje iz sfere umjetnosti, posebice kroz novo čitanje antičke književnosti i poniranje u svijet slika antičke kulture; estetski pristup ovdje ima dominantnu ulogu, osobito kod tzv. humanista. To je zbog procesa sekularizacije, postupnog oslobađanja misli od crkvenog autoriteta. Za razliku od renesanse, reformacija ističe moralne i etičke teme i naglašava praktični aspekt u ljudskom djelovanju i mišljenju, kritizirajući spekulativni racionalizam skolastike i sekularni esteticizam humanističke kulture renesanse.

Filozofiju modernog doba (XVII-XIX st.), gledano u cjelini, karakterizira usmjerenost prema znanosti, s jedne strane, i pravnoj sferi, s druge strane. Valja naglasiti da znanost u suvremeno doba podrazumijeva eksperimentalnu i matematičku prirodnu znanost, koja se bitno razlikuje od antičke i srednjovjekovne znanosti, koja još nije poznavala eksperiment (međutim, počeci eksperimentalnog pristupa proučavanju prirode mogu se vidjeti u Helenističko doba, na primjer, u djelima Arhimeda). Vodeći filozofi modernog doba stoga su potkrijepljenje znanstvenih spoznaja postavili kao najvažniji zadatak, svaki put nastojeći razjasniti pojam “znanosti”. U 17., a posebno u 18. stoljeću dolazi do svjetonazorske preorijentacije - teologiju zamjenjuje, s jedne strane, znanost u razvoju, s druge - pravna svijest, usko povezana s naukom o državi, s tzv. -zvana ugovorna teorija države (Hobbes, Locke, Rousseau i dr.) .

Važnu ulogu u filozofiji novog doba imala je ideologija prosvjetiteljstva koju je u 18. stoljeću u Engleskoj zastupao prvenstveno Locke, u Francuskoj plejada materijalista: Voltaire, Diderot, Holbach i drugi, a u Njemačkoj Herder. i Lessing. Kritika religije, teologije i tradicionalne metafizike činili su glavni patos prosvjetitelja koji su ideološki pripremali Francusku buržoasku revoluciju. Uvjerenje da je razum, shvaćen prvenstveno kao nova znanost, izvor i motor društvenog napretka, određuje mentalitet 18. stoljeća. Analiza tog mentaliteta, a ne analiza pojedinih učenja filozofa ovoga razdoblja, čini sadržaj dijela o prosvjetiteljstvu. Ovdje se otkrivaju i snaga prosvjetiteljskog materijalizma i njegova ograničenja.

Od kraja 18. stoljeća počinje kritička revizija načela prosvjetiteljstva. Jedan od najdubljih kritičara prosvjetiteljskog shvaćanja znanosti i razuma bio je utemeljitelj njemačkog idealizma Kant, čiji se svjetonazor, međutim, formirao upravo u skladu s prosvjetiteljskim idejama. Filozofsko mišljenje 19. stoljeća, posebno u Njemačkoj, gdje je njemački idealizam (Fichte, Schelling i Hegel) odigrao odlučujuću ulogu, bitno je određeno načelima historicizma i dijalektike: nije slučajno da je upravo u 19. stoljeću promatrali smo procvat povijesti kulture, prava, znanosti, vjere itd. d.

Analiza specifičnosti filozofskog znanja u svakom od ovih razdoblja omogućuje nam da pokažemo, prvo, u kojoj je mjeri filozofija u svom razvoju određena sociokulturnim čimbenicima i, drugo, kako razlika u stilu mišljenja koji je dominantan u datoj epohi ostavlja svoje ukazati na metode rješavanja filozofskih problema, modificiranje starih i postavljanje novih problema. Važno je, međutim, imati na umu da je, unatoč jedinstvenosti filozofskih učenja, u različitim povijesnim razdobljima u razvoju mišljenja sačuvan značajan kontinuitet, što nam omogućuje govoriti o jedinstvu povijesno-filozofskog procesa.

Povijesni tipovi filozofije.

1) Mitologija kao oblik svjetonazora.

2) Značajke staroistočne filozofije (staroindijske i starokineske).

3) Milezijanska prirodna filozofija.

5) Aristotel.

Mitologija kao oblik svjetonazora.

Tri povijesna oblika gledanja: Mitologija, religija, filozofija, u mitologiji nema podjela na objekt i subjekt, dakle nema refleksije. Mit nije slika života, on je sam život. Uz sve to, u mitologiji na razini percepcije svijeta postojale su 2 vrijedne ideje:

a) Bilo kakav svijet, samo ne monoton.

b) Uzrok bilo kojeg događaja uvijek je raniji od samog događaja, barem istovremeno.

Za mitologiju je tipično da ne razlikuje riječ od onoga što se njome označava. Sada je mitologija u biti nemoguća. Moderna filozofija je namjerna izmišljotina usmjerena protiv nekoga, onda se smatra da mitologija nije nestala u prošlosti, ostavila nam je pojmove, pojmove, ideje koje leže u temeljima moderne kulture. .

Značajke staroistočne filozofije.

Drevna kineska i staroindijska filozofija nastale su kao razmišljanje o mitologiji, religiji i ritualima. U staroj Indiji došlo je do grananja filozofije, iako ne u istoj mjeri kao u staroj Grčkoj. Najneobičnije značajke drevne istočnjačke filozofije:

a) Nepostojanje se ponekad smatralo izvorom postojanja.

b) Svijet se promatrao kao iluzija, kao veo koji skriva istinu (Maya).

c) Tao-put (približan prijevod) je i zakon prirode i put misli. Ovdje se identičnost bića i svijesti uzima u afirmativnom smislu. Na Zapadu se taj identitet pojavio u negativnom smislu.

d) Taoistički mudrac je na pitanje o strukturi svijeta odgovorio šutnjom, to znači da je svijet bogatiji od bilo čega drugoga onim što o njemu mislimo.

U staroj Indiji ne samo da je religija zadržala svoj utjecaj na filozofiju, nego je i budizam iz filozofije postao religija. Pod utjecajem drevne kineske vojne strategije pojavila se ideja prema kojoj bi sve zadaće trebalo podijeliti u 2 klase:

a) Ciljevi postignuti bilo kojom strategijom.

b) Zadaci za koje je strategija nemoguća. Postići sreću, pronaći ljubav, razviti inteligenciju.

Prema Konfuciju, vlast ima pravo zahtijevati poslušnost od svojih podanika samo ako je pravedna.

Milezijanska prirodna filozofija.

Prirodna filozofija je zamjena nedostajućih činjenica i znanja filozofskim hipotezama. Svaka filozofija je navedena u jednoj frazi koju su milesijski prirodni filozofi smatrali osnovom svijeta.

Voda( Thales, povijesno prvi filozof 6. st. pr. Kr.)

Zrak (Anaksimen)

Eter (Aneirsi) (Anaksimandar).

Zabluda ove prirodne filozofije je očita, ali ovdje postoji ideja koja se može izraziti na sljedeći način: sve što je važno je skriveno, zapravo, milesijska prirodna filozofija je uvela razliku između izgleda i suštine. Fenomen se promatra, tu vidimo raznolikost i promjenjivost, ali zapravo je osnova svega mir, tišina. Fenomen se ogleda na razini mišljenja, a suština na razini znanja dostupna je samo mudrim ljudima.

1) Kad bi se suština stvari i pojava podudarala, onda nikakva znanost ne bi bila potrebna.

2) Mistici uče da možete vidjeti suštinu zaobilazeći fenomen.

sofisti:

sofizam- lažna mudrost. Uzimali su novac za obuku (umjetnost govora na sudu). “Zbog promjenjivosti svega, nema razlike između istinitog i lažnog, između dobra i zla. Sve se može dokazati i opovrgnuti.” Potpuna nepovezanost između riječi i njihovih značenja. Riječi su predmet manipulacije.

Parmenid, za razliku od sofista, u nekim je slučajevima identificirao riječ i njezino značenje. Ako bilo koji predmet nema riječ, onda taj predmet ne postoji. On je ovim pristupom dokazao da ne postoji nepostojanje. Ovaj princip istovjetnosti bića i mišljenja može se napisati na sljedeći način mišljenje (spoznaja) je nemoguće za svijet. Nema linearnih procesa. Parmenid se smatra utemeljiteljem ontologije.

Sokrate jedan od heroja čovječanstva, prvi koji je dao život za ideju. Uz Krista, Muhameda i Budu smatra se učiteljem čovječanstva. Imao je odlučujući utjecaj na svjetsku kulturu. Njegovo najvažnije nasljeđe je metoda “zlatne sredine”: Krajnosti su lažne, istina je u sredini. Ako problem nije jasan i predstavlja poteškoće, tada je potrebno istaknuti krajnja stajališta, a istinu tražiti u sredini. Na primjer: glupo je vjerovati svim novinama; Aristotel je izričito primijenio ovo načelo u etici. Sokrat se složio da čovjek mora upoznati samog sebe. Grci su u tome vidjeli razliku između ljudi i životinja. Samospoznaja je neophodna za samokontrolu. Životinja, kao i neki ljudi, reagira odmah, čim se nešto dogodi, odmah reagiraju, Grci su trenutnu reakciju smatrali znakom barbarstva. Upravo su tu impulzivnost u sebi pokušali prevladati Grci. “Znam da ništa ne znam” poznata je Sokratova izreka. Njegovo značenje: Put do istine zatvaraju prepreke raznih vrsta: umišljenost, naivnost, oholost, umišljenost itd. Svoju zadaću vidio je u uklanjanju tih prepreka i otvaranju puta istini. Proći ovim putem i pronaći istinu zadatak je drugih ljudi. Dakle, Sokrat je zadaću filozofije vidio u uklanjanju prepreka na putu do istine. Filozofija ne zna ništa o svijetu, ali zna kako taj svijet treba spoznati. Sokrat nije znao kako svijet funkcionira i nije želio znati, to ga se nije ticalo. Slična ideja filozofije u Europi se pojavila u 19. i 20. stoljeću Engels je doslovno govorio o filozofiji na isti način.

Sokratov podvig odredio je stav Europljana prema vjeri stotinama godina. Nije priznao što mu se stavlja na teret i učinio je sve da bude osuđen. Kako su rekli, Sokrat je počinio "samoubojstvo"; mogao je izbjeći smrtnu kaznu, ali to nije učinio i bio je pogubljen. Izvršivši kaznu s kojom se nije slagao, Sokrat je pokazao da njegova kritika moći nije usmjerena protiv moći. Filozofska kritika ima za cilj ne uništavanje, nego provjera. Od tada se kritika u Europi cijeni. Kritika je najbolji lijek protiv stagnacije, monopolizma i nedostatka konkurencije.

Platon. Po njemu: Svaka konkretna stvar ima idealan primjer – svoju ideju. Ideje tvore svijet. Svijet ideja, vječnih i nepromjenjivih. Dakle, Platonove ideje nije stvorio nitko. Platon se može smatrati utemeljiteljem objektivnog idealizma, prema kojem su najvažnije ideje izvan ljudi i nitko ih nije stvorio. Kritičara Platona upitali su postoje li ideje o prljavštini i kukcima.

Aristotel je protiv Platona upotrijebio metodu primjene ideja na sebe. Ako je istina da sve što postoji ima odgovarajuće ideje, onda odnos stvari i njezine ideje također ima ideju. Ako prihvatimo odnos između ideje i njezina odnosa, onda taj odnos mora imati vlastitu ideju. Nakon toga slijedi beskrajno ponavljanje ideja (redukcija ili napredak do beskonačnosti). Ova se kritika smatra ne baš uvjerljivom. Currie je napisao da su većina matematičara "oprezni platonisti".

Aristotel. Prema Platonu, opće prevladava nad pojedinačnim, ali za Aristotela je suprotno. Prema Aristotelu, sve što se događa u svijetu prilično je neovisne prirode. Supstanca je nešto što postoji u svijetu i sasvim je neovisno o njemu. Proces spoznaje ipak počinje općim istinama, spuštajući se postupno na razinu konkretnih pojedinačnih stvari. Aristotel je ove posljednje smatrao istinskom stvarnošću, tj. pojedinačne stvari. Aristotelova zasluga je poistovjećivanje kategorija mogućnosti i stvarnosti. Postoji 5 mogućih kombinacija mogućnosti i stvarnosti, iako ih je Aristotel imao 4. Na temelju njih se proces spoznaje postupno odvijao do razine svake biljke, predmeta ili proizvoda. Po prvi put predstavljen je plan korak po korak spoznaje prirode i esencije. Ovaj je plan bio pogrešan jer Aristotel nije razlikovao apsolutnu nemogućnost. Posebnu ulogu imale su kategorije: materija i forma. Materija je pasivna supstancija, forma je organizacija. Identifikacija kategorije materije omogućila je isticanje egzistencije kao specifičnog predmeta mišljenja Aristotel se smatra utemeljiteljem 2 znanosti: etike i formalne logike. U etici je izravno primijenio metodu “zlatne sredine”. Grci su jako cijenili štedljivost, jer je ona bila “zlatna sredina” između rastrošnosti i škrtosti, kao i hrabrost, koja je bila između neobuzdane hrabrosti i kukavičluka. Zakoni formalne logike štite od grubih logičkih pogrešaka, iako ne zatvaraju put do istine. Najvažnija je Aristotelova zasluga što je razlikovao indukciju i dedukciju. Indukcija je kretanje od pojedinačnog prema općem; rezultati su pretpostavljeni. Dedukcija je kretanje od općeg prema posebnom, rezultati su pouzdani, pod 2 uvjeta:

1) početna informacija je istinita.

2) su ispunjena pravila odbitka.

Neki rezultati antičke filozofije.

1) Najraširenija ideja antičke filozofije je načelo “zlatne sredine”, Sokrat ga je prvi primijenio, a Aristotel formulirao.

Ako ovaj pristup primijenimo na povijest filozofije, onda su materijalizam (kada je materija primarna) i idealizam (svijest je primarna) podjednako ekstremni, kako je primijetio naš filozof Solovjev. Ovo je načelo utjelovilo središnju ideju antičke filozofije.

2) Ništa ne nastaje ni iz čega. Eksperimentalnih dokaza nema i ne može biti. Potvrda – ako mislimo drugačije, onda će naše razmišljanje biti nemoguće.

3) Intuicija – poricanje monotonije.

4) načelo kauzaliteta. Uzrok je ili prije posljedice ili u isto vrijeme.

5) Primjena ideje na sebe. Ako njezina primjena na sebe dovodi do beskrajnog ponavljanja te ideje, onda je to znak da je ta ideja pogrešna.

6) Identitet bića i mišljenja (Permenid). U negativnoj formulaciji: ono što je nemoguće za naše mišljenje ili znanje nemoguće je za svijet.

Nedostaci: očiti nedostaci antičke filozofije bili su nedostatak ideja za razvoj i nedostatak kritike ropstva, iako je ropstvo u Grčkoj i Rimu bilo najbrutalnije prirode.

Povijesno gledano, poznata su tri glavna tipa filozofiranja koja su se u svakoj ljudskoj civilizaciji razvijala usporedno i istodobno, te se stoga uopće ne isključuju, nego se, u skladu s načelom komplementarnosti, samo nadopunjuju u najrazličitijim aspektima. . Najčešće imaju svoj kategorijalni aparat, svoj aksiomatski sustav, zbog čega se međusobna kritika pokazuje jednostavno netočnom i stoga ne postiže cilj. Ovo su tri stupnja filozofiranja: 1) pogled na svijet provedena u okviru “filozofije znanosti” i predstavljena u sadašnjoj fazi znanstveno usmjerena filozofija (materijalizam, pozitivizam, naturalizam); 2) stav, provedeno u okviru “filozofije života” i prikazano u sadašnjoj fazi egzistencijalistički orijentirana filozofija (egzistencijalizam, personalizam, filozofska antropologija); 3) pogled na svijet provedeno u okviru “religiozne filozofije” i prikazano u sadašnjoj fazi teološki usmjerena filozofija (neotomizam, teološka učenja raznih religija). Rezultat je znanstvena, antropološka i religijska filozofija, ili, što je isto, ali u drugom sinonimskom nizu: scijentistička, egzistencijalna i teološka filozofija, a u početku je nejasno koja će terminologija prevladati ili će se pojaviti nova.

Prvi korak u tom smjeru učinili su u ruskoj filozofiji autori “Uvoda u filozofiju” (prir. I. T. Frolov, prvi dio), razlikujući svjetonazor i svjetonazor, ali ne kao velike povijesne tipove filozofiranja, iza kojih stoje znanstveno i egzistencijalno. filozofije, već kao “ovo i ono” u strukturi moderne filozofije. Ostaje, dakle, učiniti sljedeći korak i prepoznati (ili postulirati) poimanje svijeta kao treću glavnu vrstu filozofiranja, iza koje u potpunosti i ravnopravno stoji religijska filozofija, kako bi se dobio cjeloviti skup od tri glavna povijesna tipa filozofiranja. U prilog tome mogu se dati sljedeća razmatranja.

Osobe sklone preciznim činjenicama i znanstvenim dokazima preferiraju svjetonazor (orijentacija znanstvenika), dok osobe sklone analizi vlastitih unutarnjih iskustava i samorefleksiji teže svjetonazoru (egzistencijalna orijentacija), a osobe sklone religijskom misticizmu biraju svjetonazor ( teološko usmjerenje). Ali budući da su sve te tri vrste ljudi zastupljene u društvu, onda na kraju svaka ljudska civilizacija ima sve te vrste filozofiranja. Već u antičko doba svjetonazor je zastupala kozmološka filozofska škola, atomističko učenje Demokrita i Leukipa, svjetonazor Protagorin nauk o čovjeku kao “mjeri svih stvari”, a svjetonazor Platonov nauk o idejama. Tri glavna povijesna tipa filozofiranja - znanstveno, antropološko i religiozno - mogu se pratiti ne samo u svakom povijesnom dobu istovremeno i usporedno, nego se također očituju u pomicanju naglaska pri izmjeni povijesnih doba. Tako u srednjem vijeku prevladava religiozna filozofija (veza filozofije i religije: “Filozofija je sluškinja teologije”), u renesansi prevladava antropološka filozofija (veza filozofije i umjetnosti: renesansni humanizam), au moderno doba (povezanost filozofije i vjere: “Filozofija je sluškinja teologije”). prevladala je znanstvena filozofija (povezanost filozofije i znanosti: "Znanje je moć!").

I taj se trend nastavlja do danas. Pokušaj da se te tri struje filozofiranja sintetiziraju, prikazujući ih kao jedinstveni svjetonazor, vrijedan je svakog ohrabrenja, ali taj pokušaj može biti uspješan samo na početnom stupnju razvoja nove filozofske škole, budući da će u budućnosti osobni, individualni među filozofima će zasigurno prevladati sklonosti i sklonosti spomenuta tri tipa, pa će se slijedom toga filozofska škola opet podijeliti na tri grane - znanstvenu (znanstveničku), antropološku (egzistencijalnu) i religijsku (teološku).

Znanstveni, antropološki i religiozni tipovi filozofiranja nisu rezultat uvjerljivosti određenih argumenata, već osobnog, individualnog izbora, koji proizlazi iz subjektivnih sklonosti čovjeka, njegova urođenog temperamenta, karakternih osobina, društvene sredine, odgoja, obrazovanja, životna sudbina, specifične okolnosti i situacije srodne “instalaciji” Dm. Uznadze. Zato racionalno misleći čovjek uglavnom ispovijeda scijentizam, poetski osjetljive naravi - egzistencijalizam, a mistik obično jednu ili drugu religijsku filozofiju. Taj se obrazac očituje tako jasno da u istoj zemlji, u isto vrijeme, postoji bogata raznolikost filozofskih pravaca, pokreta, škola i svih vrsta “izama”. Njihov paralelni suživot stoga je ne samo opravdan, nego i nužan u budućnosti, u proizvoljno dalekoj budućnosti, kako bi se zadovoljile ideološke težnje iznutra nesličnih, različito orijentiranih ljudi. Zapravo, iza ove tri vrste filozofiranja stoje tri strane ljudske psihe: spoznaja ("želim znati"), osjećaji (emocionalni doživljaj vlastitog "ja", nečijeg postojanja u svijetu) i volja (želja da se naporom volje prodre u bit svijeta – “transcenzija”). Svaka od tri vrste filozofiranja može se simbolički prikazati (ili označiti) - radi boljeg razumijevanja njihove biti - u obliku tri poznate izreke:

znanstvena filozofija - "Želim znati sve!"

antropološka filozofija - “Upoznaj samoga sebe!”

religijska filozofija - “Spoznaj Boga u sebi!”

Razlika između znanstvenog, antropološkog i religijskog tipa filozofiranja jasno je vidljiva i na sadržajnoj i na formalnoj razini. U biti, ta se razlika ilustrira konkretnim primjerom odnosa tri vrste filozofiranja prema ljudskoj smrti. Tako je za znanstvenu filozofiju ljudska smrt normalan, prirodan fiziološki proces izumiranja, zaustavljanja i prestanka života, karakterističan za sve složene žive organizme koji prolaze od rođenja, mladosti i zrelosti do starosti i smrti. Kada čovjeku kao biološkom biću oslabe sve osnovne životne funkcije: vid, sluh, pamćenje, motorika, reprodukcija, javljaju se sve vrste staračkih oboljenja, bolesti srca, krvnih žila, bubrega, jetre, želuca, metabolizma itd. , itd., - sasvim prirodno dolazi do smrti slabog čovjeka, prvo kliničke smrti, zatim agonije i, na kraju, finale - smrti. Ništa posebno, sa stajališta znanstvene filozofije, ovdje se ne događa; taj proces je poznat svakom liječniku koji svakodnevno dolazi u bliski dodir sa smrću (Mečnikov je, na primjer, opisao vlastitu smrt, svoje umiranje - olovkom i list papira u ruci), pa čak i običnom čovjeku, koji tijekom života gubi najmilije, prijatelje, susjede i sudjeluje u ritualima sprovoda, ukopa, komemoracije itd. svojstvenim svakom narodu.

Sasvim drugačije na smrt gleda antropološka, ​​egzistencijalna filozofija, za koju je smrt čovjeka najveća univerzalna, kozmička katastrofa, smak svijeta, budući da je taj svijet koncentriran u datoj osobi, to je sunovrat svega. Konačno, za religioznu filozofiju, smrt čovjeka je samo odlazak iz ovog smrtnog svijeta u drugi, bolji, savršeniji svijet, približavanje Bogu. Ovdje se priznaje besmrtnost i preseljenje duše, pa čak i uskrsnuće od mrtvih. Sasvim je očito da se radi o tri različita pristupa objašnjenju i procjeni ljudske smrti – materijalističkom, psihološkom i spiritualističkom, iako, dakako, temeljna razlika nije samo u ovome, nego u svim filozofskim pitanjima.

Na formalnoj razini, razlika između znanstvene, antropološke i religiozne filozofije očituje se u njihovu kategorijalnom aparatu koji se tijekom mnogih stoljeća uspio konačno oblikovati, pa i okoštati, postajući gotovo tradicionalan, s prizvukom predrasuda. Skup filozofskih kategorija jednog, drugog ili trećeg tipa može nedvosmisleno odrediti kojem glavnom povijesnom tipu filozofiranja te kategorije pripadaju. Tako, na primjer, ako imamo tako specifične kategorije kao što su materija, gibanje, prostor, vrijeme, uzročnost, pravilnost, mogućnost, stvarnost, razvoj, provjera, falsifikacija i druge, onda je to svakako znanstvena filozofija. Ako naiđemo na kategorije ja i ne-ja, apsurd, napuštenost u svijetu, vitalni impuls, volja za moć, intuicija, sloboda, odgovornost, krivnja, bijeg od slobode, sopstvo, identitet, zabrinutost, tjeskoba, usamljenost, strah smrti, granične situacije itd., onda je to očito “filozofija života”, odnosno egzistencijalna filozofija. Konačno, kategorije kao što su Bog, svjetski um, viši um, apsolut, apsolutni duh, božanska emanacija, Providnost, objava, stvaralački čin, inteligibilni svijet, drugi svijet, raj, pakao, grešnost, drugi dolazak itd., definitivno svjedoče o religijska filozofija. I premda postoji mnogo filozofskih kategorija zajedničkih za sva tri tipa filozofiranja (Svemir, svijet, um, svijest, znanje, istina, zabluda i druge), iu ovom slučaju predstavnici znanstvene, antropološke i religiozne filozofije stavljaju različita značenja u ove. kategorije.

Filozofske kategorije objedinjene prema ovom tipičnom obilježju tvore stabilne filozofske sustave koji se međusobno bitno razlikuju kako po skupu elemenata sustava tako i po načinu na koji su strukturno povezani međusobno i s prethodnim sustavima srodne vrste. Kao rezultat toga, nastaje situacija u kojoj su filozofski sustavi srodne vrste, vremenski odvojeni stoljećima i tisućljećima, bliži jedni drugima po svim svojim glavnim parametrima od filozofskih sustava koji su suvremeni jedni drugima, ali pripadaju različitim vrstama filozofiranja. . Ta je okolnost toliko upečatljiva i očita da sama može poslužiti kao pokazatelj za razlikovanje glavnih povijesnih tipova filozofiranja.

U tom smislu potrebno je razmotriti kako antiteza materijalizma i idealizma, dijalektičke i metafizičke metode izgledaju na pozadini tri vrste filozofiranja. Oni načelno nalaze svoje mjesto unutar spomenutih tipova, bilo kao potpuno ili djelomično podudarni s njima (materijalizam - znanstvena filozofija, subjektivni idealizam - antropološka filozofija, objektivni idealizam - religiozna filozofija), bilo kao zajednički svim trima tipovima (dijalektički i metafizički metode filozofske analize ). Ali postoje i filozofski sustavi, poput analitičke ili kritičke filozofije, koje je teško posebno pripisati jednoj ili drugoj vrsti filozofiranja. Uza sve to postoji toliko različitih vrsta filozofskih “izama” da je razjašnjavanje pitanja kamo najviše gravitiraju nezahvalan posao i mogu ga obaviti samo stručnjaci iz područja povijesti filozofije.

Da bismo dovršili izlaganje, trebamo se zadržati na činjenicama i razmatranjima koja se ne uklapaju u gornji dijagram. Ovo su neki od njih.

Prvo, poznato je da, osim prve generacije pozitivista (O. Comte, G. Spencer), koja je općenito gravitirala prema materijalizmu i bila prepoznata kao materijalistička u Rusiji u 19. stoljeću, zatim druga generacija pozitivista (R. Avenarius, E. Mach, J.-St. Mill), a posebno njihova treća generacija (neopozitivizam “Bečkog kruga”) nije smatran takvim. Neopozitivisti su najvažnije kategorije materijalističke filozofije proglasili “metafizičkim fikcijama”, “pseudoproblemima”, stavljajući u prvi plan logičku i jezičnu analizu (logiku, semiotiku, semantiku). Osim toga, tvrdnja o “znanstvenosti” neopozitivizma nije išla dalje od “filozofije znanosti” (mislimo na knjigu “Filozofija znanosti” istaknutog predstavnika “Bečkog kruga” F. Franka). U međuvremenu, "filozofija znanosti" u biti znači filozofsku i metodološku analizu i interpretaciju dostignuća znanosti, slično kao što se to radi sa sociološke pozicije u "sociologiji znanosti" ili s ekonomske pozicije u "ekonomiji znanosti". ”, itd. odnosno ovo je jedan od aspekata moderne znanosti. Pojam "znanstvena filozofija" znači, u biti, nešto sasvim drugo od "filozofije znanosti", naime: ovdje se ne koristi filozofija za objašnjenje i analizu znanstvenih dostignuća, već se, naprotiv, znanstvena dostignuća koriste za filozofske generalizacije, za opravdanje, potvrdu filozofskih zaključaka. Na primjer, kozmološki “antropički princip” (Carter, 1969.: “Mislim, dakle postojim, a svijet postoji sa svojim sadašnjim parametrima i svjetskim konstantama”) pogodan je za opravdavanje i potvrdu stvarnosti svijeta u njegovim postojećim parametrima. ; zakon očuvanja i pretvorbe materije i energije koristi se za opravdavanje vječnosti, nestvorenosti i neuništivosti svijeta; funkcionalna asimetrija dviju hemisfera ljudskog mozga koristi se da bi se potkrijepilo i potvrdilo postojanje dviju razina ljudske spoznaje - osjetilne i apstraktne itd.

Ispada da spajanje materijalizma, pozitivizma i naturalizma u jednu skupinu “znanstvene filozofije” nije povijesno i smisleno opravdano, au nekim slučajevima i nemoguće. Međutim, to nije posve točno. Sama činjenica da su prvi pozitivisti bili bliski materijalizmu vrlo je simptomatična; nadalje, argumentacija druge generacije pozitivista otkrila je svoju nekonzistentnost u 20. stoljeću, a što se tiče treće generacije pozitivista, isto 20. stoljeće dalo je impresivne primjere protupokreta neopozitivizma i materijalizma, kada je materijalizam priznao nedvojbena postignuća neopozitivisti u raznim područjima znanosti (matematička logika), filozofija lingvistike i neopozitivizam uklonili su neke od svojih preekstremnih ili odvratnih izjava. No, dovoljno je da je sredinom 20. stoljeća neopozitivizam, sa svim svojim prednostima i manama, praktički nestao s filozofske arene zajedno s naturalizmom, a materijalizam nastavlja postojati do danas već 2,5 tisuće godina kao „znanstvena filozofija. ”

Drugo, egzistencijalizam se može pronaći kao ateistički (to jest, gotovo materijalistički) i religiozni (to jest, gotovo objektivno idealistički). Iz toga slijedi da se egzistencijalna filozofija potencijalno može klasificirati i kao znanstvena i kao religijska vrsta: filozofiranje, stoga se dovodi u pitanje njezina identifikacija kao posebne skupine. Ovome se može prigovoriti da pozivanje na ateizam malo dokazuje, budući da je poznato da jedan od utemeljitelja “filozofije života” F. Nietzsche sa svojim bezbožnim načelom “Nema Boga, dakle sve je dopušteno” nije to učinio. postati mrvicu “znanstvenog materijalista””; kao i J.-P. Sartre, ateistički egzistencijalist, nije, međutim, postao dosljedan materijalist zbog svog ateizma. Drugim riječima, ne može se poistovjetiti materijalizam s ateizmom. I obrnuto, čak i takav religiozni egzistencijalist kao što je N. Berdjajev, u svojim je spisima operirao ne s teološkim (teološkim), nego s egzistencijalnim kategorijama. Istodobno, činjenica da je priznati utemeljitelj europskog egzistencijalizma, S. Kierkegaard, bio danski svećenik-teolog, sugerira da predloženo razlikovanje glavnih povijesnih tipova filozofiranja (znanstvene, antropološke i religiozne filozofije) očito treba dodatno razlikovati. kriterija, tako da se izvorna teza može smatrati dokazanom.

Treće, religiozna filozofija, osim što ima dodirnih točaka s egzistencijalnom filozofijom, u određenoj mjeri pretendira i na stvarnu ili imaginarnu znanstvenost, osobito u katoličkom svijetu, u obliku neotomizma koji se pokušava osloniti na na autoritetu znanosti; U Vatikanu postoji Papinska akademija znanosti koja dodjeljuje magisterije i doktorate iz teologije. I to ne samo u katoličkoj religiji, nego iu svim drugim teologijama, što opet otvara pitanje opravdanosti razlikovanja glavnih povijesnih tipova filozofiranja. U međuvremenu, s religioznom filozofijom situacija je mnogo jednostavnija nego u druga dva slučaja: ovdje je dovoljno samo pozvati se na Boga Stvoritelja na bilo kojem hijerarhijskom stupnju evolucije ili nazvati svoju filozofiju teozofijom, demonologijom, monadologijom ili drugim religijsko-mističnim učenjem. kako bi se smatrala religijskom filozofijom. Iako je, s druge strane, također istina da je sama teologija već religijska filozofija, budući da pokušava prosuditi bit svijeta i mjesto čovjeka u ovom svijetu: što je svijet, a koje mjesto mi, ljudi, zauzeti na ovom svijetu.

Kao što znate, istina je samo jedna - ne postoje dvije, tri ili četiri istine o istom predmetu, uzete u isto vrijeme iu istom odnosu. U međuvremenu, kao što vidimo, kada se razmatra predmet i bit filozofije, izražava se ne jedno, već nekoliko različitih, ponekad suprotstavljenih, nekompatibilnih stajališta koja tvrde da su istinita. No, u tome nema proturječja, budući da se znanstvena, antropološka i religijska filozofija obraćaju različitim aspektima ljudske svijesti, zadovoljavajući zahtjeve i potrebe znanja, osjećaja i volje („trostruka istina“ umjesto srednjovjekovne „dvostruke istine“). Treba se sjetiti poznate izreke o Njemu. Kant: "Ograničavam znanje kako bih otvorio put vjeri." Često se, prema dugoj tradiciji, ova izreka tumači kao da se odnosi na vjersku vjeru. Čini se, međutim, da ovdje “vjera” znači ne samo i ne toliko religiozna vjera (uz doslovno čitanje Kanta), nego općenito svaka pretpostavka o “prvim načelima”, “uzroku svih uzroka”, biti i smisao postojanja. Posljedično, ovu kantovsku “vjeru” treba tumačiti kao mogućnost izbora: budući da nema jednoznačnih odgovora na ta “metafizička”, u kantovskom shvaćanju, “prokleta pitanja”, o osobi ovisi koji će od mogućih odgovora (i ima ih barem nekoliko desetaka) on će preferirati na temelju svojih duhovnih sklonosti, obrazovanja i životnog iskustva. Na to je mislio Immanuel Kant.

Zaključno naglašavamo da se sva tri analizirana povijesna tipa filozofiranja – znanstveno, antropološko i religiozno – nazivaju filozofijama (i to posve ravnopravnim i jednako vjerojatnim u odnosu jedna prema drugoj), jer sve, iako na različite načine, odgovaraju na pitanje o bit okolnog svijeta i mjesto čovjeka u ovom svijetu. I to je glavna svrha filozofije u ljudskom društvu.