Njega tijela

Vječna filozofska pitanja. Vječna pitanja filozofije vječna pitanja filozofije Lista vječnih filozofskih problema

Naš mozak je nevjerovatan alat za učenje i pravi dar za one koji ga znaju koristiti. Ovaj izuzetno moćan računar na našim plećima sposoban je da riješi probleme koje mnogi moderni i moćni računari jednostavno ne mogu, posebno kada je u pitanju kreativnost. Međutim, da bi naš mozak radio efikasno, potrebna mu je redovna vježba, što znači da s vremena na vrijeme treba da izazovemo svoj mozak. I čini se da ovo nije problem, ali šta ako ste jednostavno previše lijeni da rješavate probleme i ne želite ništa učiniti? U ovom slučaju, možete natjerati svoj mozak da razmišlja postavljanjem filozofskih pitanja.

Možda bismo trebali početi s glavnim pitanjima koja su zanimala mnoge filozofe antike i koja nastavljaju da brinu mnoge misleće ljude u naše vrijeme.

Globalna pitanja filozofije:

ko sam ja?
Da li Bog postoji?
Zašto sve postoji?
Koliko je svijet stvaran?
Šta je prvo - svest ili materija?
Postoji li slobodna volja?
Šta se dešava nakon smrti?
Šta je život i smrt?
Šta je dobro i zlo?
Da li svijet postoji nezavisno od mene?
Da li Univerzum ima granice i šta se nalazi izvan njih?
Postoji li apsolutna istina?

Postoje hiljade različitih pitanja kojih možete smisliti kako biste naveli svoj mozak na razmišljanje, a to možete učiniti na osnovu sljedećih 40 pitanja iz opće filozofije koja nudim uz obećanih 50 filozofskih pitanja koja ćete pronaći na dnu članka. .

Opća pitanja filozofije:

1. Da li se trebamo rukovoditi standardima ponašanja, šta i zašto?
2. Koja je razlika između uma i mozga i postoji li duša?
3. Hoće li mašina ikada moći misliti ili voljeti?
4. Šta je svijest?
5. Da li životinje vide svijet onako kako ga mi vidimo, samo bez misli?
6. Da li je stvarnost ograničena na materijalni svijet?
7. Kada bi se vaša svijest prenijela u drugo tijelo, kako biste dokazali da ste vi?
8. Može li ljubav postojati bez emocija i osjećaja?
9. Šta je smisao života?
10. Ako slobodna volja ne postoji, da li kazna ima smisla?
11. Postoji li red u svemiru ili je sve u njemu slučajno?
12. Koja moralna načela mogu biti zajednička svima?
13. Koliko je opravdan abortus?
14. Šta je umjetnost?
15. Ima li kapitalizam budućnost?
16. Može li neko biti bilo ko?
17. Postoje li pitanja na koja se ne može odgovoriti?
18. Šta je sudbina?
19. Mogu li obični ljudi upravljati politikom?
20. Da li je moguće ujediniti sve narode i države?
21. Ima li smisla nužno donirati organe u slučaju smrti?
22. Koliko je moralno opravdana eutanazija?
23. Trebamo li se bojati smrti?
24. Šta je vrijeme i zašto se ne može obrnuti?
25. Da li je moguće putovanje kroz vrijeme?
26. Da li je moguće nešto promijeniti u prošlosti?
27. Zašto je religija potrebna u modernom društvu?
28. Postoji li uzrok za svaku posledicu?
29. Kako je moguće da elektron postoji istovremeno u dva stanja i na više mjesta?
30. Da li je moguće da društvo postoji bez laži?
31. Šta je ispravnije dati osobi ribu ili štap za pecanje?
32. Da li je moguće promijeniti ljudsku prirodu?
33. Može li čovječanstvo preživjeti bez vođa?
34. Ako ljude toliko privlače virtuelni svetovi, možda smo već u jednom od njih?
35. Da li je moguće upoznati svijet?
36. Može li nešto proizaći iz ničega?
37. Kada bi se izbrisala sva vaša prošla sjećanja, kakav biste bili?
38. Zašto je osobi potrebna svijest u evolucijskom smislu?
39. Da možete neograničeno proširiti svoje sposobnosti, gdje biste stali?
40. Da li djeca trebaju biti odgovorna za svoje roditelje?

Razna filozofska pitanja za razmišljanje:

1. Gledajući unazad, možete li utvrditi koliko je vašeg života bio vaš?
2. Šta više volite: raditi sve kako treba ili raditi pravu stvar?
3. Od svih navika koje imate, koja vam zadaje najviše problema i zašto ste još uvijek s njom?
4. Kada biste svom djetetu mogli dati jedan savjet, koji bi to bio?
5. Možete li zamisliti koliki je svemir?
6. Šta biste uradili da imate milion rubalja?
7. Koliko biste sebi dali da ne znate koliko imate godina?
8. Šta je gore, neuspjeh ili ne pokušavanje?
9. Da dođe smak svijeta i da ostaneš sam na svijetu, šta bi učinio?
10. Zašto, znajući da je život tako kratak, težimo da imamo toliko stvari koje nam se ni ne sviđaju?
11. Da je prosečna starost osobe 30 godina, kao što je to bilo u srednjem veku, da li biste živeli drugačije?
12. Da nema novca na svijetu, kako bi on bio?
13. Da možete promijeniti jednu stvar na ovom svijetu, šta biste promijenili?
14. Koliko vam je novca potrebno da nikada ne biste morali razmišljati o radu za novac?
15. Šta biste radili da vam je preostalo još godinu dana života?
16. Da li su se vaši najgori strahovi ostvarili?
17. Da postoje natprirodne sposobnosti, koju biste sposobnost željeli razviti?
18. Da postaneš supermen, šta bi radio?
19. Da imate vremeplov, gde biste otišli i šta biste pokušali da promenite?
20. Šta biste sebi rekli da imate priliku da sebi prenesete poruku dok ste još u školi?
21. Kakav bi mogao biti svijet bez ratova?
22. Šta da nema siromaštva na svijetu, kako bi ljudi živjeli?
23. Zašto je nekima stalo do mišljenja drugih?
24. Gdje vidite sebe za deset godina?
25. Zamislite kakav bi život na zemlji mogao biti za 30 godina?
26. Kako biste živjeli da nikada niste razmišljali o prošlosti i sadašnjosti?
27. Da li biste prekršili zakon u pokušaju da sačuvate život i dostojanstvo voljene osobe?
28. Po čemu se razlikujete od većine drugih ljudi?
29. Šta vas je uznemirilo prije pet ili deset godina, da li je sada važno?
30. Koja je tvoja najsretnija uspomena?
31. Zašto ima toliko ratova u svijetu?
32. Mogu li svi ljudi na zemlji biti sretni, ako ne, zašto, i ako mogu, kako?
33. Da li postoji nešto čega se držite, a što morate da otpustite i zašto to još niste učinili?
34. Da morate napustiti svoju domovinu, gdje biste otišli živjeti i zašto tamo?
35. Zamislite da ste bogati i slavni, kako ste to postigli?
36. Šta imate što vam niko ne može oduzeti?
37. Šta mislite kako će ljudi živjeti za 100 godina?
38. Da postoji mnogo univerzuma, kakav bi mogao biti život u paralelnom svijetu?
39. Iz svega rečenog i učinjenog u svom životu izvucite zaključak: čega imate više, riječi ili djela?
40. Da imate priliku da ponovo živite svoj život, šta biste promenili?
41. Ko si ti: tvoje tijelo, um ili duša?
42. Možete li se sjetiti datuma rođenja svih svojih prijatelja?
43. Postoji li apsolutno dobro i zlo i kako se ono izražava?
44. Da živiš zauvek i da si večno mlad, šta bi radio?
45. Postoji li nešto u vezi sa vama u šta ste sto posto sigurni, bez ijedne sumnje?
46. Šta za tebe znači biti živ?
47. Zašto ono što čini tebe srećnim ne čini nužno i druge ljude?
48. Ako postoji nešto što zaista želite da radite, ali radite, možete li odgovoriti zašto?
49. Postoji li jedna stvar u životu za koju ste vječno zahvalni?
50. Da ste zaboravili sve što se dogodilo u prošlosti, kakva bi osoba bila?

Razmišljajući o takvim pitanjima, ne samo da ćete natjerati svoj mozak na razmišljanje, već ćete možda i pronaći nešto novo u odgovorima koji vam padaju na pamet. Važno je da se ne morate truditi da pronađete odgovore, samo upotrijebite svoju maštu i pokušajte zamisliti ove odgovore u svojoj glavi. Redovno razmišljanje o pitanjima koja su ovdje predstavljena ili samostalno održat će vaš mozak oštrim i poboljšati vašu kreativnost. Glavna stvar je da ne sputavate svoju maštu, ne stvarate joj nepotrebne granice od svojih uvjerenja, jer ono što može postojati u našem svijetu vrlo često nadilazi ono što općenito možemo zamisliti. Sretno vam bilo!

Od trenutka kada čovjek počne da razmišlja, teži razumijevanju svijeta oko sebe i vlastitog postojanja. Pokušao je to objasniti uz pomoć mitova, praznovjerja i religija s jedne strane i uz pomoć nauke i filozofije s druge strane.

Religija nudi odgovore na mnoga od ovih pitanja, ali je zasnovana na božanskoj intervenciji, koju crkva smatra „autoritativnom“, i izražava se kao dogmatsko, iracionalno vjerovanje. Nauka i filozofija napuštaju dogmu i pokušavaju odgovoriti na ova pitanja koristeći razum, logiku i iskustvo.

Filozofija je prilično širok i složen pojam, ali se njena suština može svesti na pronalaženje odgovora na 10 pitanja koja su predstavljena u nastavku.

1. Kakva je priroda Univerzuma?

Odakle je došla? Kada je počelo postojati? Zašto se pojavila? Šta utiče na njegovu promjenu? Da li se razvija ili urušava? Da li funkcionira samostalno ili mu je potrebna neka vrsta namjerne kontrole da ne bi postao haos?

2. Postoji li neko Vrhovno Biće?

Ako jeste, kakva je Njegova priroda? Da li je stvorio svemir? Da li On to kontroliše, i ako da, na kom nivou? Kakva je Njegova veza sa čovjekom? Može li se on miješati u ljudske stvari? Da li je dobar? Ako je On tako dobar i svemoguć, zašto onda postoji zlo?

3. Koje je mjesto čovjeka u Univerzumu?

Da li je čovjek najviši oblik razvoja u Univerzumu ili je on samo beznačajno zrno pijeska u beskonačnom prostoru? Da li je ljudski duh proizvod nekih viših duhovnih sila ili je evoluirao iz materije? Kako je Univerzum raspoložen prema ljudima: prijateljski, ravnodušan ili potpuno neprijateljski?

4. Šta je stvarnost?

Šta je svest, a šta misao? Da li su misli stvarne? Šta je važnije: svest ili materija? Da li je svest stvorila materiju ili je materija evoluirala u svest? Odakle dolaze ideje? Imaju li misli bilo kakav utjecaj na naše živote ili su to samo fantazije? Šta je Istina? Postoji li univerzalna Istina koja je uvijek istinita za sve ljude, ili je individualna za svakoga?

5. Šta određuje sudbinu svake osobe?

Da li je čovjek kreator i pokretačka snaga svog života ili živi pod utjecajem sile nad kojom nema kontrolu? Postoji li slobodna volja ili je naš život određen vanjskim faktorima, i ako da, koji su to faktori? Postoji li neka viša sila koja se može umiješati u naše živote? Ili je sve unaprijed određeno od početka vremena? Ili je naš život nasumičan skup događaja, pojava i incidenata? Postoji li neki drugi mehanizam kontrole života za koji ne znamo?

6. Šta je dobro, a šta zlo?

Šta je moral? Šta je etika? Ko je prihvatio granice dobrog i lošeg, ispravnog i pogrešnog? Na osnovu čega? Postoji li apsolutni standard za definiranje dobrog ili lošeg bez obzira na lično mišljenje? Šta učiniti ako su odluke drugih ljudi (društva, vlasti), koje određuju obim dobrog i lošeg, u suprotnosti sa ličnim uvjerenjima? Trebamo li slušati druge ili slijediti svoju savjest? Ako kao odgovor na peto pitanje pretpostavimo da nemamo slobodnu volju, kakva je onda razlika kako se ponašamo u životu, dobro ili loše? Ako nemamo izbora, hoće li biti razlike da li smo dobri ili zli?

7. Zašto je naš život takav kakav je?

Kakav bi trebao biti idealan život? Kako bi izgledalo utopijsko društvo ili raj na zemlji? Da li je uopšte moguće stvoriti utopiju? Ako da, kako? Hoće li utopija pružiti ličnu slobodu? Šta treba učiniti sa onima koji su protiv utopijskog sistema? Ako počnemo da ih kontrolišemo ili kažnjavamo, hoće li to ostati utopija?

8. Kakav je idealan odnos između pojedinca i države?

Kada pojedinac služi državi ili kada država služi pojedincu? Koji je idealan oblik vladavine? Kada osoba ima pravo da se ne pokori diktaturi države? Koliki je maksimalni dozvoljeni stepen uticaja vlade? U kom slučaju će osoba koja protestuje protiv utvrđenog poretka biti u pravu?

9. Šta je obrazovanje?

Šta je mladima važno da znaju, a šta ne? Ko treba da kontroliše obrazovanje: roditelji, sam učenik, društvo ili država? Da li se čovjek treba obrazovati da bi bio slobodan i živio u skladu sa svojim interesima? Ili svoje želje treba podrediti služenju drugim ljudima ili državi?

10. Šta se dešava nakon smrti?

Da li je smrt kraj svega, ili osoba ima dušu koja nastavlja da postoji i nakon smrti? Ako postoji duša, da li je besmrtna ili će na kraju i prestati da postoji? Ako duša nastavi da postoji nakon smrti, kako to postojanje izgleda? Ako je postojanje nakon smrti moguće, da li će oni koji su se ponašali “dobro” biti nagrađeni, a oni koji su se ponašali “loše” biti kažnjeni? Ako je tako, kako se to može pomiriti s predodređenošću sudbine?

Grubo govoreći, znanje možemo okarakterisati, za razliku od drugih tipova našeg odnosa prema svetu, kao skup sudova koji istovremeno imaju subjektivno i objektivno dovoljnu osnovu.

To znači da su znanje takvi sudovi koji su za datog subjekta dovoljno opravdani da ih on može smatrati svojim uvjerenjima, ali su opravdani i na takav način da se mogu učiniti prihvatljivim za bilo koje razumno biće. U 20. veku je uobičajeno da se kaže da je znanje intersubjektivno. U 17. i 18. vijeku. Rekli su da je znanje univerzalno i neophodno. To je otprilike značilo sljedeće: ako bilo koji subjekt ovlada određenim pojmovima i odnosima među njima, tada će mu istinitost sudova koji su znanje postati očigledna. Ova objektivna, intersubjektivna valjanost znanja razlikuje ga od drugih vrsta sudova koji opisuju svijet, naime od mišljenja i vjere. Mišljenje je sud koji nije opravdan ni subjektivno ni objektivno, sud koji još nije utvrđen. Vjera je sud koji je subjektivno opravdan, ali nema dovoljno objektivnih osnova. Drugim riječima, vjera je sud koji je dovoljno opravdan za datu osobu, datu osobu, ali ne može imati uvjerljive osnove za bilo koji subjekt, bilo koju osobu.

Dakle, znanje je prisilno, a vjera je slobodna u smislu da svaka osoba može izabrati onu vjeru koja mu najviše odgovara, jer ne mogu postojati objektivni razlozi koji nas tjeraju da preferiramo jednu vjeru drugoj. Razlozi, naravno, postoje, ali su subjektivni, tj. povezan sa posebnom strukturom predmeta, sa tradicijom, sa odnosima među ljudima itd.

Sada možemo razjasniti Kantovo pitanje, koje će izgledati ovako:

Šta ja mogu da sudim o tome da se može opravdati na univerzalan i neophodan način, a šta ne?

Kantov odgovor na ovo pitanje glasi: “...um vidi samo ono što sam stvara prema svom vlastitom planu.” Ili, drugim riječima, “on može imati znanje o nečemu samo ako stvari pripiše samo ono što nužno proizilazi iz onoga što je on sam u nju unio...”.

Ovo je jedna od komponenti revolucije koju je Kant napravio u filozofiji prirode. Nije razum, subjekt, čovjek, taj koji slijedi prirodu, nasumice od nje očekuje znanje – plodove, već je sam razum ustrojen tako da propisuje zakone prirodi i spoznaje ih u prirodi. Sve ostalo u prirodi je nasumično i ne može se pouzdano znati. Razum u oblasti proučavanja prirode ima sledeći zadatak: „u skladu sa onim što sam razum unosi u prirodu, da u njoj traži (a ne izmišlja) ono što od nje mora naučiti i što sam ne bi znao. ”

Kako naš um može propisati svoje zakone prirodi da bi ih potom spoznao? Ovdje dolazimo do srži Kantovog transcendentalnog idealizma, kako je on sam nazvao svoju filozofiju. Transcendentalna filozofija se zasniva na razdvajanju stvari u sebi i pojava. Stvari same po sebi su stvarnost jer postoji nezavisno od subjekta koji spoznaje. Sve stvari i odnosi stvari koje opažamo samo su fenomeni ovih stvari po sebi - proizvod interakcije stvari u sebi s našim umom kroz oblike opažanja i kontemplacije - prostor i vrijeme. Dakle, u percepciji su nam date samo pojave i njihovi odnosi (kao što su odnosi uzroka i posledice, istovremenost, itd.), ali same stvari nisu date. Ne možemo znati što su, jer se ne uklapaju u naše oblike intuicije - prostor i vrijeme - i naše kategorije razuma, uz pomoć kojih ujedinjujemo svoje intuicije i osjetila u objekte i u agregate objekata.

Iz ovoga Kant zaključuje: stvari same po sebi su nespoznatljive. Ne možemo ih poznavati. Možemo samo pretpostaviti da postoji neki nama nepoznat izvor naših čulnih utisaka, koji se zove stvar-po sebi. To je sve što možemo reći o njima, ostajući u okvirima filozofije prirode i govoreći o poznavanju prirode uz pomoć nauke.

Dakle, prema Kantu, možemo poznavati samo pojave i njihove odnose. Nauka se bavi upravo otkrivanjem apriornih (predeksperimentalnih) i empirijskih zakona strukture prirode i na osnovu njih predviđa nove pojave i njihove odnose. Takva je, na primjer, za Kanta bila Njutnova fizika i svaka druga nauka koja nam donosi znanje o prirodi.

Sada znamo odgovor na pitanje šta ja mogu znati. Međutim, još nismo odgovorili na drugi dio ovog pitanja: šta ne mogu znati? Prvi odgovor na ovo pitanje je: ne mogu znati stvari u sebi. Ali ne samo da ne mogu ništa da znam o njima, nego ne mogu imati ni subjektivne osnove da bilo šta pretpostavljam o tim stvarima. To znači da ne mogu ni imati određenog uvjerenja u njih. Dakle, stvar-po-sebi u filozofiji prirode (teorijska filozofija) je potpuno nejasan i, prije, negativan pojam.

Međutim, do sada smo govorili o prirodi, ili kako je Kant naziva, teorijskoj upotrebi razuma. Ali osim teorijske primjene razuma, postoji i praktična ili moralna. Praktična ili moralna upotreba razuma povezana je sa slobodom. Kritika teorijske upotrebe razuma pokazuje da iako ne možemo znati postoji li sloboda ili ne, možemo shvatiti mogućnost slobode, a to je, kako pokazuje Kant, dovoljno da slobodu smatramo stvarnom u praktičnoj primjeni, tj. vjerovati, na osnovu razuma, u njegovo postojanje. Isto se odnosi na tako važne stvari kao što su Bog i besmrtnost duše. Iz ovoga proizilazi sljedeća poznata Kantova izjava: „Zato sam morao ograničiti znanje kako bih napravio mjesta za vjeru.“

Dakle, ne možemo poznavati tako važne i tradicionalne predmete filozofije, ali možemo vjerovati u njih. Ovo je vrlo važna stvar ako se prisjetimo da su postojanje Boga, sloboda i besmrtnost duše bili tradicionalni predmeti metafizike (filozofije) prije Kanta. Istovremeno, ove Kantove odredbe važne su i za naš svakodnevni život. Zaista, kada bismo mogli išta znati o takvoj temi kao što je, na primjer, Bog, tj. da zna, na primjer, postoji li on ili ne, onda bi zbog činjenice da je znanje općenito valjano i obavezno, ovo uvjerenje moglo biti nametnuto drugome, tj. imali bismo pravo da prisilimo vjerovanje u postojanje Boga ili u njegovo nepostojanje. Vi i ja znamo čemu to vodi iz prakse, na primjer, inkvizicije ili naučnog ateizma. Kant nas poziva da zauzmemo skromniji stav o ovakvim pitanjima. Naša vjerovanja u ovoj oblasti su generirana djelima vjere, što znači da ih ne možemo na objektivnim osnovama prenijeti drugoj osobi. Druga osoba ima pravo na svoja uvjerenja.

Okretanje temama kao što su Bog, sloboda i besmrtnost duše dovodi nas do drugog Kantovog pitanja.

šta da radim?

Odgovor na drugo pitanje leži u Kantovoj praktičnoj filozofiji, čija je srž doktrina morala, inače nazvana etika, i doktrina prava.

Moral je nemoguć bez slobode. Ako pretpostavimo da osoba nije slobodna, ako su, na primjer, svi njegovi postupci određeni voljom Božjom ili zakonima prirode, onda ne možemo govoriti o moralu ili moralu, jer tada nema mjesta moralnoj odgovornosti. Stoga je ljudska sloboda neophodan preduslov za moral.

Kant je vjerovao da se moralni postupci neke osobe mogu odrediti pomoću tri faktora: dužnosti, sklonosti i straha.

Dužnost je zahtjev koji proizlazi iz razuma koji određuje naše dužnosti prema sebi i drugima, kao i prema čovječanstvu u cjelini.

Sklonost je potreba čije nam zadovoljenje donosi zadovoljstvo ili korist.

Strah je osjećaj koji nam govori da će posljedica nekog događaja biti nezadovoljstvo ili šteta.

Prije Kanta, filozofi su predlagali različite temelje za moral: osjećaje, božansku volju, prirodni zakon, potragu za srećom, želju za društvenim poretkom. Kant je uveo novo shvaćanje morala – vjerovao je da je razum samozakonit (autonoman), pa stoga u svojoj praktičnoj primjeni sam daje zakone ljudskih postupaka.

Stoga je, prema Kantu, moralno poslušati glas razuma, a to je dužnost: „Dužnost! Vi ste uzvišena, velika reč, nema ničeg prijatnog u vama što bi laskalo ljudima, zahtevate pokornost, iako da biste probudili volju, ne pretite ničim što bi izazvalo prirodno gađenje u duši i uplašilo; samo uspostavljate zakon koji automatski prodire u dušu i, čak i protiv njene volje, može zadobiti poštovanje prema sebi (iako nije uvijek ispunjen); sve sklonosti utihnu pred tobom, čak i ako ti se potajno suprotstave...”

Kant u svojoj etici značajno mjesto pridaje konceptu dužnosti, zbog čega se njegova etika često naziva etikom dužnosti.

Kant je vjerovao da su moralni postupci oni koji se vrše samo iz poštovanja dužnosti. Riječ „samo“ ovdje igra važnu ulogu. Ako je postupak u skladu s dužnošću, kako kaže Kant, ali i u skladu s našim sklonostima, onda to znači da nije moralan. Ali takav čin nije nemoralan, jer odgovara dužnosti. Kant takav čin naziva legalnim, tj. u skladu sa zakonom, ali bez moralnog sadržaja.

Da li ovo shvatanje morala odgovara našoj moralnoj intuiciji? Razmotrimo dvije situacije:

1. Zamislimo da neko X voli nekoga Y i čini joj dobro. Moralna je dužnost čovjeka da čini dobro drugim ljudima kad god je to moguće. Dakle, ovo je njegov postupak u skladu sa dužnošću. Mi ćemo ga, naravno, cijeniti zbog toga.

2. Zamislimo sada da X ne voli Y. Ovo Y mu je jednostavno odvratno, ali on joj ipak čini dobro, jer je to njegova dužnost.

U kojoj situaciji bismo pripisali veću moralnu vrijednost djelu X? Mislim da će skoro svi to reći u drugom. To odgovara našoj intuiciji da ako obavljamo dužnost u odsutnosti ili, još više, u suprotnosti sa svojom sklonošću, onda takvom činu treba pripisati bezuvjetno moralno dostojanstvo.

Kant je shvatio jednu važnu činjenicu u etici. Moral se ne može graditi na osjećaju, ma koliko nam to osjećanje izgledalo privlačno. Etika se može graditi samo na razumu i na konceptu dužnosti koja proizlazi iz razuma.

Naši primjeri pokazuju da ovo razumijevanje morala odgovara našoj moralnoj intuiciji. Kant to samo precizno izražava i pretvara relativni stepen naše intuicije u apsolutnu zapovest moralne dužnosti.

Međutim, šta nam govori moralna dužnost? Prema Kantu, “dužnost je neophodnost (činjenja) djela iz poštovanja zakona.” Kakav je ovo zakon?

Kant svoj moralni zakon naziva kategoričkim imperativom. To je zbog činjenice da sam zakon proizlazi iz razuma, ali ga vode stvorenja koja također imaju senzualnost. Dakle, ne djeluje direktno, kao, na primjer, zakoni gravitacije ili hemijske reakcije, već predstavlja naredbu (imperativ) koja nam propisuje da izvršimo ili ne izvršimo određene radnje. Međutim, kaže nam kategorički, tj. nesumnjivo. Zato ga Kant naziva kategoričkim imperativom. Postoje i uslovni imperativi, ali ih nećemo razmatrati.

Da bismo uveli kategorički imperativ u njegovu kantovsku formulaciju, potrebno je razjasniti i pojam maksime. Kant maksimu naziva praktičnim pravilom u skladu s kojim se neka radnja izvodi.

U “Osnovama metafizike morala” nalazimo sljedeću formulaciju kategoričkog imperativa: “...postoji samo jedan kategorički imperativ: postupajte samo u skladu s takvom maksimom, vodeći se kojom možete istovremeno da to postane univerzalni zakon.”

Iz ovog zakona mogu se izvesti svi ostali imperativi dužnosti. Sam Kant razmatra sljedeći primjer djelovanja svog kategoričkog imperativa primijenjenog na specifične maksime - pravila našeg djelovanja.

Primjer. “Neke ljude prisiljava potreba da pozajmljuju novac. On dobro zna da ih neće moći platiti, ali isto tako razumije da neće dobiti kredit osim ako čvrsto ne obeća da će platiti do određenog datuma. On ima veliku želju da da takvo obećanje, ali ima dovoljno savesti da postavi pitanje: nije li to protivno dužnosti i da li je dozvoljeno da se na ovaj način izvuče iz nevolje? Pretpostavimo da je ipak odlučio da to uradi, tada bi maksima njegovog postupka glasila: treba mi novac, pozajmiću novac i obećaću da ću ga platiti, iako znam da ga nikada neću platiti. Vrlo je moguće da se ovaj princip sebičnosti ili vlastitog interesa lako može pomiriti sa svim mojim budućim blagostanjem; međutim, sada se postavlja pitanje: da li je to tačno? Stoga pretvaram zahtjev samoljublja u univerzalni zakon i postavljam pitanje na ovaj način: kako bi stvari stajale da je moja maksima univerzalni zakon? Ovdje mi postaje jasno da ono nikada ne može imati snagu univerzalnog zakona... i biti u saglasnosti sa samim sobom, ali mora nužno biti u suprotnosti sa sobom. U stvari, univerzalnost zakona koji kaže da svako, smatrajući sebe u nevolji, može obećati šta mu padne na pamet, s namjerom da ne ispuni obećanje, jednostavno bi onemogućila i ovo obećanje i cilj koji želi postići. uz njegovu pomoć, pa kako niko ne bi vjerovao da mu je išta obećano, nego bi se svim takvim izjavama smijao kao praznom izgovoru.”

Vidimo da nam u ovom slučaju, kao iu mnogim drugim, kategorički imperativ pokazuje koja je od naših maksima naša moralna dužnost. Nakon što je formulisao kategorički imperativ, Kant nam daje način da opravdamo moralnost ili nemoralnost (nemoralnost) motiva naših postupaka. Najčešće nam je u svakodnevnom životu teško kada nas pitaju zašto je ova ili ona akcija moralna. Kant nam daje sredstva da iznesemo takav argument.

Kategorički imperativ nije direktno načelo morala. Ona pruža formu kojom se može generirati beskonačan broj moralnih dužnosti, tj. konkretnije moralne zakone koji nam daju moralnu smjernicu u konkretnim životnim situacijama.

Međutim, Kant nije ograničen na takvu formulaciju principa morala. Svaka akcija koju preduzmemo ima svrhu. Ovi ciljevi zauzvrat služe za postizanje drugih ciljeva. Međutim, postoji cilj koji više ne može služiti samo kao sredstvo za druge ciljeve – ovo je, prema Kantu, razumno biće i, posebno, osoba. Iz ovoga slijedi ono što Kant naziva praktičnim imperativom, tj. takvu zapovest razuma, koja se već može direktno primeniti u praksi našeg ponašanja: „Praktični imperativ... biće sledeći: postupaj tako da se uvek odnosiš prema čovečanstvu, kako u svojoj ličnosti tako i u ličnost svih ostalih, kao cilj, ali nikada se prema njemu ne odnosite samo kao prema sredstvu.” Kant nastavlja primjer koji je dao u vezi s kategoričkim imperativom: „...ko namjerava druge prevariti lažnim obećanjem, odmah će shvatiti da želi da koristi drugu osobu samo kao sredstvo, kao da ovo drugo ne sadrži i kraj, uostalom, onaj koga želim iskoristiti u svoje svrhe kroz takvo obećanje ne može se ni na koji način složiti s mojim postupkom prema njemu, pa samim tim i sam sadržavati svrhu ovog čina.” Čini se da je Kantova etika generalizacija i filozofsko usavršavanje kršćanske etike. Iz kategoričkih ili praktičnih imperativa mogu se izvesti gotovo sve norme kršćanske etike, barem one norme koje se temelje na razumu.

Očigledno je na ovu prirodu Kantove etike uticalo i njegovo odrastanje u djetinjstvu u pijetističkoj tradiciji, koja je pridavala ogroman značaj strogom poštovanju moralnih zapovijedi na temelju unutrašnjih, svjesnih motiva.

Međutim, etika je tradicionalno, počevši od Aristotela, govorila ne samo o moralnim zakonima, već i o sreći. Kant, bez obzira na svu svoju usredsređenost na etiku dužnosti, takođe nije zanemario ovo pitanje, međutim, ono u njemu nalazi osebujnu rasvjetu: „...moral... je učenje ne o tome kako da se usrećimo, već o kako bismo trebali postati dostojni sreće." Zaista, sreća i njeno postizanje nisu u rukama samog pojedinca, ili barem nisu direktno povezani sa njegovim moralom. Da li je čovek srećan ili ne, zavisi od igre slučajnih sila prirode (uključujući i društvene), praktične veštine, pa čak i lukavstva: „Sreća je takvo stanje racionalnog bića u svetu kada se sve u njegovom postojanju dešava po njegovoj volji. i želju.” Očigledno, takvo stanje je teško postići. Međutim, ono što je u čovjekovoj moći i ono što je direktno povezano s njegovim moralom jeste da bude dostojan sreće. Biti dostojan sreće je direktna posljedica moralnosti osobe. Za ljude ponekad kažemo: „On zaslužuje sreću ili ne zaslužuje sreću“, što znači da način života osobe ima moralni karakter i takvu osobu treba nagraditi srećom. Ipak, dostojanstvo sreće, prema Kantu, vrhunsko je dobro kao izvorni „uslov svega što nam se može činiti poželjnim, a time i svih naših traganja za srećom“. Međutim, osoba, po pravilu, nije zadovoljna ovim. Potrebna mu je direktnija veza između vrline i sreće. Međutim, ovdje već prelazimo na razmatranje trećeg pitanja.

Čemu da se nadam?

U Kritici čistog razuma Kant objašnjava ovo pitanje: „Čemu se mogu nadati ako uradim ono što treba da uradim?“ Drugim riječima, čemu se mogu nadati ako sam moralan?

Kant insistira da nada nije osnova morala. Morali bismo biti moralni samo iz poštovanja zakona koji nam diktira razum. Ali racionalno biće ima inherentnu potrebu za srećom. S tim u vezi, Kant primjećuje: „Imati potrebu za srećom, biti je i dalje dostojan, a ipak ne biti uključen u nju – to je nespojivo sa savršenom vladavinom razumnog bića, koje bi također imalo puninu moći. ...”.

Odavde Kant ima koncept najvišeg dobra – jedinstva morala i sreće. Najviše dobro je ono što razumno biće želi i čemu teži. Najviše dobro u našem svijetu je sreća, raspoređena u tačnoj proporciji sa moralom kao dostojanstvom pojedinca i njegovom vrijednošću da bude srećan.

U najvišem dobru, moralnost, dostojnost biti srećna, je od primarne važnosti, ona ne može proizaći iz želje za srećom. Ali ljudska sreća ne proizilazi direktno iz morala. Dakle, može li se čovjek nadati sreći? Štaviše, za takvu sreću koja bi bila sastavni dio najvišeg dobra?

Prema Kantu, postojanje Boga mora se pretpostaviti kao osnova za takvu nadu. Samo Bog može osigurati neophodnu vezu između morala i sreće, ako ne na ovom svijetu, onda na drugom. Ali to znači da moramo prepoznati i besmrtnost duše, jer ako duša umire zajedno sa tijelom, onda svo naše iskustvo svjedoči da za većinu ljudi tokom zemaljskog života nikakva sreća ne proizlazi iz moralnog načina razmišljanja. Ali, pošto Bog može dati sreću samo onima koji je zaslužuju, onda mora postojati sloboda kao osnova morala i dostojanstva biti sretni. Jer da nema slobode, kakvo bi to dostojanstvo bilo? To bi jednostavno bila slučajna činjenica prirode.

Dakle, ideje kao što su besmrtnost duše, sloboda, postojanje Boga, stvarnost, koje su, kao što smo već videli, teorijski nedokazive, dobijaju opravdanje za svoju stvarnost kao neizbežne praktične posledice moralnog zakona i težnji jednog čoveka. racionalno biće za sreću. Takve izjave o realnosti ovih ideja Kant naziva postulatima praktičnog razuma, ističući da to ne dokazuje njihovo postojanje teorijski, već nas tjera da ih pretpostavimo kao neophodne uslove za moralni život razumnog bića u našem svijetu.

Postulat o besmrtnosti duše proizlazi iz praktično neophodnog uslova srazmernosti između trajanja postojanja i potpunosti u ispunjenju moralnog zakona; postulat slobode – od potrebe da se razumno biće pretpostavi nezavisnost od čulnog sveta, gde je sve određeno fizičkim uzrocima, i od mogućnosti određivanja svoje volje prema zakonima sveta ideja, koje Kant naziva razumljivi svijet. Postojanje Boga je neophodan uslov za postojanje najvišeg dobra: „Samo ako se tome doda religija (moral) pojavljuje se nada da ćemo jednog dana postići sreću u meri u kojoj smo vodili računa da je ne budemo nedostojni.”

Odavde sledi odgovor na treće Kantovo pitanje: usuđujemo se da se nadamo sreći ako smo je dostojni i postoji viši autoritet – Bog, koji nam može garantovati da će iz zaslužnosti da budemo srećni pre ili kasnije uslediti sreća.

Religija karakterizira naš unutrašnji život i naše nade za život našeg duha. Međutim, ima li nade za vanjski život, a samim tim i za progresivni tok historije? Tako se u Kantovoj filozofiji javlja tema filozofije istorije. Kant sasvim jasno uočava relativnost moralnog i kulturnog napretka čovječanstva, ovdje se osjeća utjecaj Rusoa, koji je u svom čuvenom “Raspravu o nauci i umjetnosti” tvrdio da je napredak kulture nespojiv s napretkom u moralu. Stoga Kant svoje glavne nade za napredak u istoriji polaže na organizaciju spoljašnje ljudske slobode. A ova organizacija pretpostavlja dvije društvene institucije: državu i pravo. Pravo je zapravo način usklađivanja vanjske slobode pojedinca, a „država je udruženje mnogih ljudi koji podliježu pravnim zakonima“. Kant u “Metafizičkim principima doktrine prava” formuliše imperativ prava: “Postupajte prema spolja na takav način da je slobodno ispoljavanje vaše samovolje u skladu sa slobodom svakoga, u skladu sa univerzalnim zakonom.” znanje kant moral besmrtnost

Organizacija vanjske slobode građana pretpostavlja ono što Kant naziva pravnom državom. U pravnoj državi, arbitrarnost pojedinaca je ograničena, ali je istovremeno i samovolja same države ograničena. Stoga možemo, nastavljajući Kantovu misao, reći da je pravna država država u kojoj je samovolja i pojedinca i same države ograničena zakonom.

Prema Kantu, istorija je postepeno napredovanje ka pravnoj državi. Međutim, u svjetskoj povijesti nalazimo i odnose među državama, a Kant primjećuje da ako unutar država postepeno, s više ili manje uspjeha, sa odstupanjima, dolazi do kretanja ka pravnoj državi, onda u odnosima između država vlada prirodno pravo, tj. pravo najjačeg. Stoga je drugi cilj istorije uspostavljanje pravnih odnosa među državama, što bi trebalo da dovede do postepenog uspostavljanja svjetske federacije država i vječnog mira. Međutim, kretanje ka vladavini prava i vječnom miru nije automatski, deterministički proces.

Na polju istorije, napredak je obezbeđen onim što Kant naziva „nekomunikativnom komunikacijom“, tj. činjenicom da osobu istovremeno vode dvije težnje: 1) za samostalnim egoističkim postojanjem na račun drugih i 2) za ujedinjenjem. Ove dvije suprotstavljene težnje čine pokretačku snagu istorije, kulture, razvoja prava itd.

Tokom istorije, čovek se usavršava. Bez čovjekovih svjesnih napora da se poboljša, historija se neće moći kretati u smjeru povoljnom za ljudsku rasu. Uopšteno govoreći, takvi napori su moralne prirode, ali se takođe mogu specificirati u različitim epohama kao različiti zadaci. Tako nastaje Kantov koncept prosvjetiteljstva, koji se uobličio u okviru rasprave koja je izbila u njemačkim akademskim krugovima o ovom konceptu.

Odgovarajući na pitanje svećenika Zöllnera "Šta je prosvjetljenje?", poznati berlinski filozof Moses Mendelssohn, otprilike mjesec dana prije pojave Kantovog članka o prosvjetiteljstvu, objavio je članak "O pitanju: šta znači biti prosvijetljen?" U članku uvodi tri centralna pojma: obrazovanje, kultura, odgoj i tvrdi da su obrazovanje i kultura različite vrste obrazovanja. Prosvjetiteljstvo je teorijsko obrazovanje za razliku od kulture kao praktičnog obrazovanja. Naglašavajući teoriju, Mendelssohn je djelovao u duhu konvencionalnih obrazovnih koncepata, poistovjećujući prosvjetljenje sa širenjem nauke i znanja općenito. Predmet prosvjetljenja, prema Mendelssohnu, je nacija, on posvuda govori o prosvjetljenju nacije.

Kant je dao radikalno drugačije rješenje. Prosvjetiteljstvo nije samo era i ne samo znanje. Članak „Odgovor na pitanje: Šta je obrazovanje?“ počinje u najboljim tradicijama kantovske filozofije definicijom: „Prosvjetljenje je čovjekov izlazak iz stanja manjine u kojem se nalazi vlastitom krivnjom“. Svaki koncept ovdje zahtijeva pojašnjenje. Ali ono što je već jasno iz ove definicije je da prosvjetljenje nije toliko era društvenog života koliko stanje naše vlastite ličnosti. Kategorije koje se koriste u ovoj definiciji – “manjina”, “krivica” – su naglašeno lične. To znači da svaka osoba u svom ličnom razvoju mora proći kroz ovo stanje. Šta Kant misli pod nezrelošću i krivicom? „Manjinost je nesposobnost da se koristi razum bez vodstva nekog drugog. Samopovređena manjina je ona čiji uzrok nije nedostatak razuma, već nedostatak odlučnosti i hrabrosti da se njome koristi bez vodstva nekog drugog.” Otuda i moto prosvjetiteljstva: „Sapere aude! “Imajte hrabrosti da iskoristite sopstveni razum!”

Naravno, ako smo osobu optužili za nedostatak hrabrosti, onda se, pored nijanse moralne osude neprosvijećenog stanja, postavlja pitanje: koji su razlozi zbog kojih ljudi koji su sposobni upravljati svojim umom, ipak, rade ne čine to, koče svoj razvoj i razvoj čitavog društva? „Lijenost i kukavičluk su razlozi zašto toliko ljudi, koje je priroda odavno oslobodila tuđeg vodstva, i dalje voljno ostaju maloljetni cijeli život...“ Opet vidimo da Kant vidi razloge za nedostatak prosvjetljenja ljudi u njihovim ličnim svojstvima. Prosvjetljenje je područje osobne odgovornosti osobe - to je glavni stav Kantovog koncepta. Da bi ostali u stanju neprosvijećenosti, ljudi izmišljaju mnogo različitih tehnika: „Ako imam knjigu koja misli umjesto mene, ako imam duhovnog pastira čija savjest može zamijeniti moju i doktora koji mi prepisuje takav i takav način život, itd. .p onda nemam potrebe da se gnjavim. Ne moram da razmišljam da li mogu da platim.”

Upravo zbog nespremnosti nekih ljudi da pređu u stanje prosvjetljenja pojavljuju se drugi ljudi koji „sami sebi prisvajaju pravo da budu njihovi čuvari“. Čuvari se trude da njihovo „stado“ ne može učiniti ni jedan korak bez pomoći, a zatim ukazuju na opasnost koja im prijeti od samostalnog hodanja.

Tako lični problem postaje javni, jer se staratelji lako organizuju u organizacije koje podržavaju narodne manjine. Prosvjetljenje svake osobe ponaosob je sada teško: „svakom pojedincu teško je izaći iz stanja manjine, koje mu je postalo gotovo prirodno. Lično prosvjetljenje moguće je, međutim, samo za pojedince s odlučnošću i hrabrošću: „Zato su samo rijetki uspjeli, zahvaljujući poboljšanju svog duha, izaći iz stanja manjine...“

Ovo postavlja glavni problem za Kanta: koji je to društveni mehanizam koji će omogućiti da se postigne stanje ličnog prosvetljenja? A Kantov odgovor na ovo pitanje je jednostavan: “Javnost će se prosvijetliti samo ako joj se da sloboda.” Tada će se čak i među čuvarima pojaviti ljudi sposobni za prosvjetljenje. Naravno, reći će čitalac, ovo je jednostavan recept, ali ko će jednostavno dati javnosti slobodu. Ljudi se moraju boriti za svoja prava, na primjer kroz revoluciju. Ovo vjerovanje širili su predstavnici francuskog prosvjetiteljstva. Na to Kant odgovara: “...Nijedna revolucija ne može donijeti istinsku reformu načina mišljenja.” Za prosvjetljenje je potrebna “samo sloboda, i to ona najbezazlenija, naime sloboda u svim slučajevima da se javno koristi vlastiti razum”.

Ovo stanje ličnosti, u kojem se čovek usuđuje da se rukovodi sopstvenim razumom, cilj je svih pedagoških i vaspitnih napora. Naravno, unutrašnja sloboda ostvarena na ovom putu zahtijeva vanjske uslove – „bezopasnu slobodu govora“, a također mora biti ograničena u svojim vanjskim manifestacijama slobodom drugih ljudi. Istovremeno, neograničena unutrašnja sloboda ostvarena na putu prosvetljenja poklapa se sa moralnim zakonom – jedinim zakonom slobode. Činjenica je da će slobodna upotreba razuma, prema Kantu, nužno navesti osobu da slijedi moralni zakon, budući da je taj zakon nužna posljedica samog razuma. U ovoj situaciji leži rješenje sistema obrazovanja koje je Kant predložio u svojoj raspravi „O pedagogiji“. Pravo vaspitanje je moguće samo kada čuvajući dete od smrtonosnih posledica kontakta sa prirodnim i društvenim okruženjem i postepeno ga učeći da vodi računa o tradicionalnim društvenim institucijama, zadržimo u njemu rezervu slobode dovoljnu da probudi moralni zakon u njega. A svrha duhovnog obrazovanja je, prvo, da se ne zadire u ovu slobodu, i, drugo, da vrlo pažljivo promoviše buđenje moralnog zakona, uglavnom uz pomoć nenametljivih primjera. Samo u tom slučaju moći ćemo odgajati istinski slobodnu osobu i korisnog člana društva. Sva naša moralna uputstva i učenja po pravilu dovode do suprotnog rezultata. Do toga dovode i brojna ograničenja, koja prosvjetni radnici obično nameću obrazovanim. Da parafraziramo Kantov praktični imperativ, možemo reći da je moto vaspitača „postupaj tako da u ličnosti deteta uvek vidiš i cilj, a nikako samo sredstvo (za sebe, državu, pa čak i društvo) .” U svjetlu ovih odredbi treba razmotriti brojne Kantove preporuke o fizičkom i praktičnom obrazovanju.

„Spor fakulteta“ je takođe posvećen problemu odbrane bezopasne slobode govora kao pokretačke snage ljudskog prosvećivanja. Spor između fakulteta je upravo oko toga. Filozofski – „niži“ fakultet, na kojem su bile koncentrisane sve naučne discipline na evropskom univerzitetu 18. veka, bio je predstavnik razuma kome je potrebna sloboda. Ograničenja ove slobode dolazila su od svetovnih i crkvenih vlasti, koje su na univerzitetu predstavljali viši pravni i teološki fakulteti. Sloboda naučnog razuma, kompatibilna sa državnim i javnim institucijama, s jedne strane, i istinama religije, s druge strane, Kantova je tema, šifrovana odnosima između fakulteta. Kao dio rješenja ovog problema, nastaje novi koncept univerziteta koji je razvio i praktično implementirao Wilhelm von Humboldt. Humboltova glavna ideja bila je da se obrazovanje na univerzitetu organizuje na način da se zasniva na najvišim dostignućima moderne nauke. Ovaj koncept univerziteta kao naučnog i obrazovnog kompleksa postao je vodeći princip organizacije visokog obrazovanja u savremenom svijetu.

Šta je osoba?

Antropologija daje odgovor na ovo pitanje. Kant joj je posvetio posebno djelo, “Antropologija s pragmatičke tačke gledišta” (1798). Antropologija je nauka o čovjeku, a antropologija "s pragmatičnog gledišta", prema Kantu, znači da govori o čovjeku ne s njegove fiziološke ili, općenito, prirodne strane, već o čovjeku kao slobodnom biću, o njegovom karaktera, što on sam radi.

Čovječanstvo je uložilo ogromne napore da razvije opći koncept čovjeka. Stoici u antici, kršćani na njegovom kraju i u ranom srednjem vijeku, Buda je uništio tradicionalne ideje o razdvajanju čovječanstva na nesumjerljive grupe različite po prirodi ili Božjem promislu: Grke i varvare, izabrane ljude i neizabrane narode, vjerne i nevjerni, civilizirani i necivilizirani, itd. n. Ovoj želji za uspostavljanjem jedinstva ljudske rase uvijek su se suprotstavljale aristokratske, hijerarhijske, nacionalističke, rasne, klasne i druge teorije. Sve teorije druge vrste imaju jednu zajedničku osobinu: neki dio čovječanstva, iz ovog ili onog razloga, prepoznaje se na ovaj ili onaj način kao viši, bolji, odabraniji od drugog, i, shodno tome , opšti pojam čovjeka je konačno razvijen tek u 19. vijeku, pa i tada sa određenom nijansom evrocentrizma, što je tako žalosno uticalo na sudbinu evropskog liberalizma u 20. vijeku.

Antropologija je nauka o čovjeku. Možda veza sa promjenjivim ljudskim bićem čini Kantovu antropologiju neprikladnom za naše vrijeme? Da bih izbjegao duge rasprave o ovom pitanju, jednostavno ću se osvrnuti na činjenicu da se čovjek u svom biću, kako svjedoči naše svakodnevno iskustvo, vrlo malo mijenja. Misli i strasti se malo mijenjaju od ere do ere ili od ljudi do ljudi. A ako se promijene, onda to daje dodatni interes za drugu eru i ljude. Ali ovaj interes je moguć samo uz zajedničku osnovu, čije prisustvo dokazuje. Čak i tokom velikih društvenih preokreta, ljudi se veoma malo menjaju, kao što je primetio, na primer, Mihail Bulgakov u „Majstoru i Margariti“. Sjetimo se čuvene Wolandove izjave kada je gledao Moskovljane u Varietu: „Pa... oni su ljudi kao ljudi. Oni vole novac, ali to je uvijek bio slučaj. Čovječanstvo voli novac, bez obzira od čega je napravljen, da li je koža, papir, bronca ili zlato. Pa neozbiljni su... pa, pa... i milost im ponekad kuca u srce... obični ljudi... Uopšte, liče na one stare... stambeni problem ih je samo pokvario...”

Dakle, antropologija zasnovana na konceptu slobode i prosvjetljenja pripada istoj istorijskoj eri u kojoj vi i ja živimo. U tom smislu, Kantova „antropologija“ nam je savremena.

Kantova antropologija govori o običnoj osobi, ali sa stanovišta dubokog filozofskog pogleda na svijet. Kant je ovaj pogled na svijet razvio u svojim poznatim djelima posvećenim teorijskoj i praktičnoj filozofiji, u “Kritici čistog razuma”, u “Kritici praktičnog razuma”, “Kritici moći prosuđivanja” i drugim. “Antropologija” je primijenjeno djelo. U njemu se apstraktne filozofske pozicije koje je Kant razvijao kroz svoj život primjenjuju na sam život, na jednu od vrsta razumnih bića zvanih ljudi. “Antropologija” opisuje stvarni život ljudi, posmatranja ovog života. Ali da su ovo samo zapažanja, onda bismo imali neku vrstu historijskog ili fikcije. Osvjetljavanje filozofskim svjetonazorom dodaje dimenziju koja nije karakteristična za obične tekstove koji tumače živote i postupke ljudi, a istovremeno daje univerzalizam osobinama osobe. „Antropologija“ pomiruje naš običan ljudski („činjenični“) život s dubokim razumijevanjem čovjekovog mjesta u svemiru i glavnih regulatora ljudskog ponašanja. Čini se da nam govori da čovjek sa svim svojim slabostima i predrasudama ipak može biti racionalno i moralno biće, dokazuje da ne samo da treba biti moralan, već to može biti, a ponekad i jest. Prema Joachimu Kopperu, “antropologija” predstavlja nešto poput mosta između stvarnog i konvencionalnog života čovjeka i bezuvjetnog filozofskog shvaćanja čovjeka kao “njegovog konačnog cilja”, što daje ispravnu perspektivu za razmatranje stvarnog života. Međutim, za nas je važno nešto drugo. Primijenjena priroda “antropologije” nam omogućava da razumijemo Kantov sistem na djelu, koristeći jasne primjere. To može pomoći čitaocu, neiskusnom u suptilnostima filozofske refleksije i bez ukusa za apstraktno rasuđivanje, da prodre u srž Kantove filozofije, da shvati sistem sposobnosti duše koju je razvio (kognitivne sposobnosti, sposobnost želje, osjećaja). zadovoljstva ili nezadovoljstva), kojem je posvećen prvi dio knjige – “Antropološka didaktika”, saznati njegove poglede na ključne probleme filozofije čovjeka i društva – o ličnosti i njenim tipovima, o karakterima i načinima mišljenja, o ljudima i nacionalnosti, i rasama i čovečanstvu uopšte. Kant je vrlo definitivno sudio o evropskim narodima u antropologiji postoje precizni sudovi o Englezima, Francuzima i Nemcima, ali se trudio da ne sudi tamo gde nije imao dovoljno znanja, na primer, o Rusima. Tu se mogu sresti i zanimljive i neočekivane Kantove izjave o muškarcima i ženama, o modi, koja spada u „kategoriju taštine“

Vječna filozofska pitanja koja određuju prirodu naučne misli i smisao umjetničke imaginacije pojavljuju se u glavama ljudi u vidu novih (hitnih) problema u formiranju ponekad mističnih hipoteza, ali češće - strogih naučnih teorija. Ova pitanja su: šta je suština svijeta; u kojoj mjeri i kako se prirodni i društveni svijet može upoznati; kako se može transformisati; na koje vrijednosti treba da se fokusirate; kakva budućnost čeka čovečanstvo; kakav je sam čovek kao homo sapiens i kao ličnost. U strogo filozofskom jeziku, to su pitanja ontologije, epistemologije, metodologije, prakse, aksiologije, filozofske antropologije i futurologije. Oni se, kao intelektualni uslov za filozofsko poimanje tajni Univerzuma i istovremeno ključni faktor u formiranju javne svesti, uglavnom manifestuju u svakodnevnom životu kao izvesna istorijska (epohalna) samosvest određenog ljudi, čovečanstva u celini.

Danas novi filozofski konstrukti ili modeli stvarnosti otvaraju istraživaču put potpuno drugačijim mogućnostima razumijevanja okoline, obećavajući približavanje humanitarnim težnjama čovjeka. U isto vrijeme, utjecaj subjekta na proučavani objekt prirode sada se tumači na nov način. Najdublja međusobna povezanost prirodnih pojava i ljudske spoznaje iznjedrila je novu – holističku (grč. holos – celina) sliku istraživačke misli, koja uključuje mnoge naučne ideje i društveno-moralne principe i ideale. Život i praksa ispunjavaju ideje i ideale dubokim filozofskim značenjem. One postaju posebna vrsta univerzalno-reflektivnih postavki za sveobuhvatnu (holističku) svijest osobe o svojoj životnoj aktivnosti. Stoga se u filozofiji ukorijenio poznati aforizam, koji se pripisuje gotovo svim mudracima i prvim filozofima antičke Grčke: „Spoznaj sebe“. Ispostavlja se da se filozofija kao jedinstveni transformator društvene svijesti, već u samom početnom stupnju svog formiranja, uspostavila kao poseban ideološki odraz ljudskog uma o prirodi i društvu, o mjestu i ulozi čovjeka u njima.

Razumijevanje značenja filozofije kao samosvijesti ere ili društva jedna je od najtežih i najkontroverznijih ideja za racionalno razumijevanje. Sama činjenica filozofske samosvijesti epohe i društva ne podliježe strogo logičkoj analizi i čak se „opire“ bilo kakvim pokušajima da se zatvori unutar strukturalnih granica naučnih teorija i koncepata o društvu. Može se reći bez pretjerivanja: iako je uloga društvenih ideja i ideala u filozofiji primjetno porasla, pitanje šta je društveno biće u strogo znanstvenom smislu ostaje otvoreno i, možda, problematičnije akutnije nego ikada prije. Početkom 20. vijeka njemački filozof-sociolog Maks Veber (1864-1920) nazvao je prijelaz društvene svijesti (razmišljanja) iz praistorije u pravu historiju „racionalizacijom znanja“. Ovu njegovu primjedbu filozofska i naučna zajednica svijeta pozdravila je s blagonaklonom jednodušnošću. Racionalistički pristup u filozofskoj teoriji znanja o društvu dobio je nove semantičke osnove koje opravdavaju njegovo mjesto i autoritet u istorijskoj i društvenoj sferi kultura, posebno u nauci i medicini.

Danas dolazi do prijelaza sa konfrontacije na optimizaciju zajedničkih napora prirodnih i humanističkih nauka koje proučavaju različite funkcionalne strukture društva. Filozofija i nauka postaju heuristički fenomeni jedinstvenog impulsa čovečanstva ka istinskom poznavanju društva, mesta i uloge čoveka u njemu. Filozofija se pretvara u generator mentalne aktivnosti u gotovo svim studijama društvenih veza i odnosa. Istovremeno, kao kolektivni kolektivni um naučnika iz različitih sfera naučnog znanja, on je najvažniji faktor u „zdravlju“ same nauke. Filozofija „hrani“ naučnu misao novim idejama i moralnim i etičkim idealima. Samoj nauci prijeko je potrebna posebna filozofska metoda apstraktnog teorijskog mišljenja, dijalektička metoda analize stvarnosti i spekulativno traganje za izvorom samorazvoja prirode. Postoji, moglo bi se reći, prirodna sinteza filozofije, nauke, morala, medicine kao manifestacije dijalektike u znanju.

Od vremena helenističke filozofije, dijalektika je stekla prilično široko prihvaćenost u intelektualnim krugovima. Istina, tokom godina ova ideja je shvaćena i korištena na različite načine. U našem vremenu dijalektika se pojavljuje kao mentalni pravac u poznavanju svijeta i ljudskog društva, koji se bavi temeljnom filozofskom idejom samorazvoja. Misli G. Hegela, zahvaljujući spekulativnosti (lat. specula-tio - mentalna kontemplacija) njegovog racionalno-kritičkog uma, zapravo su činile prvo naučno i filozofsko učenje, otkrivajući temeljnu suštinu samorazvoja u poimanju postojanja. G. Hegel je, za razliku od stare metafizike, svoju filozofiju nazvao dijalektičkom, ili istinskom, metafizikom, "naukom o naukama". Ništa osim ove vrste filozofije, prema misliocu, ne može formirati ideju integralnog razumijevanja društvenog života na Zemlji, samoopredjeljenja ljudskih vrijednosti.

Filozofska ideologija dijalektike danas prožima, zapravo, čitav intelektualni proizvod ljudskog uma— njegovo holističko poimanje postojanja u njegovoj neiscrpnoj raznolikosti. Ovo je neka vrsta ideologije “kognitivnih ultimativnih problema”, kada dijalektika postaje dio svih naučnika. Drugim riječima, riječ je o tako snažnim teorijskim i racionalnim apstraktnim promišljanjima naučnika, koji se istorijski odvijaju i dobijaju samo njima svojstvenu jasnu ideološku i tematsku artikulaciju, stvarajući tako unutarnju vezu između istinski naučne misli i stvaralačke prakse.

K. Popper, postavljajući pitanje geneze svih naučnih ideja, predložio je da se dijalektika smatra mentalnim rezervoarom filozofskih ideja i koncepata iz kojih proizlaze novi naučni koncepti i smele hipoteze. Smatrao je da je najviši nivo filozofske kreativnosti- ovo je, naravno, sudbina naučnih genija koji razmišljaju dijalektički, odnosno hrabro ruše ustaljene teorijske kanone, ponekad čak i potkopavaju temelje fundamentalnih nauka. Danas se, međutim, više priča i piše o sinergetici koja je postala moderna. Vjeruje se da izaziva, u suštini, jednu fundamentalno novu filozofsku (evolucijsku i holističku) viziju svijeta. Na osnovu materijala sinergetskih istraživanja (sinergetika vidi univerzalnost samoorganizacije prirodnih pojava, uključujući i anorganske) interakcija elektromagnetnog zračenja niskog intenziteta milimetarskog opsega sa živom materijom, zaključeno je da, uz nuklearne i molekularne fizike, zapravo postoji fizika živih bića, koja sadrži sinergijske i kvantne principe.

Fizičari su otkrili neverovatne stvari. Pored poznatih vrsta energije koje čovjek prima iz okoline, postoji još jedna posebna vrsta - informacija. Sva živa bića su u polju stalnog uticaja informacione energije. Sastoji se od ogromnog broja komponenti: elektromagnetnih, termalnih, akustičnih i drugih talasa, tokova mikroskopskih korpuskularnih čestica. I svaki od njih nosi informacije koje su mu potrebne za živu materiju. U posljednje vrijeme, odnos prema sinergetici samih filozofa i naučnika, posebno u oblasti medicine, prešao je sa apologetskog na kritični (u kantovskom smislu). Razlog tome je težak proces kritičkog promišljanja iskustva višegodišnje oštre dominacije dijalektičko-materijalističke metodologije u prirodnim i, naravno, medicinskim naukama. Ne poričući dijalektičko-materijalističku metodologiju u spoznaji, ne može se a da se ne primijeti i druge djelotvorne naučne metodologije. Filozofsko znanje omogućilo je naučnicima da razviju novi koncept nazvan morfogenetička sinergija. On je upio sva najnovija dostignuća u fizici, hemiji, kibernetici, biologiji i medicini.

Liječnici filozofi su svjesni da raznolikost i raznovrsnost sistema ljudskog tijela, koji se manifestiraju u ponašanju, seže direktno u fiziologiju ljudskog mozga. Odavno je zapaženo da, na primjer, u desnoj hemisferi mozga postoji dominantna težnja ka iracionalnom načinu obrade primljenih ili dobijenih informacija o svijetu, a u lijevoj, naprotiv, prema racionalnom načinu. Vrlo je zanimljiva sljedeća okolnost: kada se „preklapaju“ različite vrste informacija o svijetu, društvu i samoj osobi, različito obrađenih u moždanim hemisferama ljudskog mozga, stvara se trodimenzionalna idealna slika holističke stvarnosti - sinergetsko znanje (gr. synergeia - saradnja). Takvo znanje ukazuje na interakciju različitih potencija ili vrsta energije u holističkom svijetu prirode. Otvorenost i složenost živog svijeta povezana je s nelinearnošću i nestabilnošću, a spontana aktivnost ukazuje na svestranost mogućih načina njegovog razvoja. Stoga se živi svijet u svijesti ljudi pojavljuje ne kao nekakav mehanizam, već kao složen organizam koji se pokorava zakonima nelinearnosti i samoorganizacije. Filozofija sinergije živih bića formirana je na osnovu generalizacije onih dostignuća koja već postoje u takvim vrstama znanja kao što su naučna, medicinska i religijska.

VJEČNA PITANJA LJUDSKOG ŽIVOTA

Svaka osoba u nekom trenutku svog života postavlja pitanja: zašto živim? postoji li sudbina? Koliko sam slobodan u svojim odlukama i postupcima? Postoje li zakoni koji određuju razvoj svijeta? ko ili šta određuje ove zakone?

Svaku osobu još više zanimaju oni problemi koji se odnose na njegov položaj na ovom svijetu.

Da li je čovjek smrtan ili besmrtan? Kako možemo razumjeti besmrtnost ljudskog postojanja? Može li čovjek saznati svoju svrhu na ovom svijetu ili mu je to nedostupno? Šta ljudi mogu znati? Šta je istina? Kako to razlikovati od zablude i laži?

Svaku osobu brinu moralni problemi. Šta su savjest, čast, dužnost, odgovornost i pravda? Da li je moguće jasno razlikovati dobro od zla? Odakle dolazi zlo u ljudskim postupcima i svjetskoj istoriji? Da li je moguće postići takvo stanje u razvoju čovječanstva kada će zlo nestati i kada će početi „era univerzalne ljubavi i sklada“?

Ljudi postavljaju pitanja: zašto život, zašto smrt, koja je svrha bola, zašto starimo, zašto se dešava ono što nam se dešava? Zašto postoji patnja, zašto čovek može da prelazi iz patnje u radost, iz radosti u patnju, koja ga, poput vetra, nosi iz jednog stanja u drugo? Zašto nastaju strahovi, zašto se pojavljuju sumnje?

Kada se takva pitanja pojave u čovjeku, on je prisiljen ili tražiti odgovore ili nastaviti živjeti u stalnoj anksioznosti, poput osobe koja je stavila povez na oči i ne želi ništa vidjeti. Kada postoje nejasnoće i upitnici, nema boljeg načina nego nastaviti sa formulisanjem pitanja koja vode ka traženju odgovora.

Kada je Sokrat rekao: „Znam samo da ništa ne znam“, nije to rekao da bi se pomirio sa ovim stanjem stvari. To je bilo i priznanje da mu je mnogo toga nepoznato i želja za daljim traganjem i sticanjem znanja: „Učiću više, jer mi treba više...“.

Prolaze stoljeći, ali čovjek nastavlja sebi postavljati ista pitanja. Umijeće življenja je pokušati odgovoriti na ta pitanja iz dana u dan kako bi shvatio značenje bola i patnje, radosti i ljubavi, smisla vlastitog života i samog sebe. život čovečanstva.

Filozofi, kao i obični ljudi, u svojim teorijama odgovaraju na ova pitanja veoma različito. Ova raznolikost ideja omogućava svakome da pronađe nešto u filozofiji što je razumljivo i u skladu s njim, njegovim potrebama i interesima.

Ne postoje konačni, samo tačni odgovori na filozofska pitanja, jer... Svaki njihov apel, shvaćanje onoga što je već poznato, postaje kao rezultat vlastito, u nečem novom, rješenje ovog ili onog pitanja.

Filozofija je najstariji, ali stalno obnavljajući oblik mišljenja, teorijski razvijen, logički razvijen tip i nivo svjetonazora. Filozofija je velika umjetnost, velika nauka, poseban, dubok pristup životu. Ovo je pristup u kojem čovjek ne živi slijepo, već otvorenih očiju i otvorenog srca, ne boji se proniknuti u misterije koje nas okružuju, ne plaši se zaviriti u Univerzum i postavljati pitanja o njegovim misterijama, o misterije čovečanstva i o nama samima.