Святые отцы русской православной церкви о католицизме. Иоаким, праведный, отец пресвятой богородицы

Супруги, Иоаким и Анна, происходили из знатного рода и были праведны пред Богом. Имея богатства вещественное, они не были лишены и богатства духовного. Украшенные всеми добродетелями, они беспорочно соблюдали все заповеди закона Божия. На каждый праздник благочестивые супруги отделяли от своего имущества две части, – одну отдавали на церковные потребности, а другую раздавали нищим.

Своею праведною жизнью Иоаким и Аннатак угодили Богу, что Он сподобил их быть родителями Пресвятой Девы, предизбранной Матери Господа. Из этого одного уже видно, что их жизнь была свята, богоугодна и чиста, так как у них родилась Дщерь, Святейшая все святых, угодившая Богу больше всех, и херувимов Честнейшая.

В то время на земле не было более угодных Богу людей, нежели Иоаким и Анна, по непорочной их жизни. Хотя в то время можно было найти и многих живущих праведно и угождающих Богу, но эти двое превзошли всех своими добродетелями и явились пред Богом самыми достойными того, чтобы от них родилась Божия Матерь. Такая милость им не была бы дарована богом, если бы они действительно не превосходили всех праведностью и святостью.

Но как Сам Господь имел воплотиться от Пресвятой и Пречистой Матери, так подобало и Матери Божией произойти от святых и чистых родителей. Подобно тому как земные цари имеют свои порфиры, сделанные не из простой материи, а из златотканной, так и Небесный Царь восхотел иметь Пречистою Своею Матерью, в плоть Которой как в царскую порфиру, Ему должно было облечься, рожденную не от обыкновенных невоздержных родителей, как бы из простой материи, но от целомудренных и святых, как бы из материи златотканной, прообразом чего служила ветхозаветная скиния, которую Бог велел Моисею сделать из багряной и червленой материи и из виссона (Исх.27:16).

Скиния эта прообразовала Деву Марию, вселившийся в Которую Бог имел «с человеки пожити» как написано: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними» (Откр.21:3). Багряная и червленая материя и виссон, из которых была сделана скиния, прообразовали родителей Божией Матери, Которая произошла и родилась от целомудрия и воздержания, как бы от багряной и червленой одежды, и совершенства их в исполнении всех заповедей Господних, как бы от виссона.

Но сии святые супруги, по Божию изволению, долгое время были бездетны, – дабы в самом зачатии и рождении такой дочери была явлена и сила Божией благодати, и честь Рожденной и достоинство родителей; ибо неплодной и состарившейся женщине родить иначе невозможно, как по силе благодати Божией: здесь действует уже не природа, но Бог, побеждающий законы природы и уничтожающий узы неплодия. Родиться от неплодных и престарелых родителей – большая честь и для самой рожденной, потому что она рождается того не от невоздержных родителей, но от воздержных и престарелых, каковыми были Иоаким и Анна, которые пятьдесят лет жили в супружестве и не имели детей.

Наконец чрез таковое рождение открывается достоинство и самих родителей, так как они после долгого неплодства родили радость всему миру, чем уподобились святому патриарху Аврааму и благочестивой супруге его Сарре, родившим, по обетованию Божию, Исаака в старости (Быт.21:2). Однако, без сомнения, можно сказать, что рождество Богородицы выше рождения Авраамом и Саррою Исаака. Насколько сама рожденная Дева Мария выше и более достойна посчести, нежели Исаак, настолько больше и выше достоинство Иоакима и Анны, нежели Авраама и Сарры.

Этого достоинства они не сразу достигли, но только усердным постом и молитвами, в душевной горести и в сердечной скорби умолили о сем Бога: и скорбь их обратилась в радость, а бесчестие их явилось предвестником великой чести, и усердное прошение руководителем к получению благ, и молитва – лучшей ходатаицей.

Иоаким и Анна долгое время скорбели и плакали, что у них нет детей. Однажды Иоаким в большой праздник приносил в Иерусалимском храме дары Господу Богу; вместе с Иоакимом и все израильтяне приносили свои дары в жертву Богу. Бывший в то время первосвященник Иссахар не захотел принять даров Иоакима, потому что он был бездетным.

«Не должно, – говорил он, – принимать от тебя дары, потому что ты не имеешь детей, а следовательно и благословения Божия: наверное, у тебя есть какие-нибудь тайные грехи».

Также и один еврей из колена Рувимова, вместе с прочими приносивший свои дары, укорял Иоакима, говоря:

– Зачем ты хочешь прежде меня принести жертвы Богу? разве ты не знаешь, что ты недостоин приносить дары вместе с нами, ибо ты не оставишь в Израиле потомства?

Укоры сии очень опечалили Иоакима, и он в сильно скорби ушел из храма Божия посрамленным и униженным, и праздник для него обратился в печаль, а праздничная радость сменилась скорбью. Глубоко скорбя, он не возвратился домой, но ушел в пустыню к пастухам, пасшим его стада, и там плакал о неплодстве своем и о поношении и укорах, сделанных ему.

Вспомнив про Авраама, праотца своего, которому уже в преклонном возрасте Бог даровал сына, Иоаким стал усердно молить Господа, чтобы Он и его сподобил такого же благоволения, услыхал бы его молитву, помиловал бы и отнял от него поношение со стороны людей, даровав в старости плод его супружеству, как некогда Аврааму.

– Да буду я, – молился он, – иметь возможность именоваться отцом ребенка, а не бездетным и отверженным от Бога терпеть укоры от людей!

К сей молитве Иоаким присоединил пост и сорок дней не вкушал хлеба.

– Не буду есть, – говорил он, – и в дом свое не возвращусь; пусть слезы мои будут мне пищею, а пустыня сия домом, до тех пор пока не услышит и не отнимет от меня поношение Господь Бог Израилев.

Точно также и жена его, будучи дома и услыхав, что первосвященник не хотел принять их дары, укоряя в неплодстве, и что муж ее от великой скорби удалился в пустыню, плакала неутешными слезами.

– Теперь, – говорила она, – я несчастнее всех: Богом отвержена, у людей в поношении и мужем оставлена! о чем плакать теперь: о вдовстве ли своем, или о бесчадии, о сиротстве своем или о том, что не удостоилась называться матерью?!

Так горько плакала она все те дни.

Рабыня Анны, по имени Юдифь, старалась ее утешить, но не могла: ибо кто может утешить ту, печаль которой глубока, как море?

Однажды Анна печальная пошла в свой сад, села под лавровым деревом, вздохнула из глубины сердца и, возведя свои глаза, полные слез к небу, увидала на дереве птичье гнездо с маленькими птенцами. Зрелище сие причинило ей еще большую скорбь, и она с плачем начала взывать:

– Горе мне бездетной! Должно быть, я самая грешная среди всех дщерей Израилевых, что одна пред всеми женами так унижена. Все носят плод своего чрева на своих руках, – все утешаются своими детьми: я же одна чужда сей радости. Горе мне! Дары всех принимаются в храме Божием, и за чадородие им оказывают уважение: я же одна отвержена от храма Господа моего. Горе мне! Кому я уподоблюсь? ни птицам небесным, ни зверям земным: ибо и те приносят Тебе, Господи Боже, плод свой, я же одна неплодна. даже с землею я не могу сравнить себя: ибо она прозябает и выращивает семена и, принося плоды, благословляет Тебя, Небесного Отца: я же одна бесплодна на земле. Увы мне, Господи, Господи! Я одна, грешная, лишена потомства. Ты, Который даровал некогда Сарре в глубокой старости сына Исаака (Быт.21:1-8), Ты, Который отверз утробу Анны, матери Твоего пророка Самуила (1Цар.1:20), призри ныне на меня и услыши молитвы мои. Господи Саваоф! Ты знаешь поношение бездетства: прекрати печаль сердца моего и отверзи мою утробу и меня неплодную соделав плодоносною, дабы рожденное мною мы принесли Тебе в дар, благословляя, воспевая и согласно прославляя Твое милосердие.

Когда Анна с плачем и рыданием так восклицала, явился ей ангел Господень и сказал:

– Анна, Анна! услышана твоя молитва, воздыхания твои прошли сквозь облака, слезы твои явились пред Богом, и ты зачнешь и родишь Дщерь преблагословенную; чрез Нее получат благословение все племена земные и будет даровано всему миру спасение; имя ей будет Мария.

Услышав ангельские слова, Анна поклонилась Богу и сказала:

– Жив Господь Бог, если родится у меня дитя – я отдам его на служение Богу. Пусть он служит Ему и прославляет святое имя Божие день и ночь во всё время своей жизни.

После сего, исполнившись неизреченной радости, святая Анна быстро пошла в Иерусалим, чтобы там с молитвою воздать благодарение Богу за Его милостивое посещение.

В то же самое время Ангел явился и Иоакиму в пустыне и сказал:

– Иоаким, Иоаким! Услышал Бог молитву твою и благоволит даровать тебе благодать Свою: жена твоя Анна зачнет и родит тебе дщерь, рождение которой будет радостью для всего мира. И вот тебе знамение, что я благовествую тебе истину: иди в Иерусалим к храму Божию и там, у золотых ворот, найдешь свою супругу Анну, которой я возвестил то же самое.

Иоаким, удивленный таким ангельским благовестием, славословя Бога и благодаря Его сердцем и устами за великое милосердие, с радостью и веселием поспешно отправился в Иерусалимский храм. Там, как и возвестил ему ангел, он нашел у золотых ворот Анну, молящуюся Богу, и рассказал ей об ангельском благовестии. Также и она поведала ему о том, что видела и слышала ангела, возвестившего о рождении у нее дочери. Тогда Иоаким и Анна прославили Бога, сотворившего им такую великую милость и, поклонившись Ему в святом храме, возвратились в свой дом.

И зачала святая Анна в девятый день декабря месяца, а восьмого сентября у ней родилась дочь, пречистая и Преблагословенная Дева Мария, начало и ходатаица нашего спасения, о рождестве Коей возрадовались и небо и земля. Иоаким по случаю Ее рождения принес Богу великие дары, жертвы и всесожжения, и получил благословение первосвященника, священников, левитов и всех людей за то, что сподобился благословения Божия. Потом он устроил в доме своем обильную трапезу, и все с веселием прославляли Бога.

Подрастающую Деву Марию родителя Ее берегли, как зеницу ока, ведая, по особенному откровению Божию, что Она будет светом всему миру и обновлением естества человеческого. Посему они воспитывали Ее с такою тщательною осмотрительностью, какая подобала Той, Которая имела быть Матерью Спасителя нашего. Они любили Ее не только как дочь, столь долгое время ожидаемую, но и почитали, как госпожу свою, помня ангельские слова, сказанные о Ней, и провидя духом, что должно над Ней совершиться.

Она же, исполненная Божественной благодати, таинственно обогащала тою же благодатью и своих родителей. Подобно тому как солнце своими лучами освещает звезды небесные, уделяя им частицы своего света, так и богоизбранная Мария, как солнце, озаряла лучами данной ей благодати Иоакима и Анну, так что и они были исполнены Духа Божия, и твердо веровали в исполнение ангельских слов.

Когда отроковице Марии исполнилось три года, родители ввели Ее со славою в храм Господень, сопровождая с возженными светильниками, и посвятили Ее на служение Богу, как то обещали. По прошествии нескольких лет после введения Марии во храм, святой Иоаким умер, восьмидесяти лет от рождения. Святая Анна, оставшись вдовою, покинула Назарет и пришла в Иерусалим, где пребывала около своей Пресвятой Дочери, молясь беспрестанно в храме Божием. Прожив в Иерусалиме два года, она почила о Господе, имея 79 лет от рожденя 2.

О, сколь благословенны вы, святые родители, Иоаким и Анна, ради Преблагословенной вашей Дочери!

Сугубо благословенны вы ради Сына Ее, Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого получили благословение все народы и племена земные! Справедливо вас святая Церковь наименовала Богоотцами 3, ибо мы знаем, что от Пресвятой вашей Дочери родился Бог. ныне предстоя Ему близко на небе, молитесь, да уделится и нам хотя некая часть вашей радости нескончаемой. Аминь.

Тропарь, глас 1:

Иже в законней благодати праведни бывше, младенца богоданнаго породиша нам, Иоаким и Анна: темже днесь светло тожествует, весело празднующи, божественная церковь честную вашу память, славящи Бога, воздвигшаго рог спасения нам в дому Давидове.

Кондак, глас 2:

Радуется ныне Анна, неплодства разрешившися соуз, и питает Пречистую, созывающи вся воспети, даровавшаго от чрева ея человеком едину Матерь и неискусомужную

Толкование Евангелия на каждый день года. Неделя пред Рождеством Христовым, святых отец

Мф, 1 зач., 1, 1-25

Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея; Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею; Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу; Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию; Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию; Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию; Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора; Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда; Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов. Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог. Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее. [Как] наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус.

В воскресенье перед Рождеством Христовым за Божественной литургией слышим мы книгу родства Иисуса Христа. Это память богоизбранного народа, память человечества. Каждый народ и каждый человек имеет свою родословную, которую мы не храним. Память богоизбранного народа хранится вечной памятью - Духом Святым. Вся родословная Господа Иисуса Христа делится в Евангелии от Матфея на три части по четырнадцать родов в каждой. Первая часть рассказывает об истории народа до Давида, величайшего царя Израиля: Давид был тот, кто превратил Израиль в славный народ, иудеи стали могущественной силой в мире. Вторая идет до вавилонского пленения, которое было позором нации и крушением ее, третья - до Иисуса Христа, Который спасает народ Свой от рабства и гибели.

Это родословная всего человечества в лице избранных его и каждого из нас. Накануне Рождества Христова каждый из нас призывается с новой силой осознать свое человеческое достоинство. Бог сотворил человека по образу Своему и подобию, человек создан для общения с Богом. Мы имеем родство с Самим Богом, мы Его и род, каждый из нас рождается, чтобы быть царем, чтобы принадлежать царскому Христову роду. И каждый из нас прежде чем наступил светлый праздник, должен глубоко осознать свою греховность, свое отпадение от Бога, потому что Господь наш приходит спасти не праведников, но грешников. И оттого, что Бог становится человеком, в Нем крепость и любовь неодолимая, и нет ничего для Него невозможного, чтобы восстановить попавших в диавольский плен - в достоинство, которое дает благодать.

Эта родословная открывает нам, что Иисус Христос не ворвался в историю человеческого рода, как метеор. Рождество не есть случайность, непредвиденная милость Божия. Иисус Христос - Тот, Чьи корни, Чьи предки вполне человеческие, именно человеческие. Иисус Христос - Тот, приход Которого уготовлялся в течение всех веков, пока не пришла полнота времен и пока не нашлось в роде человеческом столь чистого Существа, способного стать вместилищем Бога, как Пресвятая Дева Мария. И мы видим, как вся история богоизбранного народа, в особенности со дня, когда Бог призвал Авраама, направлена к Рождеству Христову.

Евангелие от Матфея было написано прежде всего для иудеев - в нем больше, чем в других Евангелиях, цитат из Ветхого Завета, которые возвещают о конце мира, о Царстве Божием. Через эту родословную святой Евангелист Матфей как бы взывает к богоизбранному народу. Он от нас, но мы - входим ли в Его родословную, принадлежим ли мы Его роду, оттого что Ему надлежало так прийти в мир?

Эта родословная заканчивается именем праведного Иосифа, «мужа Марии», - как сказано в Евангелии, - «от Которой родился Иисус, называемый Христос». И далее мы слышим, какое место занимает праведный Иосиф в родословной Христа. «Рождество Иисуса Христа было так. По обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде, нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее, но когда он помыслил это, се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов, не бойся принять Марию, Жену твою, ибо Родившееся в Ней есть от Духа Святого». Так просто и чудесно нам показано, что эта родословная праведного Иосифа не есть в полном смысле родословная Христа. Однако Господь принимает праведного Иосифа и всех людей, имена которых мы слышали, за Своих предков.

Тем более мы не являемся Его наследством по крови. Однако Он называет нас Своими родными и Своими чадами. Это совершается по дару Его благодати. Как избрание Избранной от всех родов Пречистой Его Матери и как избрание праведного Иосифа быть Ее обручником. Мы не можем сравнивать себя с кем-либо из великих избранников Божиих, но Рождеством Христовым мы все вступаем с Богом в родство.

Эти имена родословной свидетельствуют, что Христос восхотел воспринять всех предков праведного Иосифа, тех, от кого Он не родился, но которых Своей Божественной благодатью Он возводит в достоинство Своих предков, предков Христа Мессии. В этой родословной мы встречаем имена достойнейших святых людей, возлюбивших более всего Бога, Божие добро. Таких как Авраам, Исаак, Иаков, Вооз, Езекия и Иосия. И имена людей, о которых, по существу, ничего не сказано, потому что о них ничего не известно. Людей, которые не оставили в истории никакого яркого следа - ни плохого, ни хорошего. Таких большинство. Большинство таких людей в истории рода человеческого. И в этой родословной большинство таких. Следует череда неизвестных людей, о которых Священное Писание ничего не сообщает, кроме их имен. Мы знаем, что эти Елиаким, Азор, Садок, Аким, Елеазар, Матфан - люди из какой угодно среды и какого угодно происхождения.

Но самое поразительное, что в родословной Спасителя мы находим имена людей, совершивших тяжкие постыдные грехи прелюбодеяния, убийства и идолопоклонства. Однако и они, - оттого что Бог был для них единственным смыслом и надеждой в жизни, - несмотря на свои падения, продолжали, падая и вставая покаянием, - и с ними все человечество - свой путь к Богу. Здесь начало Евангелия, поистине благой вести для всех людей. Бог, ставший человеком, принимает их в Свое родство. Из какой бы то ни было среды, с какими бы то ни было грехами. Всех без единого исключения принимает Христос. И мы знаем, что Он будет постоянно называть Себя Сыном Давидовым не только за любовь Давида к Богу и за кротость Его, но и потому что Давид не уберег себя от страшных грехов. Горе было бы нам, если бы в родословной Христа были только безупречные по чистоте и вере люди, если бы Бог наш был только Богом Авраама, Исаака и Иакова. Мы понимали бы, что Его жизнь - не наша жизнь. Но это не так, и надежда наша велика.

Как хорошо, что Церковь напоминает нам об этом накануне Рождества Христова! Он плоть от нашей плоти, Он от нас, От берет на Себя грехи Своих предков и наши грехи. Со слезами любви и благодарности приблизимся к источнику нашей радости. Будем читать и перечитывать в Библии историю мужей и жен, описанных в этой книге, и находить в них свою жизнь. Это история нашего усыновления Богу, история нашего прощения. Приготовиться к Рождеству Христову значит приготовиться к тому, чтобы принять дар от Бога - Его любовь, Его прощение, Его родство. Принять Того, Кого никакой человек не отпугивает, никакой грех не отталкивает, никакой грешник не приводит в отчаяние. И только этой Его любовью может измеряться наше покаяние. Придя в мир, Он взял на Себя судьбы всех людей, грехи всех людей, жизнь и смерть всех людей. Принесем новорожденному Богомладенцу, как воспевает Церковь непрестанно в своих стихирах, золото, ладан и смирну - нашу веру, надежду и любовь. И наше благодарение и хвалу за Его родословную от лица всех тех, с кем Он восхотел быть в вечном родстве.

(15Х20 см. Дерево, темпера, позолота ковчега, ассисты, миниатюра.) Святые Иоаким и Анна не имели детей до самой старости, но не унывали и молили Бога о даровании им чада. За их праведную жизнь Господь сделал их родителями Пресвятой Богородицы. На этой иконе показана нежность и радость святых родителей о своей Дочери - Пречистой Девы Марии.

(21Х28 см. Дерево, левкас, паволока, темпера, позолота.) Эта редкая иконография называется еще «Древо Иессеево». Эта икона - родословная Пресвятой Богродицы. Иессей – отец царя Давида, из рода которого произошел Иоаким (отец Богородицы) «Жезл из корене Иесеева» - называет Церковь Пресвятую Богородицу, а Христа – цветом от этого жезла. Здесь мы видим начальника этой родословной Иесея, лежащего на земле, из которого произрастает дерево - жизнь всего последующего рода. В храмовых росписях часто в бутонах этого дерева изображаются святые пророки и праотцы -предки Богородицы. На иконе написанной в нашей мастерской эта иконография исполнена в сокращенном варианте, где Отроковица Мария изображена только со Своими родителями - Иоакимом и Анной.

(15Х20 см. Дерево, левкас, паволока, темпера, позолота.) Икона святых родителей Богородицы - покровителей супружества станет прекрасным подарком молодой паре. Святые Иоаким и Анна долго не имели детей и сильно горевали об этом. Но за их праведность Господь удостоил их в преклонном возрасте стать родителями Той, через Которую воплотился Сам Бог. Иоаким и Анна именуются святыми богоотцами, как родственники Христа по плоти. Святые почитались как помощники в разрешении от супружеского бесплодия.

Память: 5 / 18 июля (обретение мощей), 25 сентября / 8 октября

Почему наши дети не хотят воцерковляться? Почему после регулярных причастий и посещений воскресных богослужений в отрочестве потом юноши теряют интерес к церкви? Рассуждения о наших родительских ошибках и поведении... над житием преподобных Кирилла и Марии Радонежских - родителей преподобного Сергия Радонежского...

"Так всякое дерево доброе

приносит и плоды добрые, а худое

дерево приносит и плоды худые"

Игумен русских игуменов, учитель учителей

Государственники и патриоты видят в преподобном Сергии Радонежском игумена, благословившего Дмитрия Донского на Куликовскую битву, примирителе князей и "собирателя земли Русской"; другие видят смиренного аскета. Однако удивительная исключительность преподобного Сергия не только в контексте истории Русской Православной, но и истории Православия в том, что он стал игуменом игуменов, учителем и наставником целой плеяды монахов учителей и наставников, многие из которых канонизированы как святые. Два десятка личных учеников преподобного стали основателями известных монастырей! Только преподобный Авраамий Галицкий (один из первых учеников и постриженных в монахи) основал четыре монастыря!

Преподобный Сергий Радонежский. Икона, середина XVI века. Ризница Троице - Сергиевой Лавры

В святцах великое множество святых аскетов, которые бегали людей и жили уединенно, они славны не проповедуемым словом, а аскетическими подвигами, много и тех, кто хоть и жил уединенно, но славны наставлениями людей о вере, есть великие богословы и учителя, святители… Но много ли мы знаем угодников, которые смогли создать монашеский университет игуменов, монахов-управленцев, которые смогли в последствии собрать вокруг себя тысячи и тысячи людей, предопределивших историю и культуру России

И как сейчас нам России не хватает таких людей, собирателей и организаторов деятельных братств, кузниц ревностных жнецов, ибо, как и две тысячи лет у нас по-прежнему: "…жатвы много, а делателей мало" (Мф.9:37).

Детское воспитание предопределяет и духовную жизнь

Немало людей полагает, что если ты православный христианин, участвуешь в богослужениях и Таинствах, читаешь Писание, то будешь лучшим мужем, отцом, лучшим ученым или специалистом, работником или директором.

Увы, это не так. Святой Дух не сделал слова пророка и простого пастуха Амоса столь же искусными, как у высокообразованного Исаии. Ближайшие ученики и апостолы Господа были простыми людьми, и, увы, многие из них не оставили после себя ни одного слова. В то время как половину Нового Завета составили послания ревностного Савла, незнавшего лично Христа при Его земной жизни, но получившего тогда лучшее религиозное и светское образование.

Поэтому можно уверенно утверждать, что духовная жизнь человека, его подвиги, служение Богу и ближним в первую очередь предопределяется его психологическими особенностями и воспитанием, полученным в детстве от родителей и образованием, полученным в юношестве.

Жития многих святых не сообщают нам об их родителях, особенностях их жизни и воспитания своих детей. Но именно сейчас для нас, россиян, это актуально. Многих из нас родители не воспитывали в вере, от чего мы не получили так важного опыта воспитания детей в вере и благочестия. Поэтому мы идем труднейшим путем иногда непоправимых ошибок религиозного воспитания своих детей. У скольких из нас выросшие дети не взыскивают Бога: не читают Слово Божие, не молятся, не бывают в Церкви? Чего греха таить – сыновья большинства священников не идут учиться в семинарии.

Как не только спасти себя самого, но воспитать сына или дочь святыми? Попробуем рассуждать об этом над житием родителей великого игумена игуменов. Прославляя преподобного Сергия, почтим благодарной памятью и его родителей. Они стали корнем, давшим миру чудный плод веры и благочестия.

Родители Варфоломея

О родителях Варфоломея, будущего преподобного Сергия Радонежского, известно мало, в том числе и их мирские имена: первый составитель жития преподобного Епифаний Премудрый называл их Кириллом и Марией , однако именно с этими именами они прославлены как святые, будучи в схиме, в миру же у них, вероятно, были другие имена.

Благочестивые супруги принадлежали к знатному, но не богатому боярскому роду. В начале XIV века они жили недалеко от Ростова Великого, в небольшом селении Варницы, где находилось их поместье. Впоследствии на том месте, где, находился дом преподобных Кирилла и Марии, ростовский архимандрит Ефрем основал в 1427 году Варницкий монастырь.

Отец Варфоломея состоял на службе у ростовских удельных князей, и неоднократно сопровождая князей в Золотую Орду. К концу службы он сильно обнищал: для боярина Кирилла служба не была "кормушкой", которую он использовал для обогащения семьи.

Предание указывает, что супруги строго соблюдали все церковные уставы, посты, любили богослужение, заботились о делах милосердия: помогали бедным, принимали странников, раздавали щедрую милостыню. Суете княжеского двора они предпочитали простую уединенную жизнь в своем поместье, не пренебрегали и обычными сельскими трудами.

У них было три сына: Стефан, Варфоломей и Петр. Известна молитва Марии о своих детях: "Господи! Спаси меня, соблюди меня, убогую рабу твою, и младенца этого, которого ношу я во утробе моей, спаси и сохрани! Ты, Господи, охраняющий младенцы, да будет воля Твоя, Господи! И да будет Имя Твое благословенно во веки веков. Аминь".

Своих детей супруги воспитывали в Законе Божием, благочестии и целомудрии. Когда пришло время, боярин Кирилл отдал своих сыновей учиться грамоте.

Окончили свою благочестивую жизнь супруги в трех верстах от Радонежа в Покровском Хотьковом монастыре, который в Московском княжестве в то время был обителью и старцев и стариц. Здесь, приняв сначала монашеский постриг, а затем схиму, преподобные Кирилл и Мария проводили последние годы своей жизни. Есть предположение, что перед смертью они благословили Варфоломея на иноческий.

Отягощенные болезнями и старостью схимники-бояре недолго подвизались в своем новом звании. Около 1337 года они отошли к Господу. Дети похоронили в Покровской обители, которая с того времени сделалась усыпальницей рода Сергиева. Здесь же впоследствии был погребен и их младший сын Петр с супругой Екатериной.

Заботливый сын, преподобный Сергий, уже став известным, заповедал, прежде чем идти к нему в Троицкую обитель, зайти в Покровский монастырь и помолиться об упокоении его родителей. И многие паломники, идущие из Ярославля и Владимира, сначала миновали Троицкий монастырь, чтобы исполнить этот обычай, и потом из Хотькова возвращались к стенам Сергиевой обители.

Трижды молитвами преподобных Кирилла и Марии Хотьков монастырь был избавлен от холеры во время эпидемий в 1771, 1848 и 1871 годах. С конца XVIII века преподобные Кирилл и Мария почитались как местные святые. Летопись Покровского Хотькова монастыря приводит свидетельства о том, как молитвенное обращение к преподобному Сергию и его святым родителям спасало людей от тяжких недугов.

Часто и сам игумен Сергий приходил в Хотьков монастырь, чтобы помолиться у гроба родителей, поклониться их святым мощам и совершить заупокойное богослужение, поэтому в старину можно было встретить иконы, на которых преподобный Сергий изображен в иерейском облачении, молящимся у гроба своих родителей, с кадилом в руке.

***

Итак, попробуем реконструировать семейную атмосферу, в которой воспитывался Варфоломей.

Добродетели святого семейства

Нелицемерный пример целостного личного благочестия и доброделания

Именно отсутствие этого, целостного личного благочестия - одна из главных причин того, что у нынешних родителей-христиан дети вырастают маловерами . Первые десять лет с начала воцерковления человек считается "новоначальным". Опыт Церкви показывает, что только после 10 – 15 лет при правильно направленной духовной жизни у христианина наступает действительно глубокое и качественное преображение, начинает восстанавливаться целостное мышление и поведение.

До этого же мы живем в некоем раздвоенном состояние, духовной шизофрении (от греческих слов "раскалываю" и "ум"). Зарождающийся новый человек во Христе тянет нас в горнее, декларирует внешним, детям и себе новые заповеди и нравственность, а ветхий отягощает нас ленью к молитве, участию в Литургии, чтению Священного Писания, получению религиозного самообразования. Из ветхого человека все время прорываются гнойники старых и привычных грехов. Чуткая душа детей может воспринимать это не как внутреннею борьбу, а как лицемерие родителей – говорят и учат одного, а поступают по другому и худшему.

Замечу, этой участи не избежал даже апостол Павел: "Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю" (Рим. 7:15-19).

Изначальная праведность родителей Варфоломея

Увы, многие из нас начинают воцерковляться в зрелой жизни, совершив многие смертные грехи, которые на многие годы накладывают мертвенность на душу человека , прорезают в ней неизгладимые шрамы. Отцы Церкви в прошлом накладывали, например, на блудников 10-летнюю епитимию отлучения от причастия Христовых Таин, а на убийц, в том числе на совершительниц абортов, 15-летнюю епитимию. Подобное многолетнее отлучение от Причастия сейчас воспринимают как некое наказание, сродное наказаниям за преступления в миру, от чего "из жалости" к людям такие епитимии сейчас не применяют.

Между тем это, прежде всего, констатация Церковью того, что совершенный грех на столько-то лет, даже при покаянии человека наносит его душе мертвенность, из-за которой благодать Христовых Таин не усваивается, не дает благодатного плода, но хуже того, может привести к тому, о чем писал апостол: "Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает" (1 Кор. 11:29-30).

Мне лично известны свидетельства людей, которых за блуд не отлучали на 10 лет от Причастия, но они рассказывали, что это Таинство начало давать плод, и их поведение сущностно меняться только после 10 - 12 лет с момента покаяния и прекращения блуда.

Именно это, по моему наблюдению, может быть объяснением того, что одни даже после 5 – 10 лет в Церкви практически качественно не изменяются, другие бывают абсолютны глухи к проповеди и заморожены в богоискательстве.

Не потому ли многие женщины приходят в Церковь в старости, как раз после 15 – 20 лет с момента совершения последнего аборта. А мужчин и вовсе на пересчет (бес в ребро-то бьет, когда седина в бороде появляется)

Не потому ли храмы наши по-прежнему наполнены преимущественно пожилыми людьми, а молодежь в своих смертных греха, прежде всего в блуде, не видит храмов?

Личный пример предельно высшего аскетизма и доброделания

Нет оснований сомневаться, что аскетизм родителей Варфоломея был предельно высоким, что это не просто житийное педагогическое приукрашивание. Если современная женщина носит юбку в пол, то дочь будет носить юбку до колен, если мать носит юбку до колен дочь - уже миниюбку, ну, а если мама носит мини…

Если мы хотим от своих детей, скажем так, "обычного благочестия", родители должны следовать благочестию на уровне подвига. Правильное воспитание детей – это жесточайшая самодисциплина самих родителей . Могут ли родители, необязательно исполняющие пост, через раз и два ходящие на богослужение, ленивые к молитве воспитать двух монахов, любящих пост и молитву, из трех своих сыновей?

Правильная семейная иерархия

Гармоничные дети вырастают именно в семьях, где отец - реальный глава семьи, а жена является смиренным помощником мужу , т.е. тем, кем женщина должна быть изначально по замыслу Бога: "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему" (Быт. 2:18).

При безотцовщине, в семьях, где отец подкаблучник, всячески помыкаемый женою, мальчики имеют множество психологических проблем, плохо социализируются, растут конфликтными или замкнутыми индивидуалистами, плохо уживающимися в коллективах. Если муж реальный авторитет для жены и воспринимается ею как учитель, детям, поначалу более привязанными у матери, ею передается им правильная система иерархии и почтение к отцу. В этом случает они лучше обучаемы, ибо ребенок, воспринимающий с уважением отца как учителя, переносит свое уважение и на других мужчин, способных дать ему знания и мудрость. Кстати, учителями в древности были только мужчины.

Уважающий старших юноша быстро мужает, добивается успехов в карьере. Как бы ни казалось странным, но именно правильная семейная иерархия и почитание отца делает мужчину хорошим организатором и начальником.

Отец-воин, христианин-воин

Мною все более ощущается, что в нашей современной церковной среде все более настойчиво из юношей и мужчин пытаются делать "терпил" в духе "всехлюблюникогонеосуждаю" с псевдосмирением: они молчат и не обличают беззаконие и неправду, они считают себя самыми недостойными, отчего безразличны к карьере, глупы и бесталанны.

Между тем нормальный мужчина – это мужчина-воин во всем, ищущий совершенство .

В посланиях апостола Павла немало воинских образов: "Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых" (Еф. 6:14-18).

Психически здоровый мужчина - это мужчина, стремящийся к совершенству в том, чем он занят. И к этому нас призывает Господь: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф.5:48) или "… чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу" (Кол.4:12).

Вот истинное смирение, порождающее совершенство:

"С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная,; терпение же должно иметь что испытание вашей веры производит терпение совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка " (Иак.1:2-4).

"Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного . И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор.9:24-27).

У нас любят толковать о смирении низших перед высшими, но не об этом говорил Господь своим первоверховным ученикам: "Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих " (Мф. 20:25-28).

Поэтому есть все основания полагать, что стремление к совершенству и истинное мужское смирение - жертвенное служение другим Варфоломей получил от своего отца , как тот самоотверженно служил князю и народу, преподобный Сергий служил братии своего монастыря.

Священник – это лидер, организатор, учитель, мужчина с большой буквы, христианин-воин, который привлекает к себе, прежде всего, других мужчин своей мужественностью и мудростью. Не потому ли так малы наборы семинарии в России, где институт семьи разрушен и царит безотцовщина?

Образование

Одна из главнейших функций и обязанностей мужчины – быть учителем, в первую очередь своей жене и детям, а потом и другим .

Мужчина просто обязан быть умным .

Законодатель и величайший пророк Моисей получил лучшее египетское образование. Так называемые "большие" или "великие" ветхозаветные пророки, оставившие нам многоглавые книги – это образованные люди. И, конечно, вспомним еще раз о высокообразованном апостоле Павле. Великие святители, столпы православного богословия имели прекрасное светское образование.

Боярин Кирилл дал своим трем сыновьям достойное образование, школьное в традиционном понимании и профессиональное. При этом, если бы поначалу неспособный к образованию Варфоломей не стремился к образованию, он и не получил бы чудесным образом способность к обучению.

Тут уместно вспомнить царя Соломона: "…даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло; ибо кто может управлять этим многочисленным народом Твоим? И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого. И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, - вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу , так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои; и если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои" (3 Цар. 3:9-14).

Пожалуй, это самый лучший гимн образованию! А еще Господь сказал: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф.5:6).

Русское монашество времен преподробного Сергия – это монашество, куда уходила после службы элита общества – князья и бояре или их дети. Русское монашество синодального периода - это монашество малообразованных крестьян и купцов. К чему это привело, писал святитель Игнатий Брянчанинов, давая нелестную характеристику монастырям XIX века:

"Рассматривая формулярные списки братии Валаамского монастыря, нашел я в числе 115 братьев: из них только 16 человек грамотны, из сих 16-ти образованный человек только один - иеромонах Аполлос, образованность прочих простирается не далее, как до знания почитывать и пописывать. Прочие 99 братьев или из мещан, или крестьяне, или вольноотпущенные лакеи, имеется отставных солдат 7 человек. Из сего можно заключить о простоте и невежестве, столько натуральных валаамским старцам. Они ревнуют по Православию, требуют для еретиков тюрьмы, цепей, сами возмущаются и возмущают образованных людей, к ним присылаемых, которые, видя их ревность, переходящую в жестокость и неистовство, соблазняются их православием… Сомнение о ереси до того распространилось в ревнителях, что они почитают еретиком всякого брата, занимающегося в келье какими бы то ни было выписками… "Блюди, - говорит Великий Варсонофий некоторому иноку, - да не покажут тебе помыслы твои комара верблюдом и камешка утесом". Сие бы можно было посоветовать и тем семи или осьми валаамским старцам, кои подозревают в ереси игумена" (Полное жизнеописание святителя Игнатия Кавказского. -М., 2002, -С. 124-127).

Тогда не было академий государственной службы и университетов, поэтому основам боярской службы учил сам отец, и все сыновья помогали ему в службе, включая Варфоломея, которого отец не сразу отпустил из дома. И был Кирилл, думается, очень грамотным боярином. Отцовские управленские знания, во-первых, помогли в организации хозяйства и управления лавры, во-вторых, помогали в общении с князьями и боярами, которые тянулись к преподобному Сергию не только ради его аскетических подвигов, но мудрости, в том числе и "управленческой" мудрости. И не она ли помогала ему в примирении враждующих князей?

***

Многому добродетельному и поучительному можно поучиться у родителей Варфоломея, если рассудительно вчитываться в их жизнь, но перечисленное, пожалуй, главное.

Лучшим выводом будут слова Епифания Премудрого: "Ведь нужно было, чтобы дарован был Сергий Богом многим людям для блага, для спасения и для пользы, и поэтому не пристало такому младенцу от неправедных родиться родителей, и другим, то есть неправедным родителям, не пристало бы родить это дитя. Только тем избранным родителям Бог его даровал, что и случилось: соединилось добро с добром и лучшее с лучшим".

"Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые" (Мф. 7:17). Чтобы стать добрым деревом, нужно воспитывать себя за годы до брака и рождения детей, беречь себя от калечащих душу на многие годы смертных грехов, и, конечно, умножать свои добрые дела.

Кстати, секрет святости семьи преподобного Сергий Радонежского впервые показал христианам римский сотник Италийского полка Корнилий: "благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу " (Деян. 10:2).

Максим Степаненко , сотрудник

Миссионерского отдела Томской епархии

Русской Православной Церкви

***

Молитва преподобному Сергию Радонежскому:

• Молитва преподобному Сергию Радонежскому . Преподобный Сергий Радонежский - один из самых прославленных русских святых. Основатель Троице-Сергиевой Лавры, учитель и наставник многих десятков русских святых. Преподобный стал поистине игуменом и заступником всей Русской Земли, образцом кротости и смирения для монахов и мирян. Преподобному Сергию молятся о помощи в учении, в иноческом делании, о преодолении страстей, о возрастании веры, о сохранении Отечества от нашествия иноплеменных

Уже более 2000 лет существует христианство, и на протяжении этого времени было явлено много святых подвижников. Многие из них оставили после себя труды, которые стали реакцией на ту или иную историческую ситуацию. Так, в процессе становления христианства у нас появилось святоотеческое наследие, которым мы сейчас обладаем и с помощью которого научаемся. Но кто такие святые отцы и кого из многочисленных церковных писателей и деятелей Церкви принято так называть?

Святые отцы - это люди, признанные таковыми Церковью. Это не говорит о том, что они никогда не грешили и не совершали плохих поступков. Это означает, что их жизненный путь, его окончание, является для нас образцом. Обратите внимание, важно не столько начало или середина, а сколько конец жизни, потому что именно по нему мы можем судить о том, чего достиг человек, какие плоды он принес. Мы называем их святыми отцами еще и потому, что они смогли воспринять и изложить Божественное Откровение на языке той культуры, в которой жили.

Мы знаем, что есть понятие «святые отцы», но в литературе встречается еще и выражение «учители Церкви». Скажите, это разные понятия или одно и то же?

Это весьма условная дифференциация, потому что среди святых отцов есть учители Церкви, а среди учителей Церкви есть те, кого мы не называем святыми. К примеру, Оригена, Тертуллиана условно принято называть учителями Церкви, хотя они не канонизированы. Более того, учение Оригена на V Вселенском Соборе было отвергнуто, а Тертуллиан в конце своей жизни впал в ересь. Тем не менее они в свое время совершили некий переворот в богословии: они чему-то научили всю Церковь. Хотя эти люди потом и уклонились в ересь, но они сделали очень важное дело для Церкви. Таким образом, учителями Церкви мы называем тех святых или несвятых отцов, которые внесли существенный вклад в развитие богословской мысли. Они писали и говорили исходя из своего жизненного опыта, и потому мы рассматриваем их труды с точки зрения Церкви: то, что ею одобрено в их творениях, мы воспринимаем безусловно, и не принимаем того, что было отвергнуто.

А есть ли какой-нибудь критерий, по которому можно определить, является этот церковный писатель святым отцом или нет? Можем ли мы говорить о святых отцах и учителях Церкви применительно к людям, жившим в XVIII - XX веках?

Христианское благовестие никогда не прекращалось, никогда не останавливалось рассуждение, размышление над Священным Писанием, над тем Божественным Откровением, которое мы имеем, поэтому Дух Святой никогда не уходил из Церкви. Всегда были люди, водимые Им, которые могли объяснять то, что Он для них открывал. Так что и в XVIII, и в XIX, и в XX, и в XXI веках были святые отцы и учители Церкви. Может быть, они нам сейчас не все явно открыты, но они были, есть и будут.

А критерий очень прост, он всегда был один и тот же: Церковь решает, кого назвать святым отцом, а кого учителем Церкви. Рассмотрев труды того или иного отца, его жизнь, она делает вывод: «Вот это образец! Это канон, которому нужно следовать», потому-то мы и говорим о канонизации святого. В каком-то смысле есть и своеобразная канонизация текстов, которая не так явна и скорее всего вызревает подспудно в процессе восприятия трудов того или иного святого отца. Так выявляются труды, которые можно считать каноническими.

Если говорить о конкретных людях, то из отцов XIX и XX веков можно назвать святителя Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, святителя Филарета Дроздова, митрополита Московского - это только из русских святых, а есть ведь еще и преподобный Иустин Попович - сербский святой, написавший прекрасную «Догматику», которой очень многие пользуются, преподобный Паисий Святогорец, явивший нам нечто похожее на опыты преподобного Симеона Нового Богослова, преподобного Силуана Афонского, Григория Паламы. Он, выражаясь простым языком, говорил о достаточно глубоких вещах и явил скорее аскетическое богословие Церкви, нежели строгое догматическое.

- Какая наука изучает святоотеческое наследие?

Изучением святоотеческого наследия занимается патрология. Здесь рассматриваются труды святых отцов, их жизнь. Патрология - наука достаточно сложная в том плане, что на Западе и у нас она по-разному воспринимается. Для западной патрологии характерен такой же подход, как у нас к Платону или древним философам, как к обычной классической литературе. Западные ученые смотрят, как развивался тот или иной святой отец, что он создавал в процессе своих размышлений, все ли тексты действительно принадлежат ему... При этом подходе патрология больше напоминает техническую филологию или историческую философию с подробным изложением текстов и прочего.

Православный подход заключается в том, чтобы увидеть, что именно было создано в конечном итоге под именем этого святого отца. Тут даже не столь важно, он ли это написал, сколько то содержание, которое было авторизовано Церковью и названо каноническим текстом. Мы смотрим на то, что он нам сегодня дает, как в нем открывается Божественное Откровение и что мы можем почерпнуть из него. Вот это уже православное богословие, которое всегда связано с рефлексией, с внутренним ответом на то, что ты читаешь. Здесь уже текстология нужна лишь отчасти, только для того, чтобы понять, как развивался человек, а не затем, чтобы делать какие-то критические выводы, которые не несут никакой пользы. Поэтому нам, православным, важно заниматься именно богословием, а не просто препарированием текстов.

- В чем для нас сегодня заключается актуальность святоотеческих трудов, скажем, IV века или даже более ранних веков? Ведь известно, что святые отцы создавали их в конкретной исторической обстановке, они являлись их реакцией на те конкретные проблемы, с которыми сталкивалась тогда Церковь: это и ереси, и недопонимание, и многое другое. Когда сегодня мы берем в руки книгу святителя Василия Великого или Григория Нисского, то что она может нам дать?

Очень важно рассматривать не только сам текст. В этом плане, как я уже сегодня говорил в самом начале, святые отцы уникальны тем, что они смогли изложить Божественное Откровение на языке той культуры, в которой жили. Западный подход к патрологии имеет место лишь отчасти, это всего лишь подготовка к настоящему богословию, и если все заканчивается на первом этапе, то это неверный путь. Нам же важно понять культурную обстановку, в которой создавались эти тексты, внимательно рассмотреть их содержание. Например, взять труды того же Григория Богослова и посмотреть, к чему он апеллирует, что знали его слушатели, как понимали его читатели, и выявить методологию подхода к изложению Откровения. В наше время мы можем сделать то же самое: у нас есть такое же Откровение, тот же Святой Дух действует в Церкви, так что можно попытаться на языке нашей культуры его изложить. Есть много разных современных исследователей, в том числе и православных богословов, которые, рассматривая труды святых отцов, живших в III и IV веках, выясняют, что их волновали те же самые проблемы, что и нас, и отвечали они так же, просто мы сейчас не понимаем их ответов, потому что изменился язык. Именно поэтому нам важно изучать творения святых отцов, несмотря на то что они не сразу даются, не всегда бывают понятны. Мы должны изучать их в том контексте, в котором говорили отцы, и тогда сможем научиться отвечать на те вопросы, которые возникают у нас именно исходя из Откровения.

Адольф фон Гарнак дал такое определение понятию «догмат» - это действие греческого духа на библейской почве. Это не совсем верно: Святой Дух воздействовал на эллинскую культуру и, отразившись в ней, создал наши догматы. Они могли бы появиться в любой другой культуре, но Промыслом Божиим их воплощение произошло тогда, когда должно было произойти: иудеи были подготовлены Законом, а греки философией. Мы должны сейчас быть продолжателями тех, кто действовал когда-то до нас. Я уже говорил о преподобном Иустине Поповиче, жившем в ХХ веке и не так давно канонизированном. Он умудрился высказать на языке культуры своего времени глубокие вещи. Он приводил в своих трудах примеры из современной ему науки, и хотя мы можем сейчас сказать, что он где-то ошибался, но в то время эти научные теории были широко распространены, да и использовал их преподобный Иустин для того, чтобы говорить с людьми на их языке. Вот чему нужно нам всем учиться у святых отцов: быть способными говорить с окружающими на том языке, на котором они говорят вокруг тебя. Кажется, Григорий Богослов (или Григорий Нисский) как-то заметил, что в его время даже на рынке говорят о сущности Ипостасей. Ты спрашиваешь у торговки: «Почем рыба?», а она тебе в ответ: «Три сущности». Ты интересуешься: «А почем та?» И слышишь: «Три ипостаси!» Мы должны понять, на каком языке нужно разговаривать с людьми сейчас, чтобы обратиться к ним на их языке, не предавая при этом само Божественное Откровение.

Получается, чтобы сегодня понять святоотеческие труды, нам необходимо обратиться к той литературе, которая будет нам растолковывать их, введет нас в сами тексты? Или же мы можем самостоятельно постепенно постигать содержание книги какого-нибудь святого отца?

Мы не можем самостоятельно постигать никакой текст в Церкви, где есть понятие учительства. Когда мы приходим в Церковь, то она нам через своего служителя разъясняет тот или иной момент из Священного Писания. Именно поэтому очень важно, чтобы священнослужители, получив достойное образование, могли говорить с людьми на их языке. Дело не в том, что нам нужно читать какие-то растолковывающие вещи про святых отцов или смотреть, какие исследования проводятся в том числе и западными православными патрологами, важно увидеть, в каком контексте это возникает. Если мы, к примеру, говорим о текстах времен поздней античности («доникейские», «никейские» святые отцы), то мы, безусловно, должны читать античную литературу, потому что без этого мы не поймем, о чем говорят авторы этого периода, какую терминологию используют, к чему они обращаются. Может быть, и не нужно читать полностью Платона, досократиков или Аристотеля, но нам важно знать те тексты, которые были разъясняющими в Церкви. Например, тот же Иоанн Дамаскин делает введение к своему полному изложению православной веры, основываясь на их диалектике, разъясняя каждый термин, потому что без этого объяснения все дальнейшее рассуждение будет непонятно. Конечно, он делает это вкратце, специально для монашествующих, которые пришли из мира и уже о чем-то слышали, что-то знают, потому достаточно лишь напомнить им о том, что было раньше, и, объяснив терминологию, можно дальше говорить о богословии напрямую. Мы должны поступать так же либо глубоко изучить античные тексты. Безусловно, эти знания в первую очередь нужны священнослужителям и проповедникам, простому человеку это все не так необходимо. Он нуждается в проповедниках, которые будут говорить с ним на знакомом для него языке, и потому обыкновенному человеку надо начинать чтение святоотеческой литературы не с писателей III и IV веков, а со святых отцов ХХ века, таких как преподобный Иустин Попович, хотя мы уже немного и отстоим от той эпохи, в которой он жил.

Многие сейчас рассуждают о том, что Бог стоит после метафизики. Действительно, философская проблематика мало кого сейчас волнует, но она никуда не исчезла: просто поменялась терминология, изменился язык, и мы должны опять научиться говорить на новом языке философии, которую сейчас называют метафизикой.

На многих приходах есть опыт изучения Библии в группах. Как Вы думаете, насколько актуален такой формат изучения святоотеческой литературы, богословия в таких кружках под руководством священника, где есть у людей возможность читать, изучать святых отцов, обсуждая и размышляя над прочитанным?

Мне кажется, это очень актуально. Главное, все это делать в сочетании, чтобы Священное Писание не было в отрыве от традиций, Предания, святоотеческой мысли. Важно рассмотреть, в каком культурном контексте появился текст Писания, а в каком возник труд святого отца, толкующего его. Все это возможно сделать на приходе, и я уверен, что где-то такая работа ведется. Очень важно, чтобы мы в общении находили единый подход, истину, нужную для всех нас. Мы должны изучать богословие не ради изучения, а потому что именно это нас сейчас волнует. Я уверен, что многих людей интересуют какие-то глубокие вопросы, и православие способно дать на них глубокие ответы, не отвергающие разум, не отрицающие саму попытку задавать вопросы. Оно будет стремиться максимально полно ответить на них, хотя понятно, что во всей полноте вряд ли можно ответить даже на какой-нибудь простой вопрос. Все вопросы в конечном счете приводят к тому, когда приходится молчать, потому что мы не знаем, что говорить дальше, поскольку вторглись в пределы Божественной мудрости.

- Телезрительница из Адлера задает вопрос: «Как следует понимать слова, сказанные Господом: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы братья. И отцом никого не называйте на земле, ибо один у вас Отец, Который на Небесах ?»

Это очень верное замечание: никто не называйся учителем и никто не называйся отцом, ибо Учитель у нас - это Христос, а Отец - Бог. Мы не перестаем называть отцом своего родного папу, который нас породил, нам понятно, что это не тот отец, который является нашим Небесным Отцом. В это слово вкладывается совершенно иной смысл, и можно сказать, что первообраз для нашего родного отца - это наш Небесный Отец. В этом же значении мы употребляем слово «отец», когда обращаемся к нашему священнику, духовному отцу, породившему и наставившему нас в христианстве.

И учителями мы называемся тоже весьма условно: не мы сами учим, а Дух Святой, действующий в нас, - вот кто на самом деле должен учительствовать! Церковное учительство очень важно, но при этом к нему не надо так относиться, словно выступающий человек есть истина в последней инстанции: он просто проводник, который пытается пересказать и передать то, что ему открывается, или то, что до него открыли другие. Кажется, Григорий Палама говорит о трех видах богословов. К первым он относит тех, кто живет святой жизнью и кому Бог что-то открывает. Это лучшие богословы. Есть и те, кто не живет такой глубокой духовной жизнью, но они стремятся к этому. Они хоть и не имеют откровений, однако они доверяют знаниям первых богословов. Наконец, есть такие, которых Григорий Палама называет плохими богословами. Они не верят первым богословам и, не имея своего опыта, все отрицают и пытаются все постичь, руководствуясь собственным разумом. Мы, священнослужители, стараемся быть богословами второго типа. Мы пытаемся довериться тому опыту Церкви, который у нее есть, и не стараемся выставлять себя учителями в последней инстанции. Христос - наш Учитель! Мы стремимся стать прозрачными для благодати, чтобы Сам Господь учил через нас, а не мы, чтобы Дух Святой действовал в нас и в наших устах всегда звучало Его огненное слово.

- Скажите, а какие жанры святоотеческой письменности существуют?

Сложно сказать о жанрах: они были такие, какой была эпоха, когда они создавались. В первые века христианства для богословских трудов были характерны диалоги наподобие платоновских, потому что это был язык той эпохи. Были и стихотворные произведения, как, например, у Григория Богослова, а позднее и гимны, как у Симеона Нового Богослова. Были и трактаты, хотя и не в том виде, в каком они есть сейчас: это не являлось научной работой с ссылками, с критическим аппаратом, а представляло собой скорее некое рассуждение. Создавались и более, скажем так, литературные произведения, в которых люди пытались художественным образом отобразить свои богословские представления. Особенно характерно это стало для XIX и XX веков. Например, у Ф. М. Достоевского есть много прекрасных произведений, в которых нашло свое отражение православное богословие. Да, наш писатель - это не святой отец, но его творчество заставляет о многом задуматься.

Поэтому для святоотеческой письменности и нет такого строго определенного жанра. Она действует так, как может, говорит на том языке, на котором говорят окружающие люди. Ведь очень важно, уловив язык культуры, начать рассказывать людям то, что было сказано уже до тебя. И каждый раз это делать заново. По выражению одного богослова, Евангелие - это всегда новые и старые вести: вроде бы ничего не изменилось, текст Священного Писания не поменялся и нового откровения мы не получили, но оно всегда звучит по-новому, так, как будто сказано только что. Евангелие переворачивает, преображает душу человека, если он, пытаясь постигнуть его, подходит к нему с чистым сердцем.

В святоотеческом наследии существует целый пласт аскетической литературы, которая зародилась тогда, когда появилось и монашество. Это IV век, время очень далекое от нас, и потому при чтении трудов святых отцов той эпохи возникает ощущение, что они в своем аскетическом опыте удалены от нас на космическое расстояние и их наследие кажется весьма строгим для нас. Скажите, каким образом мы, современные люди, живущие в мегаполисах, читая аскетическую литературу, можем применить ее по отношению к себе? Что можно почерпнуть из нее полезного для себя? Насколько она нам сегодня близка?

Очень важно понять каждому конкретному человеку, какие тексты нужно читать именно ему, а какие нет. Потому что то, что говорится отшельникам, - это одно, и совсем другое дело, когда обращаются к людям, живущим в семьях. Поэтому, быть может, нам важнее читать не древние труды, а современные мысли отцов-аскетов. Аскетика - это своего рода христианская этика, и как некогда была стоическая филология со своей определенной нравственной метафизикой, так и сейчас у нас есть современное богословие с современной этикой. Так что, на мой взгляд, нам нужно начинать чтение святоотеческой литературы с произведений таких отцов, как преподобный Паисий Святогорец, преподобный Иустин Попович или еще не канонизированный Иосиф Исихаст. У них тоже бывают достаточно «жесткие» тексты, но они нам ближе и понятнее, чем труды писателей, живших в III - V веках. Мы живем сейчас иначе, и потому то, что было написано ими когда-то давно, нам кажется сложным и непонятным. Вот почему так важен язык культуры. Мы можем почерпнуть что-то очень необходимое для себя в наследии святых отцов, живших когда-то давно, если будем понимать тот язык, на котором они обращаются к нам. Изучив его, мы сможем осознанно сказать: «Вот это так преломляется в сегодняшнем дне, и я вот таким образом могу применить сегодня то богословие, которое до сих пор является важным и глубоким. Оно не изменилось в сегодняшнем дне, оно создало ту же самую этику по Духу, но другую по форме.

Сегодня мы стоим на пороге Великого поста, когда Церковью предлагается немало книг для чтения: это и Священное Писание, и труды святых отцов. А что из святоотеческого наследия мы можем почитать в пост, чтобы вместе с отцами пройти этот путь покаяния? Может быть, стоит выбрать какого-нибудь конкретного святителя или писателя, который будет нас «сопровождать» по дороге к Светлому Христову Воскресению?

Думаю, что прежде всего необходимо понять, какая именно проблема волнует конкретного человека, потому что можно дать общую рекомендацию, но будет ли она для него актуальной, это большой вопрос. Очень важно за время поста прочитать хотя бы одно Евангелие, но какое из них, должен понять сам человек - кому-то ближе Евангелие от Марка, кому-то от Иоанна, а для кого-то роднее Евангелие от Матфея или Луки...

Так же можно поступить и при выборе святоотеческой литературы, взяв для себя того святого отца и ту тематику, которая отвечает душе. Если человека, к примеру, очень волнует триэтологический вопрос, то он может поставить себе аскетическую цель - прочитать «Пять слов о богословии» святителя Григория Богослова, в которых речь идет именно об этом. Если беспокоят больше нравственные вещи, то ему лучше прочесть труды святых отцов-аскетов, например Симеона Нового Богослова или более современного для нас преподобного Силуана Афонского. Если же человека интересует больше культурно-философская проблематика в богословии, что, на мой взгляд, кажется очень важным, то лучше взять труды малоизвестного у нас в России преподобного Иустина Поповича, его книгу «Философские пропасти». Он отвечает в ней на те вопросы, которые вставали перед его современниками. Изучив произведения Ницше, Метерлинка, проанализировав европейскую культуру своего времени, преподобный Иустин пытается дать ей православную альтернативу. Лично я бы выбрал для себя именно его книгу, и хотя уже читал ее раньше, но, возможно, еще раз перечитаю либо возьму для себя что-то подобное для чтения на время Великого поста.

Так что каждому из нас нужно посмотреть на святоотеческое наследие и определить для себя в первую очередь ту тему, которая волнует, понять, что сейчас тяжелее всего будет читать, и тем не менее выбрать именно это, потому что пост - время аскетики, и все мы, пересиливая себя, заставляя себя что-то делать, будем таким образом подвизаться. Может быть, кому-то важно будет прочитать раннехристианских отцов Церкви, таких как Игнатий Богоносец, Киприан Карфагенский или Климент Римский, а для кого-то важнее будет прочесть не труды святого отца, а какое-нибудь введение к этому, книгу по патрологии или вообще взять для чтения роман Ф. М. Достоевского «Братья Карамазовы». Да, кому-нибудь покажется, что это светское произведение, но в нем глубоко отражается христианская натура, для кого-то такое чтение будет трудно даваться, но в этом и будет заключаться аскетический подвиг для этого человека.

Ваш ответ очень хорошо подходит тем, кто находится в традиции Церкви и просто пытается найти для себя ответ на вопрос, который их волнует. А если, предположим, я решил подарить книгу человеку, который еще только стоит на пути к Церкви и не имеет никакого представления о нашем церковном святоотеческом наследии, то какая это может быть книга, на Ваш взгляд? Может быть, это блаженный Августин, Иоанн Златоуст или тот же Иустин Попович? Хочется ведь, чтобы человек взял книгу в руки, открыл ее и она была бы ему понятна и близка.

Хорошо, что Вы упомянули блаженного Августина: его «Исповедь» поистине универсальный труд, который можно посоветовать действительно читать любому. Опять же нужно понимать, кому ты это даришь, какой человек перед тобой. Если он далек от философских вопросов, то книги Иустина Поповича будут странным для него подарком. А если перед вами человек, интересующийся культурой, философией, то книга преподобного Иустина «Философские пропасти» будет ответом ему на многие вопросы. Мне в свое время очень сильно помогла книга архимандрита Софрония Сахарова о преподобном Силуане Афонском, может быть, она станет для кого-нибудь тоже введением в Церковь, в ее глубокое аскетическое богословие. А возможно, самой важной книгой для кого-то будет книга «Беседа преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым», где раскрываются цели христианской жизни и достаточно глубоко говорится о тех вещах, которые открываются не сразу, а через несколько лет после пребывания в Церкви, но они поражают и вдохновляют многих людей.

Вы упомянули некоторые книги, повлиявшие на Вас, может, Вы расскажете нам о своем опыте чтения святых отцов и о Вашем пути в Церкви? Кто из святых отцов «сопровождал» Вас на пути становления как христианина?

Я только что говорил Вам про Силуана Афонского - наверное, это был один из самых важных моих святых во время моего становления как христианина. Вообще очень сильно на меня повлияла в этом отношении святая Гора Афон. Когда-то я, еще не будучи глубоко воцерковленным, делая свои первые шаги в Церкви, попал по Божиему промыслу на Афоне в русский Пантелеимонов монастырь, в котором как раз и подвизался преподобный Силуан Афонский. Я тогда еще ничего о нем не читал, но эти две недели перевернули мой мир души. К тому времени мною уже было что-то прочитано о древних подвижниках: я пытался читать «Лествицу», какие-то аскетические труды - так, чисто из интереса... Я увидел на Афоне мир, где люди живут так, как написано в древних патериках, и на меня это очень сильно повлияло, поэтому преподобный Силуан Афонский стал для меня одним из самых важных в моем становлении, впрочем, так же, как и преподобный Серафим Саровский. Мне в свое время подарили книгу о нем с достаточно подробным житием и некоторыми его трудами, которая мне очень полюбилась. А когда я ходил в храм, в Иоанновский монастырь, что на Карповке, то всегда становился у иконы преподобного Серафима Саровского. Вообще вот эта русская культура Иисусовой молитвы именно в нашем восприятии оказалась тем фактором, который и привел меня в Церковь. Хотя, может быть, это мне так кажется и Бог сделал все как-то иначе - я не знаю.

Если человек хочет познакомиться со святоотеческим наследием, но не знает, с чего начать, может быть, ему посоветовать начать читать какие-то сборники трудов святых отцов или те же самые патерики?

Сейчас выходит очень много разных сборников с избранными трудами святых отцов, иногда даже с небольшими отрывками из их творений. Если мы достаточно хорошо знаем характер человека, то можем подобрать святого отца, который будет ему близок духовно, и подарить его книгу. Очень важно найти то, что будет соответствовать его эстетическому вкусу, потому что при таком количестве выпускаемых изданий человек может в первую очередь смотреть на обложку.

Замечательно, что сейчас в издаваемой литературе появились труды отца Гавриила Бунге, подвизающегося в горах Швейцарии. Он занимается изучением Евагрия Понтийского и вообще святоотеческой письменности того времени и той области, где жили монахи-пустынники. У отца Гавриила вышла серия маленьких книг, где он пытается рассуждать о вопросах, важных для современного человека. Мы часто встречаем у святых отцов такое понятие, как уныние. А ведь многие, когда приходят на исповедь, говорят: «Батюшка, меня уныние беспокоит». У отца Гавриила вышла книга с названием «Тоска, уныние, депрессия». На самом деле мы чаще сейчас слышим слово «депрессия», а под унынием люди чаще всего подразумевают что-то другое: какую-то печаль, усталость, отсутствие интереса. А то, что действительно волнует человека, так это депрессия. Если у него на самом деле она есть, то можно подарить ему эту книгу с таким броским названием, яркой обложкой, и он сможет увидеть, что ответы на все волнующие его вопросы уже даны, просто ему нужно найти их в книге. Повторюсь, что очень важно понимать, что беспокоит сейчас конкретного человека, а иначе можно впустую потратить время, пытаясь постоянно давать общие ответы на общие вопросы и попадать мимо цели.

В наши дни киноиндустрия интересуется Священным Писанием, библейской историей, образом Господа нашего Иисуса Христа. Все, наверное, смотрели «Страсти Христовы», а не так давно вышел фильм «Исход», где рассказывается о выходе израильского народа из Египта, о подвиге Моисея и его послушании. Он снят в жанре боевика, но тем не менее сам факт того, что такой фильм есть, заслуживает внимания. Знаю, что были сняты фильмы о ветхозаветных праведниках и пророках, к примеру о царе Давиде или о Ное, а снималось ли кино о святых отцах? Насколько было бы актуальным обогатить кинематограф фильмами о подвижниках и учителях Церкви? Я спрашиваю Вас об этом потому, что мы знаем из житий святых отцов, насколько их жизни были очень непростыми и многие из них претерпели мучения, страдания, но остались верными Христу.

Такие фильмы есть. К примеру, был снят прекрасный фильм о блаженном Августине, где рассказывается о его жизни, приводится много цитат из его «Исповеди». Мне кажется, что направленность таких фильмов должна быть прежде всего миссионерской, а человеку воцерковленному они, в принципе, особо не нужны - ему лучше прочитать труды самого святого отца, потому что из книги он почерпнет для себя гораздо больше, чем из киноленты. А вот тем, кто далек от Церкви, очень важно показать, что христиане не являются какими-то маргиналами, чуждыми совсем этого мира, они не вне мира в каком-то смысле: от мира, не от мира, но в этом мире пребывающие. Это было важно для отцов III, IV веков. Иустин Философ писал в своих «Апологиях», что мы, христиане, так же размышляем над важными вопросами, как и остальные люди, и поэтому, на мой взгляд, нужно снимать такие фильмы. Но процесс их создания достаточно сложен, как сложно преподавание патрологии: очень трудно рассказать об отце так, чтобы он, оставаясь святым, при этом был показан человеком. Это действительно большая задача, которая бывает под силу только глубоким режиссерам. Ведь важно, чтобы при этом не было опошления, потому что часто получается так, когда берется высокая тема, задается высокая планка, а человек до нее не дотягивает, тогда все усилия тратятся впустую, а на экраны выходит плохой фильм.

Если говорить о фильмах, то можно вспомнить те, в которых проводились параллели с происходящим в христианской истории: например, «Бен-Гур». Есть несколько фильмов, рассказывающих о первых веках христианства. И важно, когда режиссер-христианин снимает кино на историческую тему, в котором покажет нам не напрямую жизнь известного святого отца (потому что вряд ли кто-то пойдет смотреть на фильм с названием «Преподобный Иустин Философ»), а какую-нибудь историю из того времени, тогда многие захотят посмотреть. Ведь это можно представить ярко, красиво, интересно и захватывающе, а кроме того, еще донести до человека что-то важное о христианстве.

Мне кажется, эта тема очень интересная. Очень важно, чтобы режиссер был христианином и смог подобрать хороших сценаристов, чтобы тема не опошлялась, а сам фильм не превратился в какой-нибудь фарс, издевательство над христианством.

- Дай Бог, чтобы такие режиссеры и сценаристы у нас появились! Может быть, они сейчас возрастают и задумываются над такими вопросами, над темами, которые можно было бы поднять в кинематографе. Мне кажется, интересно было бы снять фильм о жизни и мученической кончине святителя Игнатия Богоносца - это такая яркая история на заре христианства!
В завершение нашей передачи хотелось бы сказать: мы находимся в преддверии Великого поста, что бы Вы хотели пожелать нашим телезрителям в рамках нашей сегодняшней темы?

Хотелось бы, чтобы каждый из нас, заглянув в свое сердце, нашел ту самую проблему, которая его волнует и с которой ему тяжело справиться, а затем постарался бы найти такого святого отца, глубоко над ней задумывавшегося, и поставил себе цель прочитать за Великий пост то или иное произведение. Можно выделить конкретное время и исходя из своей нагрузки, может быть, 15 - 20 минут каждый день читать по нескольку страниц этого текста, пытаясь найти ответ на вопрос, стараясь решить проблему. Возможно, это сразу не получится, не нужно из-за этого расстраиваться и переживать. Надо поставить себе некую высшую цель и определить небольшие задачи, которые помогут ее достичь. Пускай одной из них станет задача прочитать книгу святого отца, отвечающего на тот вопрос, который сейчас волнует. Не просто так прочитать - лишь бы прочитать, а для того, чтобы разобраться в себе и постараться исправиться.

Ведущий Михаил Проходцев
Расшифровка: Евгения Осипцова