Святые отцы о грехе. Что такое грех? Отвечает архимандрит Амвросий (Юрасов)

По словам св. отцов, покаяние – сущность христианской жизни. Соответственно, главы о покаянии – важнейшая часть отеческих книг.

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ – и врачевство, подаваемое Им, всемогуще».

Грешники, ободримся. Для нас, именно для нас, Господь совершил великое дело вочеловечения; на наши болячки призрел Он с непостижимой милостию. Престанем колебаться; престанем унывать и сомневаться! Исполненные веры, усердия и благодарности приступим к покаянию: посредством его примиримся с Богом…

Вскую умираете, доме Израилев! Зачем вы гибнете христиане, от грехов ваших вечною смертию? Зачем наполняется вами ад, как бы не было установлено в Церкви Христовой всемогущего покаяния? Дан этот бесконечно благий дар дому Израилеву – христианам – и в какое бы ни было время жизни он действует с одинаковой силою: очищает всякий грех, спасает всякого, прибегающего к Богу, хотя бы то было в последние предсмертные минуты…

От того гибнут христиане вечною смертию, что во всё время жизни земной занимаются одним нарушением обетов крещения; одним служением греху… от того, что не удостаивают ни малейшего внимания Слово Божие, возвещающее им о покаянии. В самые предсмертные минуты они не умеют воспользоваться всемогущею силою покаяния! Не умеют воспользоваться, потому что не получили о христианстве никакого понятия, или получили понятие самое недостаточное и сбивчивое…

Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на… цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиими ты злоупотребляешь!

Свт. Тихон Задонский

«Великое зло есть грех. Ибо грех есть преступление и разорение вечного и неизменяемого закона Божия. Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4).

Видим в мире, что многие и различные суть болезни в людях, между которыми и то видим, что человек весь в ранах и язвах бывает. Что человеку раны и язвы, то душе грешника грехи и беззакония. Тело уязвляется и покрывается ранами: душа грешного человека уязвлена и ранена грехами. Бывает, что язвы и раны телесные смердят и гниют; о сем глаголет псалмопевец: возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего (Пс. 37, 6)… Люто есть, возлюбленный христианин, быть человеку всему в ранах… но далеко лютее есть душе быть в своих ранах греховных и смердящих. Тело бо смертно и тленно, но душа бессмертна и нетленна; когда ныне от ран своих не исцелится, в тех своих ранах пред Судиею на суде станет, и во веки веков такова пребудет… Раны и язвы ея суть гордость, злоба, нечистота, сребролюбие и прочее… Бедный грешник! Полно уже уязвляться: пора уже лечиться, пора пластыри покаяния к язвам и ранам прилагать. Тело больное лечишь: душа вся от ран и язв изнемогает, и небрежешь! О бедные грешники! прибегнем с верою ко Иисусу Христу, Врачу душ и телес… и глас десяти прокаженных из глубины сердца вознесем к Нему: Иисусе, наставниче, помилуй ны (Лк. 17, 12–13)… Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе!

Прав. Иоанн Кронштадтский

Велико и непостижимо… милосердие Божие к кающимся грешникам.

Чтобы яснее видеть нам всю необъятность этого милосердия, помыслим: что такое грех? Грех есть мятеж, восстание твари против Творца, непокорность Творцу, измена Ему, восхищение себе Божеской почести… будете как боги (Быт. 3, 5), – шептал змий в уши Еве, как и ныне шепчет грешнику… Грех породил все бедствия в мире и все болезни – глады, губительства… войны, пожары, землетрясения… Грех произвел и производит ужасное зло… слез целого рода человеческого недостанет для оплакивания страшных последствий греха в мире. Если бы милосердие Сына Божия, по благословению Бога Отца и ходатайству Духа Святого, не взыскало погибающих – что было бы со всеми нами, со всеми людьми? И подумать ужасно, не только испытать… то мучение, которое постигло бы отверженных грешников: их навеки поглотило бы… неугасимое пламя ада. Но Сын Человеческий, Сын Божий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 12, 11). И вот мы с вами взысканы – и спасаемся: нам отверсты двери милосердия. Приходи каждый с своею удрученною грехами душою к служителю Божию; кайся искренно, сокрушайся сердечно о грехах, омерзи их, возненавидь их от всей души, чего они и достойны, имей твердое намерение исправления, веруй во Христа, Агнца Божия, вземлющего грехи мира, – и ты услышишь вожделенный глас Господа: «Чадо, прощаются тебе грехи твои…»

Подготовила Людмила Кузнецова

Грех

Грех настолько усвоился нам после падения, что все свойства, все движения души пропитаны им.

Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха.

Святитель Григорий Нисский:

Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому, как и болезнь и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную к злу, нужно признать искажением врожденного нам добра.

Преп. Ефрем Сирин:

Грех совершает насилие над природой. Так, вместо довольства природа предается ненасытности; вместо утоления жажды - пьянству; вместо брака - блуду; вместо правосудия - бесчеловечию; вместо любви - распутству; вместо страннолюбия - неразборчивости. Поэтому надо ограничивать природу, чтобы под управлением она не могла требовать больше надлежащего. Ибо Спаситель сказал, что лучше хромому войти в Царствие (Мф. 18, 8). Конечно, Он повелел не члены отсекать, которые Сам сотворил,- Он учит нас не делать природу виновницей греха.

Всякий нераскаянный грех - это грех к смерти.

Пролей, грешник, токи слез о подавляющем тебя грехе и, рыдая, как мертвеца, предай его погребению.

Возвратись с пути своего, грешник, не делай на нем ни шага вперед, потому что широк и пространен путь погибели.

Преподобный Макарий Египетский:

Мы еще не стали поклоняться Богу духом и истиной потому, что в мертвенном теле нашем царствует грех.

Святитель Василий Великий:

Не Бог причина зол, а мы сами, потому что началом и корнем греха служит то, что от нас зависит, наша свобода

В собственном "смысле зло, то есть грех, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле - или удерживаться от порока, или быть порочным.

Преподобный Ефрем Сирин:

Лукавая воля вводит меня во грехи, а когда согрешу, то слагаю вину на сатану. Но горе мне! Потому что во мне причина. Лукавый не заставит насильно меня согрешить. Грешу я по своей воле, почему же слагаю вину на лукавого?

Святитель Иоанн Златоуст:

Тело служит средством и к пороку, и к добродетели, подобно оружию, которое пригодно и на худое, и на доброе, в зависимости от того, в чьем оно употреблении. Так, одним и тем же оружием действуют и воин, подвизающийся за отечество, и разбойник, вооружающийся против граждан. Следовательно, никакое оружие не виновно, а виновен тот, кто употребляет его во зло. То же самое надлежит сказать о плоти. Не по собственной природе, а по расположению души она может быть и тем, и другим. Когда ты с жадностью смотришь на чужую красоту, глаз делается оружием неправды не по своему природному действию, но по лукавству управляющего им помысла, потому что назначение глаза смотреть, а не смотреть лукаво. Обуздай помысел - глаз сделается оружием правды. То же следует сказать о языке, руках и прочих членах.

Мы боимся смерти, которая есть ничтожная маска, а не боимся греха, который действительно страшен и, подобно огню, пожирает совесть.

Источник и корень, и мать всех зол - грех. Он расслабляет наши тела, он производит болезни.

Святитель Тихон Задонский:

Человек, прежде чем грешить, стоит между двумя противоположными силами - Богом и сатаной - и имеет свободное произволение обратиться к тому или другому. Бог зовет его к добру и отзывает от зла: сатана прельщает и отзывает от добра, склоняет к злу и греху - своему делу. Итак, когда человек слушает Бога и творит добро,- он обращается лицом к Богу. А когда слушает сатану и творит зло,- обращается лицом к сатане, спиной к Богу, и так, отвернувшись от Бога, идет за сатаной. Отсюда можешь видеть, христианин, как тяжко согрешает человек перед Богом, когда обращается к греху, диавольскому делу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Величайшая разница - согрешить намеренно, по расположению к греху, и согрешить по увлечению и немощи при расположении благоугождать Богу.

Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него. И многие потрудились много, но немногие получили время на совершение труда, будучи скоро пожаты смертью. Один Бог знает, что сотворит с ним в день суда (Отечник).

Святитель Василий Великий:

Человек сотворен по образу и по подобию Божию, а грех, увлекая душу в страстные пожелания, исказил красоту образа.

Грехи, будучи... скверной, обезображивают внешность души и повреждают естественную ее красоту.

Коснение в грехе производит в душах неисправимый навык. Застаревшая душевная страсть или утвержденное временем помышление о грехе с трудом излечиваются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как чаще всего случается, пере ходят в природу. Поэтому нужно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу.

Преподобный Ефрем Сирин:

Грех ограничивает ум и запирает дверь ведения.

Преподобный Исаак Сирин:

Грех расстраивает все существо человека и всем силам его дает извращенное направление.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Когда какой-либо один смертный грех поразит душу человека, тогда все скопище грехов приступает к нему, объявляет свое право на него.

Для гибели человека достаточно одного порочного навыка: он будет постоянно открывать вход в душу всем грехам и всем страстям.

Насколько душа выше тела, настолько добродетель, совершаемая духом, возвышеннее добродетели, совершаемой телом. Насколько дух выше тела, настолько грех, принятый и совершаемый духом, тягостнее и пагубнее греха, совершаемого телом.

Явный грешник, впавший в смертный грех… способнее к покаянию того мнимого праведника, который по наружному поведению безукоризнен, но в тайне души своей удовлетворен собой.

Грехи, по видимости ничтожные, но пренебрегаемые, не исцеленные покаянием, приводят к грехам более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость.

Святитель Григорий Двоеслов:

"В одной из синагог учил Он в субботу. Там была, женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи" (Лк. 13, 10-11). "Она была скорчена и не могла выпрямиться" (Лк. 13, 11). Всякий грешник, помышляющий о земном, не ищущий небесного, не может смотреть вверх, потому что, предаваясь низшим пожеланиям, он уклоняется от прямоты ума своего и всегда видит только то, о чем помышляет. Обратитесь к сердцам своим, всегда наблюдайте, что вы содержите в своих помышлениях. Один помышляет о почестях, другой о деньгах, третий о добыче. Все это внизу; и когда ум в этом запутывается, он уклоняется от прямоты своего положения. А поскольку он не поднимается к осенению небесному, то никак не может смотреть вверх, как скорченная женщина.

"Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась" (Лк. 13, 12-13). Подозвал и выпрямил, потому что просветил и помог. Он призывает, но не выпрямляет, когда мы, хотя и просвещаемся благодатью Его, но не можем получить помощи... Ибо мы чаще всего видим, что надо делать, но не исполняем этого, пытаемся, но оказываемся слабыми. Ум видит, что правильно, но не хватает силы на исполнение. В том и состоит наказание за грех, что хотя по дару благодати добро может быть и видимо, но это видимое не дается грешнику. Ибо привычная виновность сковывает душу так, что она не может распрямиться. Пытается и падает, по принуждению возвращаясь туда, где добровольно пробыла долго, хотя бы уже и не хотела. Об этой скорченности рода человеческого хорошо говорит Псалмопевец: "согбен и совсем поник" (Пс. 37, 7). Ибо человек создан был для созерцания вышнего света, но за грехи изгнан, носит мрак в своей душе, вышнего не желает, стремится к низшему, небесного не хочет, носит в душе только земное. Святой Давид скорбел об этом состоянии рода человеческого и от себя воскликнул: "Я согбен и совсем поник". Ибо человек, утративший созерцание небесного, помышляющий только о необходимом для плоти, пострадал и поник, но поник еще не "совсем". А кого от высших помыслов отвлекает не только необходимость, но и самые непозволительные удовольствия, тот поник "до конца". Поэтому другой пророк о нечистых духах говорит: они говорили тебе: "пади ниц, чтобы нам пройти по тебе" (Ис. 51, 23). Потому что душа стоит прямо, когда желает вышнего и не склоняется к низшему. Но злые духи, когда видят ее стоящей в своей прямоте, не могут "пройти по ней". Ибо это значило бы внушить ей низкие пожелания. Поэтому они и говорят: "пади ниц, чтобы нам пройти по тебе". Но если душа сама себя не унижает до недостойных желаний, их злоба не имеет над ней никакой силы. Сами они не могут пройти по той, которая не склоняется к ним от внимания к высшему.

Святой Каллист повторяет слова святого Златоуста: "Всякий грех есть безумие, и всякий грешник безумец". Этот святой еще яснее показывает, кто безумен. Грешник, притом грешник нераскаянный, не хотящий обратиться к Богу, но впадающий во все большие и тяжкие грехи. Так написано и у Соломона; нечестивый погружается во глубину зол и нерадит о них. (Притч. 19, 16; 21, 10). Такой грешник поистине безумен. Почему он безумен? Потому что (невозможно) знать о смерти, знать о страшном суде и геениском наказании и всего этого не бояться... (Так же как и) слышать о Небесном Царствии, о вечном воздаянии, уготованном для любящих Бога, и не желать всего этого...

Если бы кто, видя мать, держащую на руках сына, похитил сына из ее рук, бросил на землю и стал попирать ногами; если бы перед очами матери он пронзил сердце ребенка, а потом приступил к матери и, кланяясь ей, сказал: "Радуйся и будь милостива ко мне!", будет ли угодно матери такое поклонение убийцы? Рассудите сами. Конечно, не будет.

Мы же, нераскаянные грешники, такие тяжкие грехи совершаем и так часто Сына Девы, Христа, Господа нашего, похитив из рук пренепорочной Матери, повергаем и попираем! Как часто мы Его прободаем, снова распиная в себе Сына Божия (Евр. 6, 6). Видит все это Матерь Божия! Мы же, вторично распяв ея Сына, припадаем к ней и говорим: "Радуйся, будь милостива к нам!" Не больше ли прогневляем ее этим и обновляем сердечную рану, нанесенную ей некогда у Креста? Будем помнить это и прежде всего примиримся с Богом тогда умилостивим и Богородицу. Тогда только будет приятно ей наше пение, благодарение, поклонение и хвала! Тогда угодно будет ей наше приветствие "Радуйся!" Теперь же мы возопием к ней: "от всяких нас бед свободи. да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная".

Простите, грешные люди, к числу которых принадлежу и я, недостойный, простите мне, что всякого грешника, изживающего дни свои без покаяния, я назову бесноватым. Бес живет в нераскаянном грешнике, как в своем истинном доме, ибо как в добродетельном, праведном муже живет Бог и он в Боге, так и в окаянном грешнике живет бес и он в бесе, поскольку, по апостолу: "Кто делает грех, тот от диавола" (1 Ин. 3, 8). Итак, всякий ожесточенный грешник - бесноватый.

Так как грешник подвержен многим страстям и похотям, то и бес в нем многообразен. Евангелисты поразному описывают бесноватого отрока. Матфей говорит: "часто бросается в огонь и часто в воду" (Мф. 17, 15). Лука: "его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену" (Лк. 9, 39); Марк: "испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеем (Мк. 9, 18). Итак, в одном бесноватом отроке наметились все образы семиглавого змея, все семь смертных грехов. "Внезапно вскрикивает" - это образ гордости, высокомерия и самовосхваления, ибо гордость и высокоумие не умеют молчать, на небеса возносят уста свои, и язык их проходит по земле. "Бросается в огонь" - это образ телесной нечистоты, распаляющейся на скверную похоть. Ввергает "в воду" - это образ сребролюбия и любостяжания, жадно заботящегося о том, чтобы всякое изобилие и богатство всегда текло к нему, подобно реке наводненной. "Терзает его" - это образ зависти, которая, видя благополучие других, угрызает сама себя. "Испускает пену" - это образ объядения и пьянства, а также и случающегося при пьянстве сквернословия. "Скрежещет зубами" - это образ гнева. "Цепенеет" - это образ лености.

Всякий, кто хочет изгнать от себя такого семиглавого и многоликого беса, должен иметь многие подвиги добродетелей, но не без Петра, Иакова и Иоанна, то есть не без твердой веры, не без стойкой борьбы со страстями, не без особенной благодати Божией, которая дается усердно ищущим Бога и истинно любящим Его. Без них, а в особенности без присутствия Божия, невозможно избавиться от греховного, многообразного беснования.

Преподобный Ефрем Сирин:

Если окаменело сердце твое, плачь перед Господом, чтобы источил Он на тебя озарение ведения.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Феона):

Те, кто закрывают очи своего сердца толстым покрывалом страстей и, по изречению Спасителя, "не видят глазами, и не уразумеют сердцем" (Ин. 12, 40), едва усматривают даже большие и главные пороки в тайниках своего сердца. А прилогов неуловимых помыслов, скрытых страстей, которые тонким острым жалом уязвляют дух, и пленений души своей не могут видеть совсем, но, всегда блуждая постыдными помыслами, не знают и скорби об этом. Когда отвлекаются от созерцания Бога, которое есть единственное благо, то не скорбят и об этом лишении. Они развлекают свой дух благами, приходящими по их желанию, и вовсе не понимают - к чему, главным образом, должно стремиться или чего всячески желать. Подлинно это доводит нас до того заблуждения, что мы, совсем не зная, что такое истинная безгрешность, думаем, что мы не навлекаем на себя никакой вины праздными непостоянными развлечениями помыслов. Как бы приведенные в исступление или пораженные слепотой, мы ничего не видим в себе, кроме главных пороков. Мы считаем нужным избегать только того, что осуждается строгостью мирских законов. А если хоть немного сознаем, что в этом не виновны, то думаем, что в нас и вовсе нет греха. По близорукости не видя в себе малых, но многих загрязнений, мы совсем не имеем спасительного сокрушения сердца, даже если и касается нас горечь печали. Мы не скорбим, подстрекаемые тонким прилогом тщеславия, не плачем о том, что лениво или холодно воссылаем молитву, не ставим в вину того, что во время псалмопения и молитвы допускаем мысли о другом, кроме самой молитвы и псалма. Многое, о чем стыдно говорить или делать перед людьми, мы не стыдимся принимать сердцем и не боимся, что это открыто для взора Божиего и противно ему... Не плачем и о том, что в самом благочестивом деле - милостыне, когда служим потребностям братии или помогаем нуждающимся, скупость омрачает достоинство доброго дела. Не думаем, что мы терпим вред, когда, оставив память о Боге, помышляем о временном и телесном, так что к нам относится следующее изречение Соломона: "Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал" (Притч. 23, 35).

Святитель Димитрий Ростовский:

Крайнее окаменение, омертвение и нечувствительность заключаются в том, что кто-либо имеет большую смертельную рану, но не ощущает болезни. Последнее же безумие заключается в том, чтобы падать в яму, в пропасть - и не знать этого своего падения, не смотреть на него и не бояться. Это похоже на пьяницу, безмерно напивающегося, который не понимает, что с ним делается, бьют ли его, или он сам, упав, ударился и ушибся, и не помнит он, как смеются над ним; ничего этого он не вспомнит на утро, как говорил о пьяном человеке еще автор Притч: "Били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал" (Притч. 23, 35)....Долготерпеливый Бог, не губящий грешника с беззакониями его, иногда милостиво отечески наказывает его... Но он пребывает в полном бесчувствии и нерадении: "Били меня, говорит,- мне не было больно". Ругают его люди, соседи, видя его беззаконную жизнь, полную соблазнов, осуждают, смеются - он же не беспокоится и об этом: "Толкали меня, говорит,- я не чувствовал". Ходит по следам его смерть, желая нечаянно поразить его; вслед за ним "диавол ходит, как рыкающий лев", ища случая внезапно его поглотить (1 Пет. 5, 8); открывает и ад огненный уста свои, чтобы его пожрать; ожесточившийся же грешник, придя в глубину зол, пренебрегает всем этим, душа его не чувствует этого и не боится. Зная это, возлюбленные, не будем ожесточать сердца наши леностью, нерадивостью и бесстрашием, чтобы не впасть в окамененное бесчувствие! Святой Давид увещевает нас: "О, если бы вы ныне послушали гласа Его: "Не ожесточите сердца вашего" (Пс. 94, 7-8), не ожесточите, но смягчите, сокрушите умилением, страхом Божиим, покаянием.

Господи Боже! Ты Сам знаешь нашу немощь, бесчувствие и окаменение наше, нашу душевную болезнь. Ты Сам и исцели этот недуг наш. Кто может исцелить душу и сердце, кроме Тебя, создавшего наши сердца? Отними же от нас сердце каменное и вложи в нас сердце телесное, чтобы слова Твои были написаны не на каменных скрижалях, но на скрижалях сердца.

Ослепляет душевные очи всякий смертный грех, который прощается отчасти; говорю "отчасти" потому, что насколько зол грех, настолько он препятствует действию благодати Божией, которая есть свет душевный. Поскольку же всякий человек грешен, следовательно, всякий страдает душевной слепотой - полной или частичной. Частичная слепота может быть легко исцелена, полная же исцеляется очень трудно.

Если кто спросит, как отгоняется эта тьма, я отвечу: пусть этот духовный слепец сидит при пути православной, кафолической веры и усердно, прилежно взывает ко Христу Богу: "Иисус, Сын Давидов! помилуй меня" (Лк. 18, 38). Если же плотские похоти начнут мешать ему, пусть еще сильнее взывает: "Сын Давидов! помилуй меня". Тогда остановится Небесный Врач, повелит привести его к Себе чрез истинное покаяние и откроет очи одним словом разрешения, даваемого отцом духовным.

Святитель Тихон Задонский:

Малая ли болезнь слепота, которая лежит на душевных очах и не позволяет человеку видеть Бога, Его судеб и чудес и не по знавать своего бедствия и греховности? Малая ли болезнь - глухота души, не слышащей голоса Божия? Сколько душу ни ударяет голос слова. Божия, она не слышит его. Малая ли немощь - гнев, который сокрушает душу, как лихорадка тело? Посмотри на гневающегося: как он весь дрожит. Когда это заметно на теле, что уж в душе делается? Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, съедают душу так, что и тело бледнеет и истаивает от этих злых болезней. Словом, сколько немощей и болезней в душе, столько греховных и вредных страстей. Что у тела составы или члены, то у души мысли. Слабо и болезненно тело, когда слабы и больны его члены. Больна душа, если у нее дурные мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил ее очи, и не видит она света Божия! Поэтому молится святой Давид: "Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего" (Пс. 118, 18). Заткнул уши ее, и не слышит она слова Божия, и разные другие болезни причинил ей, и оставил бедного человека еле живого, лежащего на пути мира сего.

Вспомни слепого человека, который не видит пути, не знает куда идет, не видит ничего перед собой, не видит ямы, в которую упадет. Подумай и о слепоте душевной, пораженный которою грешник также не видит добра и зла, не знает, куда идет, не видит предстоящей гибели. Страшна телесная слепота, но душевная еще страшнее. Лучше не иметь телесного, чем душевного зрения. Это рассуждение увещевает нас молиться Христу, дающему слепым прозрение: "Призри, услышь меня. Господи Боже мой! Просвети очи мои душевные, да не усну я сном смертным" (Пс. 12, 4).

Святитель Феофан Затворник:

"На суд пришел Я в мир сей,- говорит Господь,- чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы" (Ин. 9, 39). Невидящие - это простой народ, в простоте сердца веровавший Господу; а видящие - это тогдашние книжники, которые, по гордости ума, и сами не веровали, и народу запрещали. Они считали себя зрячими и потому чуждались веры в Господа, которой крепко держатся простые сердцем и умом. И, стало быть, по истине то Господней они слепы, а народ - зряч. Они точь вточь как те птицы, которые ночью видят, а днем не видят. Истина Христова им темна, а противное этой истине - ложь им кажется ясной: тут они в своей стихии. Как это ни очевидно, а все же они готовы спросить: "Неужели и мы слепы?" (Ин. 9, 40). Нечего скрывать: слепы. А так как слепы по своей вине, то грех слепоты и невидения света лежит на них.

Гадаринцы видели дивное чудо Господне, явленное в изгнании легиона бесов, и, однако, всем городом вышли и молили Господа, чтобы Он отошел от пределов их (Мф. 8, 28-34). Не видно, чтобы они враждебно относились к Нему, но не видно и веры. Их объял какой-то неопределенный страх, и они желали только, чтобы Он прошел мимо, куда угодно, только бы не касался их. Это настоящий образ людей, у которых сложился достаточно благоприятный порядок вещей; они привыкли к нему, ни помышлений, ни потребности нет, чтобы изменить или отменить его, и они боятся сделать какой-нибудь новый шаг. Чувствуя, однако, что если придет повеление свыше, то страх Божий и совесть заставят их отказаться от старого и принять новое, они всячески избегают случаев, которые могли бы привести их к таким убеждениям, чтобы, прикрываясь неведением, спокойно жить в старых привычках. Таковы те, которые боятся читать Евангелие и святоотеческие книги и заводить беседу о духовных вещах из опасения растревожить свою совесть, которая, пробудившись, начнет понуждать их - одно бросить, другое принять.

"Что особенно делает необходимым таинство покаяния, так это, с одной стороны, свойство греха, а с другой - свойство нашей совести. Когда мы грешим, то думаем, что не только вне нас, но и в нас самих не остается следов греха. Между тем, он оставляет глубокие следы и в нас, и вне нас - на всем, что нас окружает, и особенно на небе, в определениях Божественного правосудия. В час греха решается там, чем стал согрешивший: в книге живота он внесен в список осужденных - и стал связан на небе. Божественная благодать не низойдет в него, пока на небе не изгладится он из списка осужденных, пока там не получит он разрешения. Но Богу угодно было небесное разрешение - небесное изглажение из списка осужденных поставить в зависимость от разрешения связанных грехами на земле. Итак, прими Таинство покаяния, чтобы сподобиться всестороннего разрешения и открыть в себя вход духу благодати. … Поди же исповедуйся - и получишь от Бога объявление о прощении…
… Вот где Спаситель воистину являет Себя Успокоителем труждающихся и обремененных! Искренно покаявшийся и исповедавшийся опытно сердцем ведает сию истину, а не верою одною приемлет".

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением, оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его.

Любая рассеянность и погруженность, во многие заботы непременно соединены с глубоким неведением себя, а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою.

Грех и орудующий грехом диавол тонко вкрадываются в ум и сердце. Человек должен быть непрестанно на страже против своих невидимых врагов. Как он будет на этой страже, когда он предан рассеянности?

Страшно не признать себя грешником! От непризнающего себя грешником отрекается Иисус: "Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13).

Следствием греховной жизни бывает слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца.
Один Бог может даровать человеку зрение грехов его. И зрение греха его - зрение его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений.

Увлеченный и ослепленный собственным грехом не может не увлечься общественным греховным настроением: он не усмотрит его с ясностью, не поймет его как должно, не отречется от него с самоотвержением, принадлежа к нему сердцем.

Грех содержит человека в порабощении только посредством неправильных и ложных понятий... Пагубная неправильность этих понятий состоит... в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что, в сущности, есть убийственное зло.

Страшны ликования сынов мира и их непрерывающаяся рассеянность и погруженность в заботы о тленном, их упоение обольщением суетного мира. В этом состоянии - условие гибели.
Привязанность к веществу и к вещественному преуспеянию легко может всецело объять человека, объять его ум, его сердце, похитить у него все время и все силы: по причине падения моего прильнула к земле душа моя.

Сын мира и века сего, живущий в так называемом неизменном благополучии, утопающий в непрестанном наслаждении, раз влекаемый непрестанными увеселениями, - увы! забыт, отвергнут Богом.

Друг мира становится непременно, может быть незаметно для себя, злейшим врагом Бога и своего спасения.

Любовь к земному вкрадывается в душу, как тать, пользующийся мраком ночи - нерадением, невниманием себе.

К такому же нравственному бедствию, к какому приводит человека сребролюбие, приводят сластолюбие, славолюбие из этих трех главных страстей составляется любовь к миру сему.

Святитель Василий Великий:

Грех есть тяжесть, влекущая душу на дно адово!

Адам, как согрешил по причине дурного произволения, так умер по причине греха: "Ибо возмездие за грех - смерть" (Рим. 6, 23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти, потому что Бог - жизнь, а лишение жизни - смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть через удаление от Бога, по написанному: "удаляющие себя от Тебя гибнут" (Пс. 72, 27).

Святитель Григорий Нисский:

Высокое - унижено, созданное по образу небесного - заземлилось, поставленное царствовать - поработилось, сотворенное для бессмертия - растлено смертью. Пребывающее в райском наслаждении - переселено в эту болезненную и многотрудную страну. Воспитанное в бесстрастии - обменяло его на жизнь страстную и кратковременную. Неподвластное и свободное - ныне под господством столь великих и многих зол, что невозможно исчислить наших мучителей.

Преподобный Ефрем Сирин:

Отстраняешься, возлюбленный, от огня, чтобы не обгорело у тебя тело; избегай греха, чтобы телу твоему вместе с душой не гореть в огне неугасимом.

Преподобный авва Дорофей:

По мере того, как душа творит грех, она изнемогает от него, ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему; поэтому все происходящее становится ему в тягость.

Святитель Иоанн Златоуст:

Грех сам есть величайшее наказание, хотя бы мы и не были наказаны.

За грехи посылаются печали, за грехи - беспокойства, за грехи - болезни и все тяжкие страдания, какие только ни случаются с нами.

Трепещи, грешник, грядущего суда, со скорбью и слезами прибегни к покаянию. Пока приемлется еще молитва, молись здесь, чтобы быть тебе принятым там. Молись, пока не пришла и не увлекла душу твою смерть, тогда напрасны всякая молитва и моление, тогда бесполезны и слезы.

От греха не столько получаем мы удовольствия, сколько скорби: совесть взывает, посторонние люди осуждают, Бог прогневляется, геенна угрожает поглотить нас, мысли не могут успокоиться.

Многие грешат подобно содомлянам, но огненный дождь не сходит на них, потому что уготована им река огненная.

Грех есть властелин жестокий, дающий нечестивые приказания, подвергающий бесчестию повинующихся ему. Поэтому, увещеваю вас, будем с великой ревностью убегать власти его, будем бороться с ним, никогда не станем мириться с ним и, освободившись от него, будем пребывать в этой свободе.

Не почитай себя безопасным, если не скорбишь о грехах своих; но о том-то особенно и стенай, что не чувствуешь сокрушения о своих беззакониях. Твое спокойствие происходит не оттого, чтобы грех не угрызал, но от бесчувствия души, преданной греху.

Оскорбив человека, ты упрашиваешь и друзей, и соседей, и самих привратников, тратишь деньги, теряешь много дней, ходя к нему и умоляя о прощении. И, хотя бы оскорбленный отогнал тебя однажды, и в другой раз, и тысячу раз, ты не отстаешь, но тем с большей ревностью усугубляешь свои моления. А, раздражив Бога всяческих, мы небрежем о том, остаемся холодными, роскошествуем, упиваемся и делаем все то, к чему привыкли: когда же мы Его умилостивим?.. Напротив, продолжая так жить, не раздражаем ли Его еще более? И действительно, нераскаянность в грехах гораздо более возбуждает Его гнев и негодование, нежели самый грех. Нам надлежало бы скрыться под землей, не видеть солнца и даже не пользоваться воздухом за то, что, имея столь милостивого Владыку, мы раздражаем Его и, раздражая, даже не раскаиваемся в том. Он и в гневе Своем не только не имеет к нам ненависти и отвращения, но и гневается для того, чтобы хотя бы таким образом привлечь нас к Себе; ведь если бы Он, будучи оскорбляем, воздавал тебе одними благодеяниями, то ты еще более стал бы презирать Его. Чтобы этого не случилось, Он на время отвращает от тебя лицо Свое, чтобы соединить тебя с Собой навеки. Итак, одушевимся надеждой на его человеколюбие, принесем усердное покаяние прежде, нежели настанет день, в который самое покаяние не принесет нам никакой пользы.

Если демон мучится, когда его изгонят из тела, то гораздо больше мучится, когда видит душу, освобожденную от греха. Подлинно, грех есть главная сила демонская, по причине греха умер Христос, чтобы разрушить его, грехом введена смерть, чрез грех все извращено. Если ты истребил в себе грех, ты подрезал жилы дьяволу, стер главу его, разрушил всю его силу, рассыпал воинство, сотворил чудо, всех чудес большее.

Грех - это бездна, которая увлекает в глубину и гнетет. Kак упавшие в колодезь не скоро могут выйти оттуда и имеют нужду в других, которые бы вытащили их, так точно и тот, кто впал в глубину грехов. Спустим же к ним вервие и извлечем их оттуда; или лучше сказать, не в других только здесь нужда, но и в нас самих, чтобы и сами мы препоясали себя и поднялись не настолько, насколько ниспали, но, если хотим, и гораздо выше. Сам Бог - помощник, потому что Он не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив (Иез. 18, 23). Итак, никто не отчаивайся, никто не подвергайся этой болезни нечестивых, которым этот грех свойствен: когда достигнет, сказано, нечестивый до глубины зол, нерадит.

Блаженный Иероним:

Что расслабленному были отпущены грехи, это было известно одному Господу, отпустившему их. Но действенность слов "встань и ходи" (Мф. 9, 5) могли свидетельствовать как сам исцеленный, так и видевшие его. Таким образом, чудо телесное совершается для доказательства духовного, ибо одна сила может как оставлять грехи души, так и уврачевать тело. Из этого мы должны понять еще и то, что многим телесным болезням мы подвергаемся за наши грехи.

Святитель Феофил Антиохийский:

Из греха, как будто из источника, излились на человека болезни, скорби, страдания.

Преподобный Нил Синайский:

Наказания за грех бойся и стыда ужасайся, потому что безмерна тяжесть того и другого.

Святитель Тихон Задонский:

"Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары - все это - для беззаконных" (Сир. 40, 9). Грехи - причина всех зол, говорит святой Златоуст. Грех - причина всех и всяких бедствий, случающихся в мире; если бы не было греха, не было бы и бедствий. Появился в мире грех, и последовало за ним всякое бедствие. Сладок людям грех, но горьки им его плоды. Но горькое семя рождает и горькие плоды.

Молитва человека, не желающего расстаться с грехами, не принесет пользы.

Мудрование плотское производит множество грехов.

Всякий человек грешит и тем казнит себя! Самый грех его - казнь ему. Обижает другого - и обижается сам, уязвляет - и уязвляется, озлобляет - и озлобляется, бьет - и бывает битым, убивает - и убивается, лишает - и лишается, клевещет - и оклеветан бывает, осуждает - и осуждается, хулит - и хулится, ругает - и бывает поруган, прельщает - и прельщается, обманывает - и обманывается, уничижает - и уничижается, смеется - и бывает осмеян. Словом, какое бы ни сделал зло ближнему, себе большее зло делает: ближнему телесное и временное, себе же душевное и вечное. Так грешник ту меру, которою мерит ближнему своему, себе наполняет с избытком!

Святитель Феофан Затворник:

"Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже" (Ин. 5, 14). Грех поражает не только душу, но и тело. В одних случаях это весьма очевидно, в других - не так ясно. Но истина остается истиной, что и болезни тела все и всегда происходят от грехов и из-за грехов. Грех совершается в Душе и делает ее больною. Но так как жизнь тела - от души, то от больной души, конечно, и жизнь не здоровая. Уже то одно, что грех наводит мрак и уныние, должно неблагоприятно действовать на кровь, в которой основание телесного здоровья. Но когда припомнишь, что он отделяет от Бога - источника жизни и ставит человека в разлад со всеми законами, действующими и в нем самом и в природе, то еще удивляться надо, как остается грешник живым. Это милость Божия, ожидающая покаяния и обращения. Следовательно, больному прежде всякого другого дела надо поспешить очиститься от грехов и в совести своей примириться с Богом. Этим проложится путь и благоприятному действию лекарств. Известно, что был замечательный врач, который не приступал к лечению, пока больной не исповедается и не причастится Святых Тайн, и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Смертный грех православного христианина, не излеченный должным покаянием, подвергает согрешившего вечной муке.

Простительный грех не разлучает христианина с божественною благодатью и не умерщвляет души его, как делает это смертный грех. Но и простительные грехи пагубны, когда не раскаиваемся в них, а только умножаем их бремя.

Три казни определены правосудием Божиим всему человечеству за согрешения всего человечества... Первой казнью была вечная смерть, которой подверглось все человечество в корне своем, в праотцах, за преслушание Бога в раю. Второй казнью был всемирный потоп за допущенное человечеством преобладание плоти над духом, за низведение человечества к жизни и достоинству бессловесных. Последней казнью должно быть разрушение и кончина этого видимого мира за отступление от Искупителя.

Грех - причина всех скорбей человека и во времени, и вечности. Скорби составляют как бы естественное следствие, естественную принадлежность греха, подобно тому, как страдания, производимые телесными недугами, составляют неизбежную принадлежность этих недугов, свойственное им действие.

Возвращение к греху, навлекшему на нас гнев Божий, исцеленному и прощенному Богом, служит причиной величайших бедствий, преимущественно вечных, загробных.

Грешников намеренных и произвольных, в которых нет залога к исправлению и покаянию, Господь не признает достойными скорбей, как не принявших учения Христова.

Яд греха, ввергнутый падением в каждого человека и находящийся в каждом человеке, действует по Промыслу Божию в спасающихся к существенной и величайшей их пользе.
Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие вечной гибели.

Наверное, нет нужды, дорогие друзья, напоминать вам, что каждый из нас одарен пятью чувствами: зрением, слухом, вкусом, осязанием и обонянием. Между прочим, будем различать слова «обоняние» и «обаяние». Обаяние в современном русском языке - это способность нравиться, благообразие человеческого лица или приятность в общении. Обоняние - способность улавливать ноздрями различные запахи и ароматы, различать их между собою, что весьма важно и при вкушении пищи, и при других обстоятельствах. Между прочим, на человека мучительно действует неприятный запах. Есть определенные церковнославянские слова, которые благополучно перекочевали в современный русский литературный язык: «дурной запах» по-церковнославянски звучит как смрад, смрадное дыхание, то есть загрязненное какими-то миазмами. Интересное церковнославянское слово «воня». Если в русском языке осталось только стилистически заниженное слово «вонь» (вонючий - прилагательное, произведенное от этого существительного), то по-церковнославянски слово «воня» передает отнюдь не отрицательное значение (смрадный запах), но скорее говорит о приятном запахе, аромате. «Воня благоухания» - это выражение взято из церковных книг, и люди, которые часто посещают храм, мало-помалу навыкают к значению непривычных для них слов.

Но сегодня, говоря об этом интересном предмете, обращаю ваше внимание на то, что недостатки, пороки, страсти, которые живут в испорченных человеческих сердцах, познаются по запаху, равно как и добрые качества, светлые расположения, Христовы добродетели имеют свой аромат. Если мы, существа грубые, водящиеся преимущественно чувственными вещественными впечатлениями, не в состоянии различать духовные запахи, то не таковы ангелы. Многие жития святых нам повествуют, что ангелы-хранители (а каждый христианин имеет ангела-хранителя) сторонятся своих подопечных только потому, что они пребывают нераскаянными, ожесточены во грехах. Скажем, человек, изменяющий своей жене (прелюбодей) издает тошнотворный запах, от которого ангелы закрываются своими крылами, будучи не в силах переносить смрад блудной страсти. То же самое можно сказать о неприязни, раздражительности, гневе, ненависти, которые именуются святыми отцами духовной печатью антихриста. Человек, брызжущий слюной от злобы, в очах небожителей ужасен, ангелы отвращаются от такого человека, который познается по дурному, отвратительному запаху, свойственному ненависти. Может быть, вам это слушать любопытно и необычно, но раскройте только книги о подвижниках благочестия, в частности о жителях Афонской Горы - греческих старцах, уже прославленных Греческой Церковью. Вы найдете замечательные эпизоды их жизнеописаний, из которых становится ясным, что человек духовный, сопрягший свою жизнь с Богом и ставший вместилищем Божественной благодати, очень тонко различает дурные и благоуханные запахи, исходящие из человеческих сердец.

Может быть, всё это я выдумал? Давайте раскроем Новый Завет, и вы найдете замечательное признание святого апостола Павла, который говорит о людях, осененных благодатью Святого Духа: «Мы благоухание Христово, мы распространяем вокруг себя благоухание благовествования Христа». Апостолы, голоса которых были слышны в самых отдаленных уголках Вселенной, благоуханием смирения, мира, радости и любви извещали ангелов градов и селений о своем приближении.

Итак, посвящая сегодня свое размышление благоуханию Христовых добродетелей, давайте вновь и вновь обратимся к Акафисту Пресвятой Богородице. В нем мы найдем чудесное обращение к Царице Небесной: «Радуйся, обоняние Христова благоухания». Вдумаемся только в это речение. Матерь Божия названа одним из чувств, чувствилищ, свойственных человеку: есть осязание, а есть обоняние. Итак, Богородица - обоняние Христова благоухания. Что это значит? Это значит, что Она, носившая в Себе Бога Воплощенного, превзошедшая Своей чистотой, простотой, красотой, любовью всякое иное Божие создание, Сама источала благодать Святого Духа и везде - созерцала ли солнечную зарю, смотрела ли на морскую пучину, когда корабль влек Ее к Афону, ставшему уделом Пресвятой Богородицы, молилась ли среди оливковых деревьев на Елеонской горе - Она духовными очами созерцала Христа, повсюду находила печать Его красоты, премудрости и силы и как будто бы непорочными Своими ноздрями вдыхала аромат Христова благоухания, чувствовала, что Бог везде. И небо, и земля, и звезды, и планеты - все, созданное Господом, источает аромат совершенства, на всем лежит печать Его святыни и чистоты.

Размышляя о таком необычном и высоком для нас предмете, давайте-ка переведем взор в глубины нашего собственного сердца, посмотрим, что скрывается в нашей душе. И я убежден, что если мы будем делать это искренне, молясь: «Господи, вразуми и настави», то Бог нам обязательно откроет те язвы души, те сокрытые дотоле страсти, которые производят неприятный запах, отталкивающий, отчуждающий от нас ангелов Божиих. Такова гордыня, проявляющаяся в мнительности, в привычке осуждать, превозноситься, брезгливо относиться к людям. А что сказать о тайном сладострастии? К сожалению, сегодня так много людей через компьютерный гнилостный глаз проникают в запрещенные Богом пространства, удовлетворяют тайно свои похоти, становясь как падшие демоны, покрытые отвратительной, склизкой, влажной одеждой, источающей ужасный запах. Мы уже говорили с вами об унынии и печали, о гневливости и раздражительности - всё это родимые пятна, от которых исходит какой-то неприятный запах смерти.

Но христианин, слава Тебе, Господи, имеет возможность обновляться ежедневно через таинства Покаяния, Причащения Пречистого Тела и Крови Господня. Соблюдая свою душу в чистоте от худых помыслов, он действительно похож на ребенка, который, если родители следят за его чистотой, поражает всех красотой лица, живостью обращения, бывает приятен для взора. Если хотите - душа христианина представляет собою сад или клумбу весенних цветов. Вот скоро уже весна вступит в полноту своих прав. Какие удивительные запахи разнесутся по палисадникам, по паркам, едва лишь только расцветет куст жасмина или черемухи! Сирень своими прекрасными соцветиями будет радовать взоры. Бог создал тысячи чудесных запахов, и каждый цветок имеет свой неповторимый нежный аромат: ландыш разнится от гвоздики, а роза - от лилии, не правда ли?

Итак, молясь Богородице, называя Ее обонянием Христова благоухания, смотря на Ее пречистые лики, изображенные на иконах, будем страшиться опечалить Матерь Божию какими бы то ни было страстями, запрятанными в глубинах наших сердец. Как стыдно войти в рабочей запачканной одежде в пиршественную залу, где восседают жених и невеста в белоснежных одеяниях! Так и нам, христианам, неудобно бывает, если мы входим в Божий храм, а сами чувствуем запах, исходящий из нашей души, если кого-то не простили, таим обиду, чревоугодничаем, злоупотребляем Божиими дарами, после чего неминуемо скатываемся на дно оврага, именуемого унынием. Но если и приходить в храм в таком неприбранном виде, то, конечно, с намерением очиститься через таинство Покаяния. Выйдя из храма освеженными и освященными, будемте, друзья, употреблять все усилия, чтобы нежные ароматы весны удерживались в нашем сердце. Простые, незлобивые, кроткие, любящие, радостные, бодрые, энергические, с живой заботой и состраданием о людях, мы будем приятны очам и ноздрям Богородицы, как Ее чистые дети, черпающие в общении с Царицей Небесной этот запах радости, смирения и любви.

Записала Нина Кирсанова

Эта тема, недостаточно раскрытая на страницах церковной печати, весьма актуальна в наше время – время возрастающего пренебрежения к моральным ценностям и заповедям Христовым. Причиной создания этой статьи послужила достойная подражания воспитательная деятельность Греческой Православной Церкви, духовные пастыри которой широко обсуждают подобные темы и публикуют соответствующие статьи и книги.

Происхождение человека

Человек был создан по образу и подобию Божию (Быт.1:26) и в самом начале своего существования получил от Бога для безусловного исполнения святые заповеди. В результате преслушания и падения первых людей в Раю человек утратил изначальное совершенство и свое подобие Богу. Человек познал тайны добра и зла. Вместе с первородным грехом он унаследовал склонность отдаваться порочным страстям.

Возрастающая греховность отдалила человека от Бога, привела его к духовной смерти. Новый Адам – Иисус Христос, истинный Бог, ради нашего спасения стал совершенным человеком. Как Богочеловек, Он победил и низверг тиранию сатаны, открыл перед человеком врата Царствия Небесного, показал дорогу к совершенству, способы борьбы с грехами, даровал средства спасения. Он ожидает от нас добровольного, решительного выбора, который определит нашу дальнейшую судьбу. Подчинение Божией воле освобождает нас от пленения греху, приводит к соединению с Богом и обретению утраченной райской жизни. В противном случае человек предается иллюзорному наслаждению грехом, становится его рабом, рассадником нечистоты и демонов, с которыми, в конце концов, если вовремя не покается, останется навеки.

Свидетельство
Священного Писания

От младых ногтей человека атакуют многоразличные искушения, причем самые изощренные из них – это искушения телесные. Святой апостол Павел в своем послании к Коринфянам предостерегает: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Кор.6:15–20). В другом месте читаем: ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15:9).

Так Священное Писание подтверждает мнение св. отцов, что человеческое сердце является гнездом вожделений. Нечистые, злые мысли реализуются в позорных поступках. А страстные мысли, в свою очередь, происходят от нашей склонности ко греху.

Способы борьбы
с телесными искушениями

Святые отцы поучают нас, что каждый грех черпает свои силы из нечистых мыслей. Появившееся в мыслях вожделение, сохраненное в сердце, перерождается в желание испробовать запретный плод, и когда человек решится его осуществить, он начинает искать способы для совершения греха.

Теперь понятно, что для того, чтобы одержать победу над искушением, следует уничтожить его в самом зародыше. Искусство борьбы заключается в наблюдении и контроле за своими мыслями и чувствами, в особенности за зрением и слухом – то есть за тем, чем мы воспринимаем эти искушения. Вот что советует авва Дорофей: “Самым действенным оружием против всех греховных помыслов, откуда бы они ни происходили, является призывание Имени Божия. Приказать нечистым мыслям, чтобы отошли прочь, могут только те святые, которые силой Святого Духа обрели власть над бесами. Нам же, недостойным, возможно только прибегать к молитве Иисусовой, чтобы в минуты духовного возмущения Сам Христос вступился за нас и Своим всемогущим Словом отогнал от нас предательский аромат искушения. Всем искушениям и грешным мыслям тождественны демоны, их же сила совершеннейшим образом побеждается Самим Богом” (Поучения аввы Дорофея, Джорданвилль, 1970, с. 248).

Однажды св. Макарий Египетский (IV в.) посетил братию в далекой пустыньке. Проходя мимо келий одного из монахов, он увидел там множество веселящихся бесов. Святой понял, что брат сей пренебрегает своими монашескими обетами и предается нечистым мыслям. Войдя в келию, св. Макарий посоветовал сему брату читать молитвенное правило, не обращая никакого внимания на грешные мысли. И когда тот с усердием исполнил распоряжения св. Макария, то освободился от напастей.

Другой монах, подвизавшийся в египетской пустыне, упомянутый в книге старцев, был атакован нечистыми помыслами. Не найдя в себе достаточно сил, чтобы противиться им, в ближайший воскресный день, когда братия собралась на общую молитву и Евхаристию, он в присутствии всех собравшихся рассказал о преследующих его искушениях и в ту же минуту почувствовал облегчение. Так его исцелила сия смиренная исповедь, Другим средством против плотских искушений является исповедь перед духовным отцом.

Примером непорочной телесной чистоты является Иосиф, сын патриарха Иакова (Быт.37–39). Из Ветхозаветной истории мы узнаем, что он был продан своими братьями в рабство в Египет. Купил его там воевода войск фараона Потифар. Господь Бог сопутствовал Иосифу, и он был удачлив во всем. Спустя некоторое время он обрел доверие своего господина, который поручил ему управление своим домом. Иосиф был красив собой, чем и обратил на себя внимание жены Потифара. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною (Быт.39:7). Однажды, когда они остались в доме одни, женщина попыталась исполнить свое греховное похотение и вовлечь Иосифа в греховную связь, но тот решительно воспротивился, отвечая такими спасительными для него словами: как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом? (Быт.39:9). Иосиф вырвался из рук распутной женщины и выбежал из дома. В ее руках остался лишь плащ Иосифа. В отместку она обвинила его перед мужем в попытке насилия. Все закончилось тем, что Иосифа бросили в темницу, но и там Господь Бог не оставил его. Фараону случилось увидеть непонятные, таинственные сны, и только Иосиф смог истолковать их. Завоевав таким образом доверие фараона, Иосиф стал его доверенным лицом, а благодаря помощи Бога и своей мудрости спас от голода весь Египет и всю свою семью, пригласив их к себе.

Так мудрый Иосиф, преодолев несчастья и искушения, обрел двойное счастье и Божие благословение: жизнь в достатке и награду в жизни вечной. Славные деяния Иосифа Святая Церковь вспоминает во Святый Великий Понедельник перед Пасхой, прославляя и восхваляя его духовное мужество, показывая верным, насколько его действия достойны подражания. Жизнь Иосифа, кроме исторического, содержит также и духовный аспект. В святоотеческой литературе Египет является символом распущенности и греха. Иосиф достойным подражания поведением обрел власть над материальным Египтом и стал символом победы над его грехами. История Иосифа поучает нас, что третьим средством в борьбе с плотскими искушениями является страх Божий и яркое осознание Его вездесущности.

Подобному искушению подвергся св. Ефрем Сирин при посещении Эдессы в Сирии. Его встретила там некая блудница, которая воспылала страстью к святому и без стеснения заявила ему об этом. Св. Ефрем, желая обратить несчастную на путь покаяния, привел ее на главную площадь города и сказал ей: “Тут мы можем удовлетворить твое желание”. В смущении женщина ответила святому: “В присутствии такой толпы людей?” – “Ты стыдишься людей, – спросил святой, – а Бога, Который все время видит нас, не стыдишься? Как же ты можешь творить такое непотребство перед Всевидящим Творцом и Судией? Неужели же тебе неизвестны слова Священного Писания: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют” (1Кор.6:9–10). Слова святого пробудили в ней совесть. В сердечном сокрушении она попросила его о прощении и о молитве за ее грешную душу. Так бывшая блудница встала на путь покаяния и христианского подвига.

А вот что довелось пережить молодому воину Николаю. Произошло это в VII веке в Византии, во время царствования кесаря Никифора. В это время шла война с языческими племенами, населяющими современную Болгарию. Николай был призван в армию и отправился к месту сбора его полка. Путешествие длилось несколько дней. В первую ночь он остановился на отдых в корчме некоего маленького городка. В полночь его разбудил стук в двери – это была дочь хозяина корчмы. Когда она принимала на постой молодого пришельца, в ней пробудилось плотское влечение. Войдя в его комнату, она без тени смущения заявила ему о цели своего визита. Николай был воспитан в набожной православной семье, и совесть не позволяла ему поддаться позорному искушению. Он решительно попросил ее удалиться. Она же не уступала. Тогда, возвысив голос, он объяснил ей, что едет на войну. Как же он может очернить свою душу и тело таким действием? Через несколько дней он может погибнуть: какой же ответ он даст Богу за такой проступок? Сказав это, он перекрестился и выбежал из корчмы. Найдя иное место для ночлега, он заснул и увидел сон. Открылась ему равнина, на которой кипела битва между греками и болгарами. Вначале верх брали греки, но болгары выдержали натиск, а затем и одержали победу. Когда Николай пригляделся к павшим греческим воинам, его взгляд остановился на некоем пустом месте, на котором словно кого-то не хватало. Таинственный голос объяснил ему, что это место было предназначено для него, но благодаря его стойкости перед искушением Господь Бог продлил его жизнь. В противном случае он бы погиб, опороченный грехом и не имея надежды на спасение души. Все увиденное им во сне скоро исполнилось. Так Николай, выдержав искушение, сохранил свою жизнь и спас свою душу от вечного осуждения.

Этот случай являет нам четвертое средство против искушения: осознание неизбежной смерти и грядущего Страшного Суда.

Вот несколько практических советов, помогающих сохранять чистоту тела и духа, которые передал своим ученикам старец Паисий.

Он обращал внимание на то, что обязанностью монаха и каждого христианина является сохранение себя в чистоте духовной и телесной, от крещения до самой смерти. Это имеет огромное значение для будущей загробной участи в жизни вечной.

Монашеский чин ни под каким видом не может быть причастен к плотским грехам. Для человека, посвятившего себя Богу, это наибольшее поражение. Люди мирские, имеющие семью, обязаны сохранять взаимную верность. Для того, чтобы избежать чрезмерного возбуждения плоти, отец Паисий советовал сохранять умеренность в принятии пищи и питии алкоголя. Для кого-то необходимо совсем исключить последний из употребления. Перед сном и после пробуждения следует осенять себя крестный знамением, на четыре стороны света крестить свой дом и свою постель. Засыпать необходимо с мыслями о Боге или с молитвой и никогда – с нечистыми помыслами. Можно принимать пищу, даже простую воду, не позднее чем за 3–4 часа до сна. Лучше всего спать на правом боку, реже – на спине и никогда – на животе. Следует также постоянно сохранять свои мысли, зрение и слух в чистоте, оберегая их от неприличных разговоров и образов, а свое сердце очищать молитвой, лучше всего – Иисусовой; на людей следует смотреть как на творения Божии, а не как на объект вожделения.

Если вышеприведенные советы кому-то покажутся вмешательством в сферу личного, то просим проявить терпение, поскольку целью этих наставлений является спасение человеческой души. Нельзя забывать, что цена одной спасенной души превышает цену всего мира (Мф.16:26).

Согласно учению Нового Завета, духовная борьба и телесное воздержание направляются не против плоти человеческой как таковой, а против греховных наклонностей человека и рождающихся в нем вожделений.

Проводники искушений

Самый грозный противник человека в его духовной борьбе и самосовершенствовании – сатана. Чтобы ввести человека в искушение и грех, он использует все возможные средства и способы. Он подогревает наши слабости и греховные наклонности, побуждает нас услаждаться удовольствиями мира сего. Чтобы искушения действовали сильнее, сатана тайным образом привносит их в наши сердца посредством чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. И хотя падшие ангелы – создания духовные, но действуют они двояким образом: и невидимо, как бесплотные духи, и зримо-материально, посредством осязаемых Предметов и окружающих нас людей. Необходимо знать эти искушения и способы борьбы с ними.

Чистота зрения

Вдохновленные Святым Духом слова Евангелия поучают нас: око – это светильник тела. Если око твое будет чисто, то и тело твое будет без порока. Если же око твое будет вожделеть, то и тело твое будет пылать вожделением (Мф.6:22–23).

Вот пример сохранения в чистоте своего зрения, взятый из жития святого Саввы Освященного (V в.), который большую часть своей жизни провел в пустыне возле Иерусалима. Когда вокруг него собралось множество учеников и последователей, святой основал знаменитую Лавру, действующую до сего дня. Однажды он в сопровождении одного из молодых учеников отправился в святой город Иерусалим. По дороге им встретилась группа паломников, направляющихся в их монастырь. Среди них была одна молодая, довольно красивая девушка. Св. Савва побеседовал с ними, благословил их и двинулся дальше вместе со своим учеником. Когда они отдалились от встретившихся пилигримов, св. Савва, испытывая своего ученика, спросил: “Что ты думаешь об этой девушке? Мне кажется, что у нее не было одного глаза”. Ученик ответил: “Нет-нет! С глазами, отче, у нее все было в порядке. Я очень внимательно ее разглядел”. Услышав такой ответ, старец напомнил ученику о том, как необходимо охранять в чистоте свое зрение, и за беспечность, которую мог использовать сатана, назначил послушнику епитимию. Возвратившись в монастырь, святой старец приказал ученику удалиться в совершенное уединение, соблюдая при этом строгий пост и неустанную молитву. По исполнении надлежащего ученик был принят обратно в монастырь.

Святитель Василий Великий называет глаза руками без тела, потому что при помощи зрительной памяти человек может удерживать, обнимать, наслаждаться увиденными ранее постыдными образами или сценами. Премудрый Соломон сказал: Не пожелай красоты ее (распутной женщины) в сердце твоем, да не уловлен будешь очами твоими, и да не увлечет она тебя ресницами твоими (Притч.6:25).

В ином месте Священного Писания сказано: Наклонность женщины к блуду узнается по поднятию глаз и век ее (Сирах.26:11). Показательны также слова Господа нашего Иисуса Христа, сказанные им в Нагорной Проповеди: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:28).

Как человек может противостоять зрительным искушениям?

Прежде всего необходимо избегать разглядывания соблазнительных, нецеломудренных картин и встреч с особами, вид которых вызывает плотское влечение. Особенно старательно следует избегать тех мест, где человек когда-то уже поддался искушению. При ходьбе следует опустить очи долу. Встретив знакомую особу, нельзя разглядывать ее фигуру. Очень важно, чтобы в памяти не отпечатались искусительные воспоминания. Кроме нашей осторожности, наиболее успешной помощью будет для нас молитва Иисусова: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”. Усердное ее повторение оградит нас от появления искушений и не допустит до появления предмета вожделения в нашем сердце, поскольку вместе с призываемым Пресвятым Именем в нашем сердце поселится наш Спаситель и Бог, Который оградит нас от непотребного искушения.

Множество великих мужей пало жертвой плотских искушений благодаря вожделению очей. Одним из них был ветхозаветный царь и пророк Давид. Однажды, глядя в окно, он увидел купающуюся обнаженную Вирсавию, жену воина Урии. Привлеченный ее необычайной красотой, он совершил два тяжких греха: согрешил с ней телесно и стал причиной смерти ее мужа Урии, послав того на войну. Когда ее муж погиб, Давид взял Вирсавию в жены. Тогда Господь Бог послал пророка Нафана к Давиду, чтобы открыть его прегрешения. Царь осознал свою вину и исповедовал ее перед Богом. После этого его жизнь была наполнена покаянным плачем и служением Богу и людям. Мужественно перенес он назначенную ему кару, а свое раскаяние выразил в знаменитом 50-м псалме. Господь принял его раскаяние и простил ему совершенные прегрешения (2Цар.11–12).

Слух как один из путей
проникновения искушений

Слух – это Божий дар и сам по себе не имеет ничего плохого. Но, по причине наших греховных наклонностей, может быть использован сатаной для искушения нас. Чаще всего это происходит при:

1. Слушании песен с фривольными текстами или музыки, своим ритмом возбуждающей чувства и нервную систему.
2. Слушании сомнительного содержания рассказов.
3. Использовании в речи выражений, имеющих страстную, похотливую окраску.

Все это вызывает рассеяние сознания, возбуждение тела и увлечение души телесными вожделениями. Все вместе это приводит к заглушению голоса совести, безразличию по отношению к евангельским заповедям и отдалению от Бога.

Почему? Потому, что замороченный человек может предаваться прелюбодеяниям в своем сердце.

Святые отцы Церкви IV века, святитель Василий Великий и свт. Григорий Богослов, остерегали современную им молодежь от искушений, происходящих от следования испорченным нравам и обычаям, слушания светской музыки и песен. Насколько же теперь, для нынешних молодых людей, своевременны и актуальны эти предостережения!

Обоняние

Третьей чувственной ловушкой является обоняние, значение которого в пробуждении телесных вожделений очень велико. Наше обоняние атакуют продукты парфюмерии, всевозможные духи, благовония и т. п. Между прочим, характерная черта женщин легкого поведения – чрезмерное использование одурманивающих, сильных духов.

Святитель Григорий Богослов писал: “Нельзя наслаждаться ароматами, которыми упиваются наши чувства.” Даже ветхозаветные пророки Амос и Исаия предостерегали тогдашних женщин от использования духов (см. Амос, Ис. 3:13).

Примером христианского воздержания может послужить для нас св. Синклитикия, римская аристократка. И до принятия монашества она не восхищалась ни дорогими духами, ни великолепными одеждами, ни музыкой. Только в постоянной молитве находила она удовлетворение и духовное наслаждение. Будучи убеждена в том, что наибольшей преградой на пути спасения души является ее собственное молодое тело, она непрестанно обременяла его постом и физическим трудом. Святая Синклитикия так приучила себя к воздержанию в пище, что, когда ей случалось обильно поесть, она чувствовала себя более ослабленной, нежели тогда, когда съедала привычно малое количество еды.

Вкус

Четвертым путем проникновения искушений является вкус. Привычка наслаждения едой или питьем приводит к объедению и пьянству. Следствием этой слабости является повышенная телесная возбудимость. Святитель Григорий Нисский предостерегает: “Тяга к наслаждению вкусом есть источник всякого зла и греха”. Святой апостол Павел в послании к Филиппийцам поучает нас: Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном (Фил.3:19).

Изысканные блюда и алкогольные напитки – наилучший проводник искушений для тела. Истинный христианин не может допускать, чтобы им овладело наслаждение вкусом. Мы обязаны с усердием соблюдать назначенные Церковью посты и быть воздержанными во всем. В противном случае мы станем рабами греха и сатаны.

Осязание

Следующим, пятым путем проникновения искушений является чувство осязания. При помощи прикосновений телесные вожделения возгораются в нас во мгновение ока. Усиленные воздействием сатаны, они с легкостью вводят человека в грех и склоняют к распутству. Отцы Церкви, прежде всего Исаак Сирин, предостерегают нас, чтобы мы не прикасались к своему телу без особой необходимости, особенно в чувствительных местах, и уж совершенно недопустимо прикасаться к чужому телу.

Однажды авву Кира Александрийского спросили о нечистых помыслах. Святой старец ответил: “Кто не имеет нечистых мыслей, тот совершает нечистые поступки”. Это означает, что тот; кто не борется с искушениями плоти в мыслях и не противится им, впадает в такой грех телом; а того, кто предается наслаждению телесным грехом, нечистые мысли не преследуют. Авва Агафон поучал: “Избегай общества, которое может привести к греховному падению”.

Необходимо следовать словам Евангелия и сторониться блудодеев, хотя бы это были и твои приятели, знакомые, родные или начальники; стараться держаться подальше от всего, что вводит в искушения.

Святой Ефрем Сирин добавляет: “Будь осторожен в любом обществе, ибо посреди особ, к нему принадлежащих, царит адская ревность. Когда некоторые из них совершат постыдные проступки, они в тот же час стремятся втянуть в свои деяния и остальных”.

Искушения плоти сопутствуют человеку до самой его смерти, т.к. часто бывают вызваны не только влечением самого тела, но и действием похотливых мысленных мечтаний. Кто жаждет спасения и Вечной Жизни, тот прислушается к этим советам.

Благословенны Богом и людьми те, кто никогда не запятнали ни души своей, ни тела нечистотой плотской. Св. евангелист Иоанн Богослов свидетельствует: И взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. И в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим (Апок.14:1–5).

Тем не менее райское блаженство заслуживают и те, кто хотя по человеческой немощи не устояли от искушения, но очистили себя нелицемерным покаянием и горькими слезами омыли свои души, как это описано в 50-м псалме: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое… Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих… Окропиши мя иссопом и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся… (окропление иссопом – это символ покаянных слез).

Иеромонах Гавриил (Кранчук)

(Окончание следует)

Жизнь Епархии

Екатеринбург, 16 марта, «Православная газета». По сложившейся традиции, продолжаем информировать наших читателей о ходе строительных работ храма во имя Всех Святых, в Земле Российской просиявших, который возводится на месте убиения Царственных Страстотерпцев.

Цветник духовный

Многие простительные или так называемые “несмертные” грехи часто настолько овладевают некоторыми людьми, что они становятся настоящими рабами этих грехов, или, если говорить точнее, - рабами диавола. И в отношении их исполняется написанное святыми апостолами: “Ибо кто кем побежден, тот тому и раб” (2 Пет. 2, 19)

Читайте «Православную газету»

Подписной индекс: 32475

32. ТЩЕСЛАВИЕ

33. ЛЕНОСТЬ

34. ПРИНЯТИЕ НЕЧИСТЫХ ПОМЫСЛОВ

35. МНОГОСТЯЖАНИЕ

36. НЕЧИСТОЕ ВОЗЗРЕНИЕ

37. ОПУЩЕНИЕ СЛУЖБЫ БОЖИЕЙ ПО ЛЕНОСТИ И НЕБРЕЖЕНИЮ

38. РАССЕЯННОСТЬ НА МОЛИТВЕ ЦЕРКОВНОЙ И ДОМАШНЕЙ

39. ДЕЛО

40. СЛОВО

41. ПОМЫШЛЕНИЕ

42. ЗРЕНИЕ

43. СЛУХ

44. ОБОНЯНИЕ