Мода и стиль. Красота и здоровье. Дом. Он и ты

Нравственные ценности христианства.

Несмотря на жестокие гонения против христиан, число христи­анских сект неумолимо росло, ничто не могло остановить этот про­цесс. К обездоленным и рабам постепенно стали привыкать состоя­тельные и образованные слои общества. Что же в христианском уче­нии так привлекало людей? Видимо, целый ряд его особенностей.

Во-первых, идея равенства всех людей перед Богом, мысль о том, что для Бога нет ни эллина ни иудея, контрастировала с антич­ной идеей естественности неравенства, противопоставлением эллинов и варваров, а позже римлян и варваров. В свое время Аристотель создал классическое логическое обоснование естественности рабства, которое разделялось большинством его современников, а также их потомками.

Во-вторых, гуманность как абсолютное добро, проповедь любви и сострадания, полное бескорыстие этой любви, отмена кровавых жертвоприношений и других антигуманных ритуалов. Если в культуре классической античности доминировало платоновское понимание спра­ведливости как пропорциональной взаимности, то христианское беско­рыстие любви к ближнему, проявилось в поразительном призыве любить врагов наших, благотворить ненавидящих нас, благословлять проклинающих нас.

Наконец, видимо немаловажную роль в распространении христианства, сыграла его обращенность к иррациональной сфере мироздания и внутреннего мира самого человека, то есть вере как особому эмоционально-волевому состоянию дутой, чувствам, переживаниям, мистической интуиции, божественному откровению. Это именно та сфера, которая мало привлекала античный классический гений с его рацио­нализмом, безграничной уверенностью в силе человеческого разума и любовью ко всему ясному, четкому, логически последовательному и обоснованному. Так, Аристотель и его последователи, изучая бессоз­нательное в человеке a конечном счете, отвернулись от этой малопонятной греческому гению "бездны". Все это привело к закономер­ному поражению античного логоса-разума в столкновении с христи­анской иррационально-религиозной верой.

Уже ко II в., организовалась раннехристианская епископальная церковь. Возникли храмы и монастыри, в которых сосредоточилась ремесленная, литературная и художественная жизнь приверженцев но­вой религии. Церковь крепла экономически и политически, и, учиты­вая это, римский император Константин I (Великий) в 312 году издал так называемый Миланский эдикт, который дал христианству рав­ные правa с другими религиями.

В середине IV в. христианство получило статус государствен­ной религии Римской империи и вскоре разделилось на два главных направления со своими особенностями в догматах и обрядах– восточное и западное (православное и римско-католическое). Оконча­тельное разделение церквей было завершено в 1054 г. А в августе 410 г. вестготский король Алярих захватил Рим при помощи рабов, открывших ночью ворота варварам. Вестготы разграбили "Вечный город". Вслед за ними в 455 г. в Риме побывали вандалы. То, что там совершили эти новообращенные христиане за свое четырнадцатидневное пребывание навечно сделало имя данного германского племени нарицательным. Горели библиотеки - роскошные собрания философских, научных, художественных сочинений разрушались храмы, дворцы, римские дороги и мосты. И хотя условно считается, что Западная Римская империя закончила свое бытие в 476 г.– в год отречения от престо­ла последнего западно-римского императора Ромула-Августула, реально к этому времени она уже погибла. Рабство оказалось своего рода оказалось своего рода бомбой замедленного действия, взорвавшей изнутри античную цивилизацию и культуру.

Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионеры, новая религия постепенно овладевала варварским миром. Но само по себе обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нормы морали – одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Тем более, что крещение часто происходило насильственно и отношение к язычникам совершенно не соответствовало христианскому гуманизму.

Нужно было изменить сознание людей, и большую роль в этом сыграли приходские священники. В приходе, в низовом звене церковной организации, священник объяснял своим прихожанам смысл учения Христа, внушал понятие о грехе и добродетели. Огромное цивилизующее значение имело таинство исповеди: оно заставляло человека оценивать свои собственные поступки и помыслы, приучало к самодисциплине и самоограничению.

При этом церковь, как правило, шла на компромиссы с массовым сознанием, стремясь привлечь к себе людей и сознавая, что далеко не всем доступны сложные теологические проблемы. Для «простецов» была создана специальная литература, в которой догматика христианства упрощалась и даже видоизменялась, приноравливаясь к народным верованиям. «Популярное» богословие подстраивалось к народному сознанию.

Вместе с тем, под влиянием христианской системы ценностей сознание людей существенно менялось. В нем постепенно закреплялись иные, по сравнению с языческими, идеалы, новые представления о человеке и мире.

Самым главным догматом христианства является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что он есть Бог-отец, Бог-любовь, а люди – дети Божьи. Следующая кардинальная идея – боговоплощение, богочеловечение. Ее суть в том, что Бог-отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил в нем по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель (Христос). И поэтому прийти к Богу-отцу можно только через веру в Христа. Наконец, еще одна очень важная идея христианства – это вера в Царство Божье (Небесное). Царство Небесное – это божественный мир, куда в конечном итоге должны прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни. Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви («Царство Божье внутри вас».)

Если принимать значение этих идей для культуры как способа взращивания и распространения ценностей, то, очевидно, что христианство считает земное, видимое, природное существование несовершенным и подлежащим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает всякие земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких земных благ и важнее мира в целом («что толку, если ты приобретешь весь мир. а душу потеряешь»). Разумеется, что каждая душа заслуживает любви сама по себе, а не в связи с теми или иными достоинствами человека. Во-вторых, таким образом, утверждается в качестве ценности любовь человека к человеку. В-третьих, если душа важнее всех земных благ и мира в целом, и если любить другого человека следует не за что-то, а по-братски, значит еще одной ценностью, внедряемой христианством для культивирования, является свобода. Свобода, как высшее достояние человека, просвечивает через все идеи христианства. Но интенсивнее всего она может быть выражена в подвиге веры. Вера в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и весь мир, настолько не соответствует повседневной жизни, не согласуется с бессмысленными страданиями, гибелью огромного числа людей, болезнями, войнами, ничтожеством, низостью и т.д., что принятие ее выглядит безумием.

Христианство – религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующего возвращения к Творцу осознавшего свое поведение блудного сына. Это возвращение возглавили потомки Авраама, с которым Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цель ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-слово, Спаситель, Сын Божий является как сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте. Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре возносится на небо. Еще через несколько дней на апостолов нисходит дух Святой и дает им силу выполнить завет Иисуса – проповедать Евангелие всем народам. Христианское благочестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которое «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное. Его цель – обожение верующего, т.е. переход в вечную жизнь с Богом достигается содействием (синергией) человеческих усилий и Божьей благодати.

Аврелий Августин (354-430) ставит в центр своего внимания проблему зла в человеке и борьбу со злом, причиной которой он поначалу считал материю, плоть. Августин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, способной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Удел потомков Адама – быть во власти соблазнившего их дьявола, носить в себе первородный грех, с раннего детства прибавляя к нему грехи соплеменников и свои собственные. Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли людей, пожелавших удалиться от Творца. И так, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него.

Божье милосердие открыло людям путь спасения через искупающую силу воплощения, страдания и смерти Христа. У Августина было свое видение догмата о троичности бога: Любящий (Отец), Любимый (Сын) и Любовь (Святой Дух), который после вознесения Христа Отец и Сын вместе посылают церкви. Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Но оправдание благодатью распространяется не на всех. Бог по всеведению знал, что воспользуются его дарами немногие, и предопределил назначенное к блаженству меньшинство, а грешное большинство оставил преданным гибели.

Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь – носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организации стали для христианства важнейшими задачами.

Введение.........................................................................................3

1. Понятие морали.........................................................................4

2. Мораль и религия......................................................................6

3. Заповеди - торжество вечных непреходящих ценностей

нравственной нормы......................................................................9

4. Вечные моральные ценности в христианстве.........................11

Заключение.....................................................................................16

Список используемых источников...............................................18

Введение

"Мораль, конечно, может быть основана только на Боге".

В. Чеснокова

Актуальность : Тема данного реферата очень актуальна, так как мы будем говорить о непреходящих, вечных истинах морали с точки зрения религии, а в частности христианства. В наше время, к сожалению, у людей стирается понимание нравственности, достойного поведения. Молодые не почитают взрослых, дети непокорны родителям, гомосексуалисты уже во многих странах легализируют свои отношения, с каждым годом растет преступность. В обществе распространяются различного рода учения, отстаивающие культ силы, антиценности "сверхчеловека", мистику и аморализм. Поэтому очень важно иметь фундаментальные научные знания о ценностях морали, содержащихся в Священном Писании. И это особенно существенно для молодёжи, не имеющей должного жизненного опыта и нужных знаний, чтобы правильно оценить поступающую информацию.

Цель данной работы – раскрыть понятие морали посредством непреходящих христианских истин.

Задачи:

1. Дать определение морали с научной точки зрения.

2. Показать какое позитивное воздействие производит на нравственную жизнь человека вера в Бога.

3. Раскрыть духовно-нравственные истины Ветхого и Нового Завета.

Предмет исследования: нравственность (мораль) в целом.

Объект исследования: вечные ценности морали с точки зрения христианства.

Структура работы: реферат состоит из введения, четырех глав, заключения и списка используемых источников.

1. Понятие морали

Можно выделить следующие, наиболее общезначимые определения морали:

1) нравственность (мораль) есть "внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек; этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами". В данном определении мораль сводится к определённым духовным качествам человека, а также к определённым нормам и принципам поведения, т.е. к определённой форме сознания. Однако здесь не учитывается в должной мере моральное измерение общества, а также практическая нравственная деятельность. Поэтому в русскоязычной советской этике в 70-е годы XX века было предложено другое, более широкое понятие морали.

2) мораль есть особый, императивно-оценочный способ освоения действительности через дихотомию (противоположность) добра и зла. Нравственные нормы, отраженные также в категориях долга, совести, чести, достоинства, ответственности, имеют конкретно-историческое содержание, обусловленное уровнем развития общества. Очевидна связь данного понятия морали с человеком, который только и может оценивать и повелевать. Мораль, таким образом, понимается как субъективная форма бытия, хотя и всеобщая для человека.

В нравственном сознании отражаются общественные явления и поступки людей с точки зрения их ценности. Под ценностью понимается нравственное значение личности или коллектива, определенных поступков и ценностные представления (нормы, принципы, понятия добра и зла, справедливости).

Природными началами морали предстают врождённые нравственные чувства и, прежде всего, чувства совести, сострадания, любви, долга, благоговения. Есть много истинного в учении В.С. Соловьёва, который за субъективные основы морали принимал три чувства - стыд, сострадание и благоговение.

В нравственности существуют и социальные основы. К социальным основам нравственности надо отнести реально существующие нравственные отношения, нравы, обычаи, традиции, нормы и принципы поведения. Каждая культура, нация, сословие, социальная группа, класс, даже профессия вырабатывают свои специфические нравственные ценности, отношения, нормы. Нравственность предстаёт продуктом исторического творчества всего человечества. На развитие и существование морали оказывают огромное влияние такие социальные институты, как семья, право, государство, церковь.

В морали есть и свои духовные основы. И это, прежде всего, духовная деятельность самого человека. От человека требуется подчас огромное мужество, сила духа, чтобы противостоять злу, развить в себе нравственные качества.

2. Мораль и религия.

На всем протяжении своей истории нравственность всегда тесно связана с религией. Вера содержит мощный нравственный заряд, так как, во-первых, человек подчиняет свое поведение воле Бога, т.е. приучает себя к повиновению; во-вторых, собственными действиями, внешним обликом и внутренними способностями он стремится уподобиться Богу и, в какой-то степени, преображается.

По одной из версий, латинское слово «religio» происходит от глагола «religare» («связывать», «прикреплять»). То есть в религии речь идет о связи человека с Богом. Она открывает для него наивысшие добродетели – святость, любовь, смирение и справедливость, тем самым, указывая дорогу добра и любви к ближнему, как можно без препятствий пойти этот жизненный путь, где он становится более совершенным с познанием этих истин.

Вера в Бога оказывает многоплановое позитивное воздействие на морально-нравственную жизнь человека:

Во-первых, она создает такую картину мира, в которой на основе взаимодействия между естественными (человеком) и сверхъестественным (Богом) определенно воздаяние, которое будет соответствовать, как написано:

- «...Бог воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия - жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде - ярость и гнев; скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудею, потом и Еллину; напротив, слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! Ибо нет лицеприятия у Бога» (Книга Нового Завета, послание к Римлянам 2: 7-11);

- «...ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе» (к Римлянам 6: 23);

- «блажены те, кто соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на дерево жизни и войти в город небесный воротами, а вне - псы и чародеи, и любодеи и убийцы, и идолослужители и всякий любящий, и делающий неправду» (Апокалипсис 22: 14) и др.

Таким образом, обосновывается преимущество нравственного образа жизни над безнравственным, в этой земной скоротечной жизни: утверждается вера в то, что моральное добро, в конечном счете, вознаграждается, а зло и грех подвергнутся заслуженному наказанию.

В образе вечного Бога формируются понятие идеала, как высшего нравственного образца, приближение к которому должно определять жизнь всех людей на земле:

- «...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим», «...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», «...имейте мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евангелие от Матфея 11: 9);

Формулируются важнейшие нравственные требования к человеку;

Определяется перечень основных положительных и отрицательных качеств личности: добродетелей и пороков, разрабатываются аскетическая практика обретения первых и искоренения последних.

Так, например, в Библии в послании к Галатам апостол Павел говорит о вечных непреходящих ценностях христианской морали: «...плод же духа Святого есть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, на таковых нет закона», он же порицает аморальное поведение человека, его грехи: «...дела плоти суть известны – они: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласии, (соблазны), ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и прежде предварял , что поступающие так Царствия Божия не наследуют...».

Эти разнообразные линии влияния религии на нравственность можно свести к одной важнейшей: религия формирует духовность, как стремление к совершенству, смыслом которого является познание Святого Бога, через, открывшегося людям Иисуса Христа.

Сделаем вывод: религиозная трактовка происхождения морали обладает целым рядом достоинств, прежде всего, она подчеркивает универсальный, общечеловеческий характер морали. Божественные предписания распространяются на всех людей без исключения. Перед моралью, как перед Богом, все равны: и богатый, и бедный, и царь, и слуга, и старый и малый.

Истинное христианское учение, в определенной мере, предохраняет людей от упрощенно-утилитарного подхода к морали, возвышает нравственные искания, до высоких «смысложизненных» вопросов.

В известных границах религия способна ограничить сферу действия субъективизма, произвола в моральных оценках и суждениях.

3. Заповеди - торжество вечных непреходящих ценностей нравственной нормы.

В Ветхом Завете нравственность понимается, как праведность, что есть безусловное повиновение Божественному закону. Благодаря могуществу Бога, праведные действия приведут к житейскому благополучию и счастью, а неправедные (грехи) - к внутреннему разложению человека (деградации) и преждевременной смерти.

Патриархальная модель господства и подчинения, на которой выстраивается ветхозаветная мораль, предполагает сыновнюю почтительность и отеческую заботу. Еврейский народ, заключивший завет с Богом, считали себя возлюбленными детьми Божьими, на которых Небесный отец обращает свою милость и любовь. «Завет» - это своего рода обещание, в котором одна сторона предъявляет другой определенные требования («заповеди»), обещая какое-то вознаграждение за их выполнение и наказание за невыполнение; другая же сторона обязуется эти требования выполнять. Заповеди даны в форме безусловных повелений, поскольку наследие первородного греха продолжает жить в сердце человеческом.

В десяти заповедях Моисея, содержащихся в ветхозаветных книгах «Исход» и «Второзаконие» сформулированы требования, касающиеся отношения человека к Богу и отношения между людьми:

1. Не признай других богов и не поклоняйся им,

2. Не делай себе кумира и никакого изображения и не поклоняйся им,

3. Не произноси имя Господне напрасно,

4. Посвяти Богу день субботний,

6. Не убивай,

7. Не прелюбодействуй,

8. Не кради,

9. Не произноси ложного свидетельства,

10. не завидуй.

Вывод: Появление 10 заповедей – существенный этап в становлении этики. Впервые в мировой истории ритуальные предписания были заменены нравственными требованиями, и последние выражены в обобщенной форме. Заповеди – это торжество вечных непреходящих ценностей нравственной нормы.

4. Вечные моральные ценности в христианстве .

Неизмеримое богатство христианских нравственных ценностей содержится также в 27 книгах Нового завета.

По своему нравственному содержанию христианство радикально отличается от всех других религий универсальностью общечеловеческого содержания. Оно обратилось с Евангелиями (переводится с греческого как «благая весть») к тем слоям населения, которые для многих других религиозных нравственных систем выступали образцом социально-моральной деградации.

Христианство учит о равенстве всех людей перед Богом, а значит, и по отношению друг к другу, учит нравственному поведению, которое покоится на единых для всех людей устоях. Христианство обращается к униженным и оскорбленным, отвергнутым и угнетаемым: к тем, кто занимает в иерархии низшие места – к чужакам, рабам и изгоям.

Проповедь Христа обещает Царство Божие, в котором нет ни рабов, ни господ, но все друг другу братья, а всякое насилие уступает место справедливости, милосердию и любви, и взаимопониманию.

Сын Божий – Иисус воплощает в себе всю полноту божественной, и человеческой природы: он всемогущ и премудр, но может испытывать человеческие чувства, он может радоваться и страдать, скорбеть и сострадать, наказывать и миловать, с другой стороны - исцелять и воскрешать мертвых, обличать и прощать грехи, менять радикальным образом жизнь и сердца людей. Он может быть для людей не только недостижимым идеалом, но и образцом для подражания. Быть духовно- нравственным, это означает подражать Христу, читать и слушать Его Слово, исполнять его наставления.

В учении апостола Павла огромное значение приобретает идея о грядущем преображении человека. Душа человека освободится от греховности, и закон утратит для нее значение, ибо, где закон, там и грех, как отступление от него. Закон необходим для человеческой натуры, которая не может творить добра без принуждения и наказания.

Жертвенная смерть Иисуса на кресте и Его воскресение - стали залогом нашего спасения и благодати (незаслуженной милости), которая выше всякого закона. Грех преодолевается не только исполнением закона, но и повиновением и любовью, верой и надеждой, как в благодарность за то, что совершил Христос ради нас.

На этой основе существенно изменяется акцент в нравственном отношении человека к человеку. Главным становится не буквальное соответствие поступка закону, а намерение, мотив, по которому совершается поступок. Преображение человека происходит за пределами земной жизни, но начинается уже на земле с чувства любви и благоговения перед Богом. Любовь знаменует начало Царства Божия в сердце каждого верующего: «...Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1-ое послание от Иоанна. 4: 16) - гласит одно из вероисповедных положений христианства.

Любви подчинены две другие высшие вечные христианские ценности: вера и надежда, эти три добродетели вместе - составляют нераздельное единство, ибо надежда и любовь невозможно отделить от веры во Христа, а любовь и вера неотделимы от надежды. Любовь вбирает в себя все содержание нравственности, в том числе и то, которое было в Моисеевых заповедях. На ней основаны все добродетели христианства, занимающие основное место в системе нравственности.

Эта система поддерживается идеями Нового Завета – завета между Христом и лично человеком, согласно ему - нравственное отношение распространяется на всех людей без исключения, Иисус сказал: «...вы слышали, что сказано в Ветхом Завете: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего», а Я же говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас, и гонящих вас» (Евангелие от Матфея 5: 43-44).

Нравственные идеалы, достойные человека, были подробно изложены Христом в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне справедливым действовать по принципу "око за око, зуб за зуб" или "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего", то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о мстительной справедливости, сколько любви.

Нравственное совершенство требует решения еще более сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев ваших - что тут особенного? Но «...любить врагов, молиться за обижающих и гонящих вас, прощать ненавидящих вас...» - выполнение этой заповеди предусматривает большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это очень сложно, но стремиться к этому как к высшему идеалу – необходимо, ведь в любви к другому, человек становится нравственнее и чище.

Как видно, христианство открывает новые глубинные пласты нравственности. Нагорная проповедь Иисуса не отменяет Декалога Моисея, но включает его как частный момент в более широкую систему требований. Ветхозаветное «не убий» расширяется до осуждения враждебности, как таковой во всех ее проявлениях: во гневе, оскорблениях, ссорах и т.д. Осуждается не только сам факт прелюбодейства, но даже внутреннее потворство соблазну. Христос открывает исключительное «золотое правило нравственности»: «...во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Евангелие от Матфея 7:12).

С точки зрения истинного христианства, целью жизни не является земное благополучие, ни наслаждение плотское, а спасение бессмертной души человеческой для жизни вечной. Под спасением подразумевается избавление от зла морального – греха, и физического – адских страданий и смерти вечной. Земная жизнь рассматривается только, как подготовительная ступень к переходу в вечность.

В связи с такой переоценкой морально-духовных ценностей особое значение приобретает отношение к самому себе и к ближнему. Праведный человек, как полагает христианское учение, ведет непрестанную работу не столько с внешними, сколько с внутренними врагами: соблазнами и собственными похотями, в числе которых: «...похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1-ое послание от Иоанна. 2: 16). Для того, чтобы победить грехи и соблазны, Иисус учит: «...бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Евангелие от Марка 14: 38).

В Библии говорится, что у каждого человека открыты два пути: узкий и широкий, путь " вечной жизни" и "путь погибели". Многие идут последним путем - путем соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает человека, его душу, поскольку на первый план выходят материальные потребности, эгоизм и себялюбие. Человек становится эгоцентричным, руководствуется только своими прихотями и желаниями и творит зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Узкий путь, "путь жизни" - это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это - сложный путь, и немногие его находят.

Как говорится в юридических кругах - не знание закона не освобождает от ответственности, так и духовно-моральном плане: люди, не знающие закона Божьего, и не читавшие Библию, не могут быть оправданы перед Богом за свое аморальное поведение.

Так, апостол Павел писал в Послании к Римлянам: "...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (к Римлянам 2: 12-15).

В подтверждении этому древний философ Тертуллиан (II в) утверждал: "Итак, прежде Моисеева Закона, написанного на каменных скрижалях, я утверждаю, существовал неписаный закон, который обыкновенно понимался естественным образом и соблюдался предками".

Заключение:

Из всего вышеперечисленного материала сделаем следующие выводы:

1. Мораль есть особый, императивно-оценочный способ освоения действительности через дихотомию (противоположность) добра и зла. Природными началами морали предстают врождённые нравственные чувства и, прежде всего, чувства совести, сострадания, любви, долга, благоговения.

2. С точки зрения религии, происхождение морали обладает целым рядом достоинств. Прежде всего, она подчеркивает универсальный, общечеловеческий характер морали. Божественные предписания распространяются на всех людей без исключения. Христианское учение в определенной мере предохраняет от упрощенно-утилитарного подхода к морали, возвышает нравственные искания до высоких смысложизненных вопросов. В известных границах, религия способна ограничить сферу действия субъективизма, произвола в моральных оценках и суждениях.

3. Христианская этика - это этика, которая основывается, как на откровении Бога человеку нравственных истин, так и на естественных, социальных фактах морали. Утверждается, что умопостигаемые людьми нравственные истины дополнены в откровении теми, которые нельзя "открыть" умом, как, например, заповедь любви к врагам своим или истина об освящающей душу Божией благодати и т.п. Христианская этика признаёт в качестве духовных основ морали - Благодать Божию, через которую, считается, переданы человеку определённые нравственные положения, законы. Здесь ссылаются на религиозный опыт человечества, в котором отражено подобное божественное происхождение некоторых нравственных предписаний. Так, своё законодательство еврейский народ получил впервые на горе Синай через Моисея от Бога, что отражено в Ветхом Завете Священного Писания. В Новом Завете описано нравственное учение Иисуса Христа, в которого истинные христиане верят как в Богочеловека.

Для чего нужно нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь преходящая штука, все тленно, все сотрет смерть. Может быть, в таком случае надо спешить и брать от жизни все, что можно и больше, но – нет! Как сказал один герой из романа Н. Островского «Как закалялась сталь»: «...жизнь надо прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы...».

Богатство, слава, власть и деньги - все это не наполняют жизнь человека: сегодня - нищий, завтра - король, сегодня - враг, завтра – герой, а тяга к вечному и неизведанному сохраняется в каком бы социальном статусе не жил человек. Потребительская и ненасытная жизнь или просто чувство пустоты рано или поздно приводит личность к размышлению о более высоких ценностях. Человек всегда ищет высший смысл жизни, стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди Христа то, чтобы люди могли коренным образом изменить свою греховную безнравственную натуру, приобрести духовно-нравственные ценности и следовать им, чтобы земное их существование было в надежде на новый тип бессмертного бытия.

1. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (канонические)

2. Основы религиоведения: Учебник / Под ред. Н.И. Яблокова. - М.,

2004. - С. 347.

3. Гараджа В.И. Религиоведение. - М., 2005. - С. 306.

4. Гараджа В.И. Социология религии. - М., 2005. - С. 89.

5. Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 2003. - С. 72.

6. Токарев О. Религия в истории народов мира. - М., 2004. - С. 55.

7. Никольский Н.М. История русской церкви. - М., 2005.

8. Религия и религиозные организации в современной России. - М.,

9. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М., 2006.

10. Религиозные традиции мира. - М., 2006.

Выражение христианские ценности возникло только в 20-м столетии, когда в западной философии сформировалась теория ценностей, получившая название аксиология (греч. axia - ценность и logos - учение, слово). Ценность - это значимость известного объекта (идеального или материального) в отношении к целям, стремлениям и потребностям человека. Понятие нравственная ценность впервые появляется в этике И.Канта. Он писал: «Суть всякой нравственной ценности поступков состоит в том, что моральный закон непосредственно определяет волю» (Критика практического разума. Гл.3. О мотивах практического разума). Попытку систематической разработки категории ценность первым предпринял Рудольф Лотце (1817–1881). Он рассматривал человека, как микрокосм, для которого ценности обладают безусловной значимостью, поскольку основой мира является Бог как верховная Личность. Труды Р.Г.Лотце определили направление в философии (В.Виндельбанд, Э.Гуссерль, Г.Риккерт, Г.Коген, П.Наторп, М.Шелер), которое противостояло этическому натурализму и релятивизму в учении о ценностях. Так, Макс Шелер писал: «существуют подлинные и истинные ценности качества, образующие собой собственную область предметов, которые обладают своими особыми отношениями и взаимосвязями, и уже как ценностные качества могут быть, например, высшими и низшими и т. д. Но если это так, то между ними могут существовать порядок и иерархия, которые совершенно независимы от бытия мира благ, в котором они проявляются, равным образом от движения и изменения этого мира благ в истории, они же и «априорны» в отношении его постижения» (Формализм в этике и материальная этика ценностей).
В противоречии с таким пониманием природы ценностей представители различных идеологических течений пытались доказать относительность ценностей. Последовательно проведенный релятивизм в аксиологии неизбежно приводит к материализму, а в этике - к нигилизму. Это наиболее разрушительно проявилось в философии Ф.Ницше и в марксизме.
- Карл Маркс: «Коммунисты вообще не проповедуют никакой морали… Они не предъявляют людям морального требования: любите друг друга, не будьте эгоистами и т. д.; они, наоборот, отлично знают, что как эгоизм, так и самоотверженность есть при определенных обстоятельствах необходимая форма самоутверждения индивидов» («Немецкая идеология»).
- Ф.Ницше: «В сущности в моём слове имморалист заключаются два отрицания. Я отрицаю, во-первых, тип человека, который до сих пор считался самым высоким, - добрых, доброжелательных, благодетельных; я отрицаю, во-вторых, тот род морали, который, как мораль сама по себе, достиг значения и господства… В этом смысле именует Заратустра добрых то «последними людьми», то «началом конца»; прежде всего он понимает их как самый вредный род людей, ибо они отстаивают своё существование за счёт истины, равно как и за счёт будущего» («Ecce Homo. Как становятся сами собою»). В 1943 году Б.Муссолини получил к своему шестидесятилетию в подарок от А.Гитлера полное собрание сочинений Ф.Ницше.
Релятивизм в понимании ценностей, доведенный до логического конца, стоил жизни сотням миллионов людей в России, Германии и некоторых других странах.
Христианство исходит из понимания ценности как абсолютного блага, имеющего значимость в любом отношении и для любого субъекта. Христианские ценности не сводятся только к евангельским заповедям и нравственным правилам. Они составляют целую систему.
Высшим благом, являющимся источником и всех остальных ценностей, для христианина является Богооткровенная истина о Пресвятой Троице как абсолютно совершенном Духе. Божество является не только абсолютным Разумом и Всемогуществом, но и всесовершенной Благостью и Любовью (Бог любы есть). Эта истина, подтвержденная многовековым духовным опытом, составляет как бы высшее звено в иерархии христианских ценностей, ибо является источником веры, которая является формирующим началом христианского мировоззрения. В системе христианских ценностей отводится важнейшее место также учению об уникальности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию.
Христианское учение открывает высокий смысл и цель жизни человека - блаженство в Царстве Небесном. Учение о спасении также занимает важнейшее место в системе христианских ценностей. На этом пути Слово Божие призывает к всестороннему, духовному совершенствованию (будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный). Достигается это совместным действием Божественной благодати и свободной воли. Ценность евангельских заповедей, определяется тем, что они даны нам Господом, как духовные законы, исполнение которых вводит нас в жизнь вечную.
Наконец, надо сказать о важной составляющей системы христианских ценностей - соборном духовном опыте Церкви, который запечатлен в богослужебных текстах, творениях святых отцов и житиях святых.
Христианские ценности - великое достояние человечества, но они становятся благодатным сокровищем только для тех, кто идет путем спасения. Человек делает выбор. «Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет» (Б.Паскаль).

Что же в христианском учении так привлекало людей? Видимо, целый ряд его особенностей.

Во-первых, идея равенства всех людей перед Богом, мысль о том, что для Бога нет ни эллина, ни иудея, контрастировала с античной идеей естественности неравенства, противопоставлением эллинов и варваров, а позже римлян и варваров.

Во-вторых, гуманность как абсолютное добро, проповедь любви и сострадания, полное бескорыстие этой любви. Если в культуре классической античности доминировало платоновское понимание справедливости как пропорциональной взаимности, то христианское бескорыстие любви к ближнему, проявилось в поразительном призыве любить врагов наших, благотворить ненавидящих нас, благословлять проклинающих нас.

Наконец, видимо, немаловажную роль в распространении христианства, сыграла его обращенность к иррациональной сфере мироздания и внутреннего мира самого человека, т.е. вере как особому эмоционально-волевому состоянию, чувствам, переживаниям, мистической интуиции, божественному откровению.

Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионеры, новая религия постепенно овладевала варварским миром. Но само по себе обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нормы морали - одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Нужно было изменить сознание людей, и большую роль в этом сыграли приходские священники. В приходе, в низовом звене церковной организации, священник объяснял своим прихожанам смысл учения Христа, внушал понятие о грехе и добродетели.

При этом церковь, как правило, шла на компромиссы с массовым сознанием, стремясь привлечь к себе людей и сознавая, что далеко не всем доступны сложные теологические проблемы. Для «простецов» была создана специальная литература, в кото-

рой догматика христианства упрощалась и даже видоизменялась, приноравливаясь к народным верованиям. «Популярное» богословие подстраивалось к народному сознанию. Вместе с тем, под влиянием христианской системы ценностей сознание людей существенно менялось. В нем постепенно закреплялись иные, по сравнению с языческими, идеалы, новые представления о человеке и мире.

Христианство - религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от Бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующего возвращения к Творцу осознавшего свое поведение блудного сына. Это возвращение возглавили потомки Авраама, с которым Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цель ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-слово, Спаситель, Сын Божий является как сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте. Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре возносится на небо. Еще через несколько дней на апостолов нисходит дух Святой и дает им силу выполнить завет Иисуса - проповедать Евангелие всем народам. Христианское благочестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которое «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное.

Средневековый философ Аврелий Августин (354-430) ставит в центр своего внимания проблему зла в человеке и борьбу со злом, причиной которой он поначалу считал материю, плоть. Августин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, способной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли людей, пожелавших удалиться от Творца. Итак, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него.

Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь - носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организации стали для христианства важнейшими задачами.

Доклад Протоиерея Николая Доненко прочитанный на XII Международный научно-образовательных Знаменских чтениях.

Христианские ценности в современном мире

Когда мы слышим о ценностях, в том числе и христианских, мы должны понимать, что все ценное может быть легко заменено на равноценное, в том числе и глубоко антихристианское, чуждое национальной жизни. Только подлинное живое отношение ко Христу выстраивает истинные пропорции между земным и небесным, приходящим и вечным, человеком и Богом: «Иисус Христос неизменен: Он Тот же вчера, сегодня и вовеки» (Евр., 1, 7). Восточно-христианская цивилизация, в которой мы родились и сформировались и вне которой мы не можем быть самими собой, по сути своей христоцентрична. Всё подлинное в ней исходит от Христа и возвращается ко Христу, преображая национальную жизнь и историю.

Перед лицом торжествующей беспринципности, непрестанно расцерковляющимся бытием, чувством ошибочности этого мира православные христиане призваны к наиболее полному воплощению евангельских заповедей.

История человеческих заблуждений безмерно велика, и результат этих заблуждений очевиден. Но как бы ни были велики наши заблуждения, они несоизмеримы с Премудростью Божией, Его человеколюбивым Промыслом, который никогда не оставляет человека как на пике его восхождения, так и в бездне духовного падения.

Когда тьма становится почти непроницаемой, а действия человека бессмысленными и хаотичными, явные и тайные предрассудки и суеверия оплетают человеческое существо, – безальтернативно наступают великие потрясения, какими изобиловал русский ХХ век. События, как правило, наступают внезапно, неся с собой непредсказуемость. Новые обстоятельства рождают новые смыслы: прежние победы, совершённые в других условиях, становятся историей. На место «бунтующего» человека, о чем говорил А.Камю, «играющего», как его определял И.Хайзинг, и наконец разумного, пришел человек заблудившийся, который, в отличие от блудного сына, не помнит ни отцовского дома, ни самого отца. Он уже не способен размышлять, бунтовать или играть, и то же время удивительным образом сохраняет сердечную расположенность к непреодолимому заблуждению, поражающему ум и волю. Такой человек становится теплохладным, и главным мотивом его жизни становится комфорт, ради которого он без сожаления готов отказаться от Истины.

Подобный человек предает забвению национальные святыни, устои и традиции, более того, способен сознательно и активно их отрицать. В результате духовные связи разрываются, становится невозможной ориентация в историческом пространстве. Сосредоточенный на сумрачной пульсации своего существа, он не может определить своего истинного местонахождения и подлинного смысла жизни. Предоставленный самому себе, заблудившийся человек обречен на бессмысленные движения до тех пор, пока в его жизненную ситуацию не вмешается кто-то извне, обладающий духовными ориентирами и способный указать ему путь к Богу.

Очевидно, каждое поколение должно быть евангелизировано и воцерковлено. Это возможно сделать, только учитывая специфику времени, характер вызовов и соблазнов. Как правило, недоразумения прошлого мы видим отчетливо, без особых усилий. Но искушения своего времени различаем с трудом и не сразу.

Последние десятилетия мы переживаем огромное количество разнообразных кризисов – культурные, политические, экономические и прочие. Но самый страшный из всех возможных – это кризис нашей идентичности… Мы усомнились в своем первородстве, в своем историческом предназначении, в уместности своего нахождения в мире богатых и успешных. Языческий культ успеха, навязываемый нашим умам, неокрепшим сердцам, предлагает другую систему ценностей, не совместимую с христианским образом жизни.

Великий русский философ В.Соловьев говорил о том, что важно не столько, то что думает человек о себе и историческом предназначении своего народа, сколько то, что задумал о нем Всемогущий Господь.

Современный человек нуждается в конкретном соприкосновении с православной Традицией, с живыми и убедительными примерами христианской святости.

Сакральной точкой славянского мира, несомненно, является Херсонес – место, где античность и византийская цивилизация встретились с Киевской Русью, где, по преданию, равноапостольный князь Владимир принял крещение и, крестив свой народ, оплодотворил его Вечностью. В течение тысячи лет русские святые молитвой и подвигом вплетали в национальную душу небесные нити истинной веры, тем самым помогая нам стать субъектами не только земной истории. В течение долгих веков лучшие сыновья нашего народа, святые князья, преподобные, философы, писатели, верные чада Русской Православной Церкви, вплоть до великого сонма новомучеников ХХ века, преодолевая внешние сумерки, отстаивали русский мир. Всей своей жизнью и даже смертью люди разных этапов русской истории подтверждали духовный и цивилизационный выбор, сделанный однажды князем Владимиром. На каждом историческом повороте небесными и земными скрепами они удерживали русскую реальность как духовный выбор и историческую принадлежность. И это было не чем иным, как подтверждением своего первородства, особым служением Христу и Его Церкви на всех уровнях национального и культурного бытия.

Опыт нашего времени указывает на то, что мало победить в великой и кровопролитной войне. Надо еще осознать эту победу и главное – удержать ее результаты, сделать окончательно своей. Мы видим, как солнечную Победу 1945 года, дарованную Богом нашему народу, пытаются оболгать, унизить или вообще отменить как небывшую. Достаточно прислушаться к истеричным заявлениям, доносящимся из близкого зарубежья. Если лучшие из лучших сыновей нашего народа всей жизнью и даже смертью подтверждали духовный и цивилизационный выбор князя Владимира в течение тысячелетия, то майдановские горе-реформаторы решили изменить историческую парадигму в пользу новых европейских ценностей, тем самым предложив новый сценарий, отличный от нашего опыта восточно-христианской цивилизации. Кем был князь Владимир и что есть его великое наследие, нам хорошо известно. Но выбор реформаторов с Майдана, их духовные и культурные предпочтения для нас принципиально неприемлемы. Надо отметить, что новые европейские ценности, такие как ювенальная юстиция, однополые браки, эвтаназия и прочие, находятся в непримиримом противоречии с ценностями старой христианской Европы и великой культурой, философией и наукой. И если бы киевские оппоненты великого князя искали бы диалога со старой христианской Европой и ее ныне здравствующими носителями, это было бы еще понятно, но в том-то и ужас – киевская элита, впадая в историко-культурный нигилизм, увлекает свой народ в духовную бездну. Разрыв с русским миром, восточно-христианской цивилизацией есть не что иное, как отказ от своего первородства и великого наследия, от своего призвания и миссии.

Ложь и подмена, манипуляция человеческим сознанием стали нормой, угрожающей национальной и духовной безопасности великой цивилизации. Трагический опыт ушедшего столетия, во многом уникального, показал, что главным богатством нашего Отечества являются не материальные ценности, деньги или товары, даже не огромные территории с армией и оружием, а люди. И в первую очередь такие, кто был способен оставаться человеком даже в нечеловеческих условиях. Но если люди начинают деградировать, их души и сердца уклоняются от Бога, становясь холодными и неспособными к жертвенному подвигу и состраданию, то никакое общественное устройство с «правами человека» не сделает государство крепким, не сможет вернуть ему былого величия.

Мы знаем, что героем является не тот, кто, ощутив дух времени, может сделать убедительные заявления или продемонстрировать выразительные жесты, но тот, у кого внутри есть недвижимый центр, не подчиненный сиюминутным целесообразностям. И если этот центр, обратившись к небу, соприкасается с Божественной благодатью, которая освящает будущее души и тела, человек становится причастным к Вечности. В конечном счете внимания заслуживает не то, чем обладает человек, – имущество, интеллект или физические данные, но то, насколько он может, проигнорировав запреты и препятствия, всей своей жизнью соприкоснуться со Христом. В конечном итоге, важно не иметь много, а быть многим, что возможно только в лоне Православной Церкви.

Только действие не нуждается в алиби! И мы видим, как поступок святого князя Владимира отозвался в сердцах последующих поколений и продолжает жить в нашей истории. Некогда Петр Первый «прорубил окно» в Европу, что в значительной степени повлияло на исторический облик нашего Отечества, вызвало к жизни новый тип человека с европейскими идеями и предпочтениями – новые обстоятельства рождают новые смыслы. Но мы помним о Херсонесе – другом окне, прорубленном на заре нашей истории, благодаря которому мы соприкоснулись с византийским миром и стали его наследниками. Мы должны прибегнуть к анамнесису – историко-культурному механизму припоминания своего прошлого, которое нас соединяет не только с европейской культурой, но в первую очередь с византийской, а через нее с классическим греко-римским миром. Другими словами, у нас есть связь с классическим греко-римским миром, и европейское посредничество, представляемое в течение долгого времени как единственно возможное, имеет свою законную альтернативу. Во всех случаях с опытом европейского изложения античности мы уже знакомы, но посмотреть глазами святоотеческой традиции на классический мир нам еще предстоит. Без сомнения, такой угол зрения расширит наше сознание, поможет нам обрести новые смыслы и ощутить иное качество бытия, без чего мы не сможем в полной мере пережить свою сопричастность высшим началам и восстановить историческую преемственность.

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!
Была ли эта статья полезной?
Да
Нет
Спасибо, за Ваш отзыв!
Что-то пошло не так и Ваш голос не был учтен.
Спасибо. Ваше сообщение отправлено
Нашли в тексте ошибку?
Выделите её, нажмите Ctrl + Enter и мы всё исправим!