5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

Божественная литургия (иначе обедня) – самое важное богослужение суточного круга. Если вечерня и утреня представляют собой чтение молитв с песнопением, то литургия является кульминаций церковной службы. Совершается она всегда в дообеденное время и сопровождается чтением глав из Библии, молитвами и пением псалмов. А заканчивается главным христианским таинством – причащением (Евхаристией).По церковным преданиям, порядок проведения литургии установил сам Иисус Христос на Тайной Вечере. Ныне она представляет собой ритуальное действие, которое символически отображает земную жизнь Христа и дает возможность верующим стать участниками новозаветных событий, прочувствовать жертву Христа на Голгофе и его Воскресение, которое воспринимается как очищение и возрождение собственной души. Начиная с 4 века нашей эры, в православной церкви укрепились два вида литургии: ежедневная Святого Иоанна Златоуста и Святого Василия Великого, которая совершается только 10 раз в год. Между собой они отличаются только протяженностью. В литургии Василия Великого используется расширенная редакция молитв и песнопений, поэтому она более долгая по времени проведения. Начинается литургия всегда с проскомидии или символической подготовки Святых даров (хлеба – просфор – красного вина) и происходит традиционно при закрытых дверях в алтаре. Священник переодевается и омывает руки, затем на жертвеннике вырезает части из пяти просфор и наполняет чашу вином. После этого он выходит к собравшимся в храме верующим и начинается второй этап действа - литургия оглашенных (или готовых принять ). Эта часть сопровождается хоровым пением псалмов, чтением Евангелия и Апостола и произнесением ектений (молитвенных прошений). Далее следует литургия верных, которая представляет собой освещение Святых даров (пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа) и заканчивается причащением священнослужителей и всех верующих. Во время литургии верных также молитвенные прошения и исполняются хоровые песнопения.До XVII века литургическая основывалась на различных распевах, а с конца XVII века стали использовать многоголосье. Многие известные обращались в своем творчестве к церковной и создали циклы литургических песнопений. Наиболее известные литургии Св. Иоанна Златоуста П.И. Чайковского и С.В. Рахманинова.В католической и протестантских православной литургии соответствует месса. А начиная с XVI века, в католической по теологии термином «литургия » обозначаются все церковные богослужения и церемонии.

Проводится суточный круг общественных богослужений. Выделяют вечерние, утренние и дневные службы, которые в свою очередь также делятся на так называемые часы. Однако центральной частью всего суточного круга и самым значимым богослужением для православных верующих считается Божественная Литургия, что это такое и какие обряды принято совершать во время этой церковной службы, мы узнаем в этой статье.

Литургия – это не просто главное православное богослужение, а прежде всего – возможность вспомнить новозаветные времена, услышать об истории Спасителя, о его деяниях, а также почувствовать единение с Христом, стать частью всего того великого, во что мы свято верим.

Традиция проведения Литургии берет начало с Тайной вечери Иисуса Христа и его верных учеников. Именно тогда с разрешения Господа установилось таинство Евхаристии, и Спаситель поведал миру заповеди о христианской любви и смирении.

После вознесения Господня апостол Иаков составил первый чин для Божественной Литургии. А уже в IV веке священнослужитель Иоанн Златоуст написал и ввел в церковную традицию краткий вариант чина Литургии, которую ныне служат в православных церквях ежедневно, кроме дней Великого поста, Благовещения и Вербной недели (вход Господень в город Иерусалим).

"Почему же так важна Божественная Литургия и как она позволяет нам ощутить связь с Господом?" – спросите вы. Перед началом богослужения прихожане могут написать имена своих близких в специальных записках, и делается это для того, чтобы даже в молчании, в утренние часы, они могли помянуть своих родных и помолиться о них Господу. Эта традиция помогает верующим не только позаботиться о дорогих сердцу людях, но и стать ближе к Богу, ибо каждую минуту они укрепляются в своей вере, уповают на его милость и чудодейственную, животворящую силу. Во время же таинства Евхаристии христиане могут вкусить святой хлеб и вино, которые представляют собой Плоть и Кровь Христа Спасителя, в священный храм приходит Царствие Божие, а Дух Святой, соединяя Небеса и Твердь земную, возносит молящихся к обители Господней.

Состоит Божественная Литургия из трех основных частей.

• Проскомидия. Название это происходит от греческого слова “προσκομιδή”, означающего "подношение", ведь во времена первых христиан именно хлеб, как самое ценное, приносили в храм в качестве приношений, пожертвований. Участие в этой части Литургии обязательно для всех прихожан и является главным условием для пребывания в храме. В эти моменты на жертвеннике в алтаре совершаются особые священнодействия, с помощью которых подготавливают 5 просфор (хлеб) в знак памяти о чудесном насыщении пятью хлебами и вино для таинства Евхаристии. Просфора олицетворяет единство Святой Троицы и представляет собой также три части души человеческой: мука как основа для бессмертной души, вода как символ Крещения и соль как мудрость и Слово Божие. По окончании всех приготовлений, священнослужитель, надевая все священные облачения, раскладывает частицы просфор в особом порядке и начинает молитву за всех святых, живых и почивших, а накануне окончания часов проводит каждение храма в знак божественной милости, любви и благодати, нисходящей на все человечество.

• Литургия оглашенных. Эта часть богослужения названа именно так, потому что на ней разрешается присутствовать не только крещеным прихожанам, но и тем, кто только оглашен для Крещения, то есть готовится к обряду. Получив разрешение и благословение иерея помощник священника объявляет о начале службы, церковный хор начинает песнопения, вопрошая о милости Божьей и благоденствии. Затем священник, выходя на амвон (специальное возвышение, предназначенное для чтения Святого Писания и богослужебных речей), повествует присутствующим святое Евангелие. Завершается эта часть литургии истовой молитвой о близких (как живых, так и усопших) и об оглашенных.

• Литургия верных. Это завершающая часть Божественной Литургии, во время которой обо всех верующих и совершают обряд причащения. Священник в молитве просит Бога о том, чтобы он ниспослал Святой дух на всех прихожан и на дары, которые возложили они на жертвенный алтарь. После причащения верующие запивают причастие святым вином, соединенным с теплой водой, дабы не оставить при себе часть даров Господних, а в последний раз упоминают всех своих родных и близких. Завершается литургия Отпустом – благословением молящихся.
  

Отвечая на вопрос о том, сколько длится литургия, стоит отметить, что Божественную Литургию принято проводить в предобеденное время между 6-м и 9-м часом, что соответствует полудню и трем часам пополудни. Однако в наше время, 9-й час служится крайне редко, а длительность службы регулируется традициями отдельного региона и храма.

Литургия и Таинство Причастия

Таинства - это особые действия Божии, совершаемые в Православной Церкви, через которые Бог сообщает людям Благодать Святого Духа. Обрядовую внешнюю сторону Таинства совершает священник в единстве с народом посредством освящения вина, хлеба, елея, мира, воды, и других природных веществ необходимых для одного из семи Таинств Церкви.

Время и место совершения Таинства

Литургия в нашем храме совершается с понедельника по субботу в 8.00. В воскресные дни, двунадесятые и великие праздники ранняя Литургия проводится с 7.00. и поздняя Литургия с 9.30.

Приходить в храм необходимо минут за 15-20 до начала Литургии, чтобы спокойно, без излишней мирской суеты приобрести свечи, задать поминальные записки и внутренне подготовиться к этому великому Таинству таинств.

С младенцами и детьми от 1 года до 5-6 лет для Причастия приемлемей приходить минут через 40-45 после начала службы. Литургия совершается в течение полутора-двух часов.

Для участия в Таинстве Причащения в церковной лавке записывать не нужно. Но в своей домашней молитве надо обязательно прочитать положенное молитвенное правило (см. ниже).

Прочие недоуменные вопросы можно разрешить в беседе со священником.

Определение Литургии

Литургия - основное христианское богослужение. На Литургии Церковь благодарит Бога за создание мира, за спасение каждого человека через Иисуса Христа, вспоминает в молитвах Его Жизнь, Смерть и Воскресение, предлагает Хлеб и Вино для освящения Духом Святым. Хлеб и Вино - природные вещества - являются символами нашей пищи. Без пищи человек умирает, следовательно, на Литургии Церковь предлагает Богу жизнь каждого ее члена, свободно и благодарно отдающего ее Отцу. Бог принимает эту «бескровную жертву», благодаря спасительному подвигу Сына Божьего, и претворяет земную пищу - Хлеб и Вино - в Пищу Божественную, нашу человеческую жизнь в Свою Божественную Жизнь.

Причащаясь Тела и Крови члены Церкви, непостижимо для человеческого разума, соединяются со Христом. Он весь содержится в каждой Частице Причастия. Причащение Святых Христовых Тайн необходимо, чтобы войти в жизнь вечную. Об этом говорит Сам Спаситель: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день...» (Ин. гл. 6, стихи 53 — 54).

Вся Божественная Литургия по преп. Максиму исповеднику является «Тайноводством ко спасению человека». В словах, произносимых на Литургии, в символических передвижениях священства по алтарю и храму, в духовно-прообразовательных предметных действиях динамично раскрывается история нашего спасения от сотворения мира через Первое пришествие Христово до радостного вхождения в Царство Небесное после Его Второго пришествия. Символизм Литургии не театрален. Он является подлинным движением к благодатно-природному единению со Христом, происходящее в Таинстве Причащения в конце Литургии.

Литургия и Причастие не тождественны друг другу. Удручает, когда человек прибегает к концу Литургии, наспех исповедуется и изобразив на лице высшее благоговение, приступает к Чаше Жизни. Определенно - Литургия заканчивается Причастием, принятием Даров Христовых. Но эти Дары есть динамичное завершение полноты молитвенно-евхаристического общения между Богом и Его народом. Поэтому для христианина необходимо принимать участие в Литургии в Богослужебной полноте, с первого до последнего возгласа.

На Литургии мы вспоминаем всю земную жизнь Христа, с Ним сраспимаемся, страдаем и воскресаем в Его Дарах. Прибегая к концу службы, мы словно говорим: тебе Господи - крест, а нам - слава, тебе страдание и смерть - нам воскресение и радость Причастия. Что есть Литургия? Начало ее восходит к Вечности. Прообраз ее - жизнь Бога Святой Троицы в Самом Себе, в Единстве и Любви. Именно поэтому Литургия называется Божественной и начинается с возгласа «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа». Наша храмовая Литургия - это Литургии Самой Святой Троицы, данная в земных пределах в небесных символах и образах. Это жизнь Бога, дарованная нам в Причастии, через Жизнь, Смерть и Воскресение Иисуса Христа.

Катехизическое определение Таинства Причастия

Причащение есть таинство, в котором верующий христианин под видом хлеба и вина подлинно принимает самое Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

История установления Таинства Причащения

Святое Таинство Причащения Господь Иисус Христос установил на Тайной Вечери с апостолами накануне Своих страданий. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил Своим ученикам, говоря: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф.26:26). Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27,28). Тогда же апостолам, а в их лице и всем верующим Спаситель дал заповедь совершать это Таинство до скончания мира в воспоминание Его страданий, смерти и Воскресения для теснейшего соединения с Ним верующих. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19).

Таинство Царства Святой Троицы

Согласно апостольской и святоотеческой традиции Церковь являет, живет и воплощает себя в событии Пятидесятницы, таинственно и непостижимо возобновляющегося каждый раз в совершенстве во время каждой Литургии в течение почти двух тысяч лет. Ежедневно совершаемая в храмах по всему миру Литургия - не повторение или дополнение Пятидесятницы новыми дарами Святого Духа, а ее длящееся по благодати в земных пределах Евхаристическое Восуществление. Первая апостольская и последняя литургическая Пятидесятница на земле связаны между собой по формуле Халкидонского догмата: «неслитно, нераздельно, неизменно, неразлучно».

Дары Евхаристии - Божественны, уникальны, неподобны, исключительны, самобытны, и онтологически незаменяемы на их абсолютную сущностную копию. Как не может в природе быть двух Христов, так немыслимо существование двух Евхаристий. Тело и Кровь Господни, как сама Литургия, подлинно, бытийно, единоприродно те же самые, какими причащались апостолы во время Тайной Вечери. Это чудо не подвластно падшему дедуктивному уму. Его философский анализ невозможен. Оно схоже с чудом насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч человек (Мк. 6, 3о-44) только не в пространстве «на траве зелене», а во времени, исчисляемом десятками веков.

Каждый из пяти тысяч, евших чудесным образом самовосполняющиеся хлеб и рыбу, вкушал тот же самый хлеб и ту же самую рыбу, которыми насытились апостолы. Подобно и мы, христиане, причащаемся теми же самыми Тайнами Господними, что Христос преподал Своим ученикам. И тогда и сейчас мы принимаем «Хлеб Жизни» из рук Самого основателя Церкви - Иисуса Христа. Эту тайну утверждает молитва, читаемая перед Причащением: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими».

В Плоти и Крови Христовой уничтожается преграда между Богом и человеком, между Творцом и творением, между Вечностью и временем. Плоть и Кровь Христовы принадлежат нашему земному миру, но преображенному, ничего общего не имеющего с гордыней человеческой автономии, с бунтом против божественной любви. Земное тело Христа завязалось в утробе Матери Божией. Оно по своему рождению принадлежало тварному миру, но было неразрывно связано с Богом, как приношение, как кроткое выражение бесконечной благодарности животворящей Любви Отчей.

Хлеб и вино - земные природные вещества - Церковь приносит Богу на Литургии по образу жизни плоти Христовой. Под хлебом и вином Церковь понимает всю вселенную, от земли до самых дальних звезд, и возвращает ее Богу. На Литургии она вручает жизнь всего мира любящей воле Отца и приносит ему благодарение за эту благодатную возможность, осуществленную Христом. Хлеб и Вино Евхаристии нам даны не для утоления жажды и голода, не для автономного выживания в земных пределах, благодаря Им мы входим в благодатно-жизненную связь с Богом.

Каждый член Церкви соединяется с жизнью Отца, через Тело и Кровь Сына посредством даров Святого Духа. На Тайной Вечери Христос даровал ученикам не право прелагать Хлеб и Вино в Свое Тело и Кровь, установил не Таинство Евхаристии, как воспоминание о Своем жертвенном подвиге, Он воосуществил Церковь, как пребывание в Его Любви. Христос «установил» Таинство Причастия на Тайной Вечери, но не в отрыве от Церкви, а в единстве с ней. Церковь и есть Тайная Вечеря. Причастие - это не анатомическое чудо, не вещественная святыня, а исполнение благодатно-природного единства Церкви - Христа и христиан. На Литургии Церковь осознает себя во всей полноте, как Таинство Царства, дарованное через Причастие.

Недоуменные вопросы

Как подготовиться к Причащению?

Желающий достойно причаститься должен иметь сердечное покаяние, смирение, твердое намерение исправиться и начать благочестивую жизнь. Готовиться к Таинству Причащения надо несколько дней: больше и усерднее молиться дома, быть на вечернем богослужении накануне дня Причащения. С молитвой обычно соединяется пост (от одних до трех суток) - воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц (при строгом посте и от рыбы) и вообще умеренность в еде и питье. Следует проникнуться осознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения развлекательных мест. Перед Причастием необходимо исповедоваться, примирившись со всеми.

Какими молитвами надо готовиться к Причащению?

Для молитвенной подготовки к Причащению существует особое правило, которое есть в православных молитвословах. Оно обычно состоит из чтения накануне вечером четырех канонов:

1. канона покаянного ко Господу Иисусу Христу,
2. канона молебного ко Пресвятой Богородице,
3. канона Ангелу Хранителю,
4. канона из Последования ко Святому Причащению.

Как подходить к Причащению?

После пения «Отче наш» надо приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Святой Чаши. Подходя к Чаше, надо крестообразно сложить руки на груди.

Как часто надо Причащаться?

Частоту Причащения необходимо согласовать с духовным отцом. Все священники благословляют по-разному. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, некоторые современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Другие священники благословляют и более частое Причащение. Обычно исповедуются и причащаются во все четыре многодневных поста церковного года, в двунадесятые, великие и храмовые праздники, в дни своих именин и рождения, супруги - в день их венчания. Причащаться нельзя для «галочки», ради определенных количественных норм. Таинство Причащения должно стать для православного христианина потребностью сердца.

Можно ли причащаться беременной?

Надо, и как можно чаще Причащаться Христовых Таин, готовясь к Причащению исповедью и посильной молитвой. От поста беременных женщин Церковь освобождает.

Может ли православный христианин причаститься в какой-либо другой инославной церкви?

Нет, только в Православной Церкви.

В любой ли день можно причаститься?

Каждый день в Церкви происходит Причащение верующих, за исключением Великого поста, во время которого причаститься можно только по средам, пятницам, субботам и воскресеньям.

Когда можно причаститься на неделе в Великий пост?

В Великий пост взрослые могут причащаться по средам, пятницам, субботам и воскресеньям; маленькие дети - по субботам и воскресеньям.

Можно ли причаститься в один день несколько раз?

Никто и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной.

Можно ли причаститься после Соборования без Исповеди?

Соборование не отменяет Исповедь. На Соборовании прощаются не все грехи, а лишь забытые и неосознанные.

Как причаститься болящему на дому?

Родственники больного должны предварительно договориться со священником о времени Причащения и о мерах по подготовке болящего к этому Таинству.

Как причастить годовалого ребенка?

Если ребенок не способен спокойно находиться в храме всю службу, то его можно принести к завершению Литургии - к началу пения молитвы «Отче наш» и затем причастить.

Можно ли ребенку до 7 лет поесть перед Причастием? Можно ли причащаться больным не натощак?

Только в исключительных случаях разрешается причащаться не натощак. Этот вопрос решается индивидуально по совету со священником. Младенцам до 7 лет разрешается причащаться не натощак. Детей к воздержанию от пищи и пития перед Причастием надо приучать с малолетства.

Можно ли причаститься, если не был на всенощном бдении? Можно ли причаститься, если постился, но не читал или не дочитал правило?

Такие и подобные вопросы решаются со священником индивидуально. Если причины отсутствия на всенощном бдении или не выполнения молитвенного правила являются уважительными, то священник может допустить причаститься. Важно не количество прочитанных молитв, а расположение сердца, живая вера, раскаяние в грехах, намерение исправить свою жизнь.

Достойны ли мы, грешные, часто причащаться?

«Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк.5:31). На земле нет ни одного человека, достойного Причащения Святых Христовых Таин, и если люди все-таки причащаются, то лишь по особому милосердию Божию. Именно грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаются в этом спасительном источнике - как болящие в лечении. При искреннем покаянии Бог прощает человеку грехи, и Причащение постепенно исправляет его недостатки. В основе решения вопроса о том, как часто надо причащаться, лежит степень подготовленности души, ее любовь к Господу, сила ее покаяния. Поэтому Церковь и предоставляет решать этот вопрос священникам, духовникам.

Если после Причастия ощущается холодность, значит ли это, что причастился недостойно?

Холодность бывает у тех, кто ищет от Причащения психо-эмоциональных утешений, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать. Однако, когда после Причащения в душе нет мира и радости, надо усматривать в этом повод к глубокому смирению и сокрушению о грехах. Отчаиваться и скорбеть не стоит: корыстного отношения к Таинству быть не должно. Кроме того, Таинства не всегда отражаются на чувствах, а действуют и сокровенно, чтобы человек мог явить свободный подвиг любви.

Можно ли целовать крест после Причастия?

После Литургии все молящиеся прикладываются к кресту: и кто причащался, и те, кто не причащался.

Можно ли целовать иконы и руку священника после Причастия, делать земные поклоны?

После Причастия до запивки следует воздержаться от целования икон и руки священника, но нет такого правила, что причастившиеся не должны целовать в этот день иконы или руку священника и не делать земные поклоны. Важно хранить язык, мысли и сердце от всякого зла.

Можно ли вкушением крещенской воды с артосом (или антидором) заменить Причастие?

Это ошибочное мнение о возможности замены Причастия крещенской водой с артосом (или антидором) возникло, возможно, из-за того, что людям, которые имеют канонические или иные препятствия к Причащению Святых Таин, разрешается для утешения употреблять крещенскую воду с антидором. Однако это нельзя понимать как равнозначную замену. Причастие ничем заменить нельзя.

Могут ли дети до 14 лет причаститься без Исповеди?

Без Исповеди могут причащаться только дети до 7 лет. С 7-летнего возраста детей причащают только после Исповеди.

Оплачивается ли Причащение?

Нет, во всех храмах Таинство Причащения всегда совершается бесплатно.

Всех причащают с одной ложки, нельзя ли заболеть?

С естественной брезгливостью можно бороться только верой. Никогда не было ни одного случая, чтобы кто-то заразился через Чашу: даже когда в больничных храмах люди причащаются, никто никогда не заболевает. После Причащения верующих оставшиеся Святые Дары употребляет священник или диакон с той же чаши и ложки, но даже во время эпидемий они не заболевают. Это величайшее Таинство Церкви, данное в том числе и во исцеление души и тела, и Господь не посрамляет веру христиан.

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Значение слова литургия

литургия в словаре кроссвордиста

литургия

Толковый словарь живого великорусского языка, Даль Владимир

литургия

ж. последование священнослужения, в котором совершается таинство святой евхаристии, обедня. Литургийный, к литургии относящ. Литургиарий м. книга-служебник, описание чина вечерни, утрени и обедни. Литургисать или-совать, совершать литургию.

Толковый словарь русского языка. Д.Н. Ушаков

литургия

литургии, ж. (греч. liturgia) (церк.). Обедня, главное христианское церковное богослужение.

Толковый словарь русского языка. С.И.Ожегов, Н.Ю.Шведова.

литургия

Утреннее или дневное христианское богослужение включающее в себя молитвы, песнопения, чтение священных книг, проповеди и другие обрядовые действия. Служить, слушать литургию. Совершение литургии.

Цикл духовных песнопений. Литургии П. И. Чайковского, С. В. Рахманинова.

прил. литургический, -ая, -ое. Ранние литургические молитвы (заимствованные из синагогального наследия). Литургическая музыка. * Литургическая драма - средневековое религиозное представление, входившее в пасхальную или рождественскую церковную службу.

Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.

литургия

ж. Главное христианское церковное богослужение (у православных - обедня, у католиков - месса).

ж. Общественная повинность (в Древней Греции, Древнем Риме и Византии).

Энциклопедический словарь, 1998 г.

литургия

(греч. - "общественная служба").

В православной церкви Божественная литургия - главное богослужение суточного круга, совершается в дообеденное время (отсюда другое название - обедня). Порядок службы восходит к 4 в. Совершаются 2 евхаристические (см. Причащение) литургии св. Иоанна Златоуста (ежедневно) и св. Василия Великого (с более пространными молитвами; 10 раз в год). Литургия Преждеосвященных Даров св. Григория Двоеслова без Евхаристии совершается в определенные. дни Великого поста. Божественная литургия включает 3 части: проскомидия (греч. "принесение") - символическая священная подготовка Святых Даров (хлеба просфор - и красного вина), производится на жертвеннике, как правило, при закрытом алтаре; литургия оглашенных (т.е. готовящихся к принятию Крещения) - произнесение ектений, хоровое пение псалмов, чтение Апостола и Евангелия и т.д.; литургия - верных - освящение Святых Даров (пресуществление их в Тело и Кровь Иисуса Христа), причащение священнослужителей и верующих, произнесение ектений, хоровое исполнение песнопений (главное евхаристический канон). До 17 в. песнопения были основаны на различных распевах, с кон. 17 в. утвердилось многоголосное партесное пение. Циклы литургических песнопений созданы многими русскими композиторами (в их числе П. И. Чайковский, С. В. Рахманинов). В католицизме и протестантизме Божественной литургии типологически соответствует месса.

С 16 в. в католической теологической литературе термином "литургия" обозначается вся совокупность официальных богослужений и церемоний.

литургия

ЛИТУРГИЯ (греч. leiturgia) в древнегреческих полисах государственная повинность, которую несли состоятельные граждане и метеки (напр., содержание участников гимнастических состязаний). Чрезвычайной литургией считалась триерархия снаряжение триеры. Была распространена в эллинистическом Египте, Др. Риме, Византии.

Литургия

Литурги́я - главнейшее христианское богослужение в Исторических церквях, во время которого совершается таинство Евхаристии. В западной традиции слово «литургия» употребляется как синоним слова «богослужение» (например, Литургия часов).

Литургия (значения)

Литурги́я :

• Литургия - главное христианское богослужение, на котором совершается таинство Евхаристии.
• Литургия - название повинности в Древней Греции богатых граждан на общественные нужды города, в основном организация за собственный счёт выступлений хоров на государственных праздниках и содержание триер в боевой готовности.

Литургия (Древняя Греция)

Литурги́я (- буквально: «общественная работа»; «государственная служба» , от - «общество, государство» + - «работа, труд» ) - общественная повинность в Афинах для всех граждан с имущественным цензом не ниже трёх талантов .

Эти граждане должны были, в порядке известной очереди, выполнять литургии за свой счёт. Литургии делились на две категории: регулярные и чрезвычайные.

Регулярные литургии: хорегия, гимнасиархия, эстиасис, архитеория .

Чрезвычайные литургии: триерархия, происфора .

Литургии удовлетворяли некоторым государственным нуждам или содействовали великолепию известных религиозных празднеств. Эти литургии требовали тем больших расходов, чем более отдельные личности из честолюбия или из желания снискать себе расположение народа старались перещеголять друг друга блеском и пышностью, Литургии составляли, таким образом, как бы часть доходов государственных, которые разве только в переносном смысле можно относить к литургии.

Освобождены были от литургии только архонты, дочери-наследницы всего имущества. К литургии были привлекаемы также и метэки .

Примеры употребления слова литургия в литературе.

И Алексий негромко, но твердо попросил передать патриарху настоятельную просьбу посольства хотя благословить их сразу же после литургии .

Решено свадьбу править в Крайске, предстоящим летом, а послезавтра отслужить заупокойную литургию в память родителей купца Куприянова, убиенных якобы неведомым злодеем.

Таким образом, древняя комедия в своих сценах еды как части культовой службы и в трактовке этой еды параллельно идущим жертвоприношением дает нам полную аналогию литургии , с ее приготовлением к трапезе, вкушению и его жертвенному толкованию.

В тишине, когда ночь встречается с утром, он услышал откуда-то нежный звон серебряного колокольчика, в который звонят во время возношения даров на литургии .

Амвросия, Серапиона Тмуитского, Литургии римская, эфиопская, армянская, галликанская и др.

При этом литургия совершалась на славянском языке, который только что был укрощен и, как зверек, сидящий в клетке из глаголических букв, доставлен с балканских просторов в столипу мира.

Отец Александр, хотя с большим сомнением в смерти Громова, все-таки на литургии помянул у божьего престола новопреставленную душу Прохора.

Литургии произносится особая ектения, но частицы за них не вынимаются.

Вместе с другим приезжим американцем он был на литургии и в алтаре, не причащался, но ему дали антидор с запивкой теплотой.

Торжественную литургию служили старый, изгнанный в свое время униатами епископ Свято-Софиевской кафедры отец Лукиан, шесть архимандритов во главе с Елисеем Плетенецким и четыре протодиакона и архидиакона из Печерской лавры с чудесными голосами.

Потом опустился на одно колено и склонил выю, отдавая себя Афанасию, который, крестообразно ознаменовав склоненную голову Сергия и накрыв его епитрахилью, читает посвятительную молитву, нарекая ставленника иподьяконом, а вслед затем, еще до литургии и без перерыва, - дьяконом.

Якобы огромные впечатление производят на него рассказы о великолепии наших зданий, о пышности ромейской литургии и ипподромных ристаниях.

По Ирмосам и литургиям Из небесного храма под черную сень низойди, Облегчи их блужданья!

Теперь уже не только единосущники трисущникам, но и братья братьям в обоих толках готовы были перервать горло из-за всякой малости: крестообразного или троекратного каждения, ядения чесноку в день Благовещенья и Сорока мучеников, воздержания попов от луку за день до литургии , правила не сидеть в говении, возложивши ноги на ногу, чтения вовеки веком, или вовеки веков - из-за каждой буквы, запятой и точки в старых книгах.

Службу, литургию Василия Великого, правил в Успенском храме Кремника при гигантском стечении народа сам новогородский архиепископ Василий Калика в подаренных ему Феогностом крещатых ризах и омофории.