Конечно, физическая смерть не означает конец пути. Это просто временный отдых на пути, привал, прекращение одного из этапов пути.

Ибо теорию реинкарнаций, воплощений еще никто не отменял.

Только человек Пути может быть успешен в делах и способен к гармоничному развитию.

Если человек не проходит свой путь до конца, сходит с него, он деградирует, переходя в более низкие космические формы развития.

К Пути надо относиться не легкомысленно, а серьезно, если человек хочет быть успешным во всех смыслах.

Изменяя Пути, человек изменяет себе. Это не значит, что не может быть сотрудничества и информационного обмена между всеми Путями, и людьми всех путей. Нет, такое сотрудничество обогащает каждый путь. Но обогащение Пути и сход с Пути – это разные вещи.

Можно всячески обогащать свой Путь, и при этом не сходить с него.

Всего существует Пять путей, соответствующих пяти главным человеческим архетипам.

Первый Путь – это путь мирянина, конфуцианца, благородного мужа. Учитель этого пути – великий китайский мастер Конфуций. Это так называемый деятельностный путь или внешний путь.

Смысл этого пути – стать настоящим гражданином своего государства, профессионалом своего дела и добродетельным семьянином для мужчин или добродетельной женой и матерью для женщин.

Второй Путь – это путь монаха, отшельника, даоса. Учитель этого пути великий китайский мастер Лао-Цзы. Это так называемый созерцательный или внутренний путь. Смысл этого пути – стяжание духа святаго, благодати, познание своего собственного внутреннего мира и умение жить этим внутренним миром.

Третий Путь – это путь чань (дзен) буддиста. Особенностью пути является умение погружаться во внешнее без привязанности к нему через внутреннее, и наоборот, погружаться во внутреннее, не прерывая связи со внешним, что дает гармоничную жизнь и большие преимущества. Учань (дзен) буддистов привязанность к мирскому взаимосвязана с одновременным отрешением от него через священное, и привязанность к священному с одновременным отрешением от него через мирское, благодаря чему достигается гармония внешнего и внутреннего, сансары и нирваны.

Такое состояние духа и разума достигается за счет особых чаньских (дзенских) психотехник.

Четвертый Путь –это путь тантриста. Особенностью пути является максимальное погружение в мирское с максимальным взлетом в священное. Максимальное погружение во внешнее с максимальным отрешением во внутреннее. Тантра – это путь Бодхисатв и учение Бодхисатв. Он дает самое глубокое понимание сути вещей, глубже, чем гармоничное и умеренное понимание вещей чань (дзен) буддистами, но таит в себе несравненно большие опасности, ибо последователь Тантры рискует как подпасть под полную власть мирских страстей, вместо управления ими, и деградировать таким образом, так и сойти с ума от невыразимых тягот и испытаний этого пути.

Этот путь подходит только неискоренимым максималистам во всем и если уж человек вступил на него, то он должен понимать, что сойти на другой вид пути с пути Тантры не представляется возможным.

Остается только либо пройти его до самого конца и стать Победителем самого себя, либо полностью деградировать в более низшие формы жизни или стать сумасшедшим.

По аналогии с миром животных чань-буддист похож на зверя, который умеет никогда не попадаться в капканы и ловушки и успешно обходить их, тогда как тантрист обретает бесценную мудрость зверя, попавшего в капкан и сумевшего выбраться из него ценой потери своей лапы.

Конечно, можно успешно жить, никогда не попадаясь в капкан.

Но при этом вы должны понимать, что так вы никогда не поймете, что такое капкан и как из него выбираться, если уж туда угодили.

В этом весь ужас и великая мудрость и красота Тантры. Тантрический максимализм далек от чань (дзен) буддийской гармонии с миром.

Пятый путь – это Совершенный Путь или Путь Создателя.

По сути, это уже не путь, а отсутствие пути. Ведь на этом пути нет наставника. Вы становитесь сами себе наставником, сами себе учителем.

Но на этот этот путь попадают не все, а только избранные Создателем. И не всем это надо. Для попадания на этот путь обязательным условием является прохождение тантрического пути либо принятие мистериального посвящения от тогго, кто полностью прошел путь Тантры.

Вас ведет по пути Создателя только Ваше собственное высшее «Я», Вы уже не развиваетесь, а саморазвиваетесь, творите свой собственный мир и самого себя в этом своем собственном мире.

Это ваш собственный, уникальный творческий путь. На этот путь попадают только те, кто прошел остальные пути. Это конечный смысл и квинтэссенция всех остальных путей.

В бизнесе расставлено немало ловушек. Собственно, как и на пути главного героя старых историй. Настоящий герой решает любые задачи, поставленные перед ним Дорогой, и выходит победителем. Поэтому в сказочных историях накопился огромный запас эффективных моделей поведения и самореализации. Почему бы и нам с вами не воспользоваться этим колоссальным ресурсом, тем более что доступ к нему свободен?

Наш цикл называется «У-каминные размышления», потому что мне хочется, чтобы чтение статей было для вас не только полезным, но и приятным. Добрые и полезные истории хорошо рассказывать у камина. Поэтому давайте позволим ему присутствовать в наших беседах в качестве невидимого, но очень теплого гостя. Итак, в путь…

«У каждого - своя дорога», - всем нам знакома эта поговорка. У одних это дорога, выложенная желтым кирпичом. У других это колея. У третьих это узкая тропинка. У четвертых… Какой бы ни была эта дорога, она связана с идеей судьбы человека, его самореализацией. Какую бы книгу мы ни взяли, какой бы фильм ни смотрели - везде обязательно есть тема Дороги. А как же без нее?! Ведь архетип Дороги - один из самых главных в нашей жизни.

Однако давайте обо всем по порядку. Сначала разберемся с тем, что такое архетипы, и что они делают в нашей жизни.

Архетип - это базовая матрица, «первичный образец», фундаментальный механизм, который проявляет себя неизменным на протяжении многих веков. Меняются культурные декорации, поколения, цивилизации, а действия архетипов остаются неизменными.

Как сложноорганизованные феномены, архетипы сразу не поддаются логическому анализу, они «прячутся» за метафоры, чтобы наше несовершенное сознание не исказило их сути. Именно благодаря действию архетипов мы часто говорим: «В мире ничего существенно не меняется, только декорации подвижны». Под декорациями в данном случае понимаются эпохи, смена стилей в архитектуре и одежде, появление новых профессий и упразднение старых, изменение стилистики речевых оборотов, появление новых «благ цивилизации» и прочее. Однако механизмы возникновения конфликтов, сценарии поведения людей, законы смены эпох, механизмы бытовых и внутриличностных проблем остаются неизменными. Так действуют архетипы. Изучая историю, всемирную и нашу личную, мы можем выявить действие неких сил, общие закономерности. И таким образом выделить некоторые архетипы.

Надо сказать, что выделением архетипов занимаются многие исследователи. Единой классификации не существует. Вы также можете стать исследователями архетипов, наблюдая за действием неких общих механизмов в вашей жизни.

Архетипы - это то, что обеспечивает в мире порядок вещей. Это инструменты для преодоления и упорядочения хаоса. В каждом архетипе заключена колоссальная энергия. Исследуя архетипы, мы подключаемся к этой энергии. Но в своем творчестве и бизнесе нам необходимо использовать ее в соответствии с внутренним законом определенного архетипа.

В нашей жизни действие архетипов разворачивается во времени, а это значит, что можно сказать и так: «Архетип может проявлять себя через последовательность событий». Это означает, что действие архетипа разворачивается в нашей жизни как некий сюжет. А точнее, архетипический сюжет.

Архетипы - это инструменты для преодоления и упорядочения хаоса. В каждом архетипе заключена колоссальная энергия. Исследуя архетипы, мы подключаемся к этой энергии. Но в своем творчестве и бизнесе нам необходимо использовать ее в соответствии с внутренним законом определенного архетипа.

Вот и архетип Дороги проявляется в нашей жизни через некоторую последовательность событий и уроков. Сначала нам предстоит покинуть привычное место обитания или отказаться от привычного образа действий, мыслей, реагирования. Далее следует довериться новому «состоянию дороги», стараясь не подвергать происходящее критическому анализу. Затем мы пройдем ряд испытаний, причем средства и ресурсы для преодоления трудностей нам будут изначально даны, надо только быть внимательными (!). После этого цель нашего пути будет подвергнута коррекции и конкретизации, также будет разработан алгоритм ее достижения, и появятся помощники. Когда же мы достигнем своей цели, то можем потерять бдительность или разочароваться в ней, столкнуться с предательством ближних, потерять все достигнутое и, благодаря этому, получить время на переосмысление собственного пути.

Вы спрашиваете, можно ли избежать потерь? Конечно, почему бы и нет! Хотя, с другой стороны, в определенной части пути у нас уже накопится много ненужного, с чем стоило бы без сожаления расстаться… И вот, после переосмысления пройденного, откроется новое дыхание (у кого-то второе, а у некоторых и десятое). А уж новое дыхание совершенно точно приведет к успеху.

Таковы закономерности действия архетипа Дороги. Так проявляется архетипический сюжет, на основе которого рождаются всевозможные сказки, мифы и легенды, как много веков назад, так и сегодня.

Для нас с вами важно то, что именно архетип Дороги определяет динамику развития бизнеса и нашу самореализацию в бизнес-пространстве.

Однако это не значит, что все предопределено действием архетипов и архетипических сюжетов. Некоторые люди напрасно связывают действие архетипов с действием «сил Судьбы». Архетипы не предопределяют, они лишь хранят для нашей жизни и творчества запасы энергии и приключений - сюжетов для действий. Если знать законы действия архетипа, его логику, то можно избежать лишних неприятных неожиданностей, на которые человек тратит огромное количество жизненной энергии.

Именно поэтому знание об архетипах, действии общих законов и передавалось из поколения в поколение через «метафороносители» (сказки, легенды, притчи, мифы, анекдоты, песни и пр.). Знание архетипов позволяет человеку экономить свою жизненную силу, не тратить ее на мелкие «разбирательства» с проблемами личного и социального плана. В этом случае человек может расходовать ее на созидательные действия, на творчество, бизнес и исследования мира, наконец.

Итак, архетип - это общий механизм, содержащий в себе энергию и законы ее использования. Однако не стоит думать, что архетип - это сундук, который ждет, пока его будет использовать человек, предварительно прочитавший на крышке инструкцию по эксплуатации. Архетипы - это активные системы, обеспечивающие поддержание Жизни. Они действуют независимо от того, знает человек об их существовании или нет. Архетипические сюжеты настолько сильны, что могут откорректировать те деструкции, которые вносит в Мир человек разрушающий, имеющий иллюзию собственной власти над природой.

Если знать законы действия архетипа, его логику, то можно избежать лишних неприятных неожиданностей, на которые человек тратит огромное количество жизненной энергии.

А теперь давайте посмотрим, какая же дорога у вас. Почему бы вам прямо сейчас не устроиться поудобнее, тогда можно будет свободно, глубоко вдохнуть и выдохнуть… Итак…

…Вы читаете сейчас это слово: дорога… Что вы чувствуете?.. Радост-ный трепет, предвкушение чего-то необычного?.. Легкую усталость?.. Чувство неопределенности, легкую тревогу?.. Сердце наполняется радостью от предчувствия важного открытия?.. У каждого из нас своя дорога… У каждого из нас она вызывает свои чувства и мысли…

Дорога… Какой она видится вам? Она широкая, прочная, гладкая… На ней немало ухабов, ям, луж… В этом случае вы можете сейчас воспользоваться силой своего воображения и произвести ремонтные работы… Выровняйте ухабы, засыпьте ямы, осушите лужи… Положите на свою дорогу новое, достойное ваших ног покрытие… Не торопитесь… Постарайтесь для себя… Вот так… Она стала намного краше, прочнее, ровнее… Теперь она достойна того, чтобы по ней ступали ваши ноги…

Вы идете по своей дороге… Это ни с чем не сравнимое чувство… Давайте сделаем глубокий вдох и медленный выдох… Пусть дорога наполнит вас силой…

Вы идете по своей дороге и видите, что кто-то перекрыл проход и поставил «кирпич», знак запрещения движения… Вы в смущении останавливаетесь… ищете, кто это сделал и зачем… Но никого нет вокруг… Как законопослушный человек, вы останавливаетесь, ведь нужно же выполнять предписания знаков…

Вы поступили именно так? Или вы сняли знак и пошли дальше? Или вы обошли преграду, не вдаваясь в подробности, кто поставил знак и зачем? Вы идете по своей дороге… Никто не вправе расставлять на ней свои знаки, тем более запрещающие. Это проверка. Вы пошли дальше, вы выдержали испытание. Вы знаете, что только вы являетесь хозяином этой дороги. Никому не положено хозяйничать здесь без вашего ведома. Вы знаете это и не обращаете внимания на чужеродные провокации…

Вы идете по своей дороге, и только вам решать, когда сделать привал. Только вы можете грамотно рассчитать свои силы. Это - ваша дорога. Она питает вас и испытывает… Дает знания и ставит вопросы… Но главное, она дарит вам ни с чем не сравнимое счастье следовать по своей дороге…

Пожалуйста, сделайте глубокий вдох и выдох и возьмите с собой это непередаваемое, ваше личное ощущение дороги…

Прошу вас, дорогие друзья, возвращаться к этому тексту хотя бы один раз в две недели. Это поможет вам следовать своему пути и расчищать новообразованные завалы.

Да, даже когда мы встали на свой путь, поняли Свою Дорогу, от ремонтных работ мы не застрахованы. Лучшие европейские дороги потому и хороши, что их постоянно поддерживают, содержат в чистоте. То же самое относится и к нашей жизни, нашей дороге. Заботливое отношение к себе, поддержание своих мыслей и чувств в порядке - вот наш прямой долг перед Дорогой.

Постепенно, дорогие друзья, мы с вами рассмотрим основные архетипы и архетипические сюжеты, активно проявляющие себя в бизнес-пространстве.

И пусть интересным будет путь!

Общее значение карты:

Архетип «Дорога»

Е. В. Гусева (Нижний Новгород)

АРХЕТИП ДОРОГИ В МИФОПОЭТИЧЕСКОМ ТВОРЧЕСТВЕ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

В картине мира древних славян дорога занимает важное место, она выступает как одна из наиболее насыщенных в семантическом плане континуальных категорий. При этом внутреннее семантическое поле архетипа дороги в славянской культуре настолько обширно, что осветить его в полной мере не представляется возможным, исходя из этого мы обратимся лишь к одному из его смысловых аспектов - древнейшему пониманию дороги как «промежуточного», амбивалентного топоса, одновременно соединяющего и разделяющего два вида пространств: «свое» и «чужое». Такое осмысление дороги является столь же древним, как и сама идея топического табуирования. Совершенно очевидно, что существование диаметрально противоположных континуумов, никак не соприкасающихся друг с другом, не может быть достаточно продолжительным, должен появиться третий - нейтральный, «межевой», «стерильный» с точки зрения всех пространственно-временных законов и связей, его главной функцией становится перенос, перевод из одной территориальной реальности в другую.

Таким образом, путь как самоценный процесс движения не обладает семантической значимостью, он важен постольку, поскольку существует двойное деление мира на «чужой» и «свой», что находит отражение в волшебной сказке.

«Движение никогда не обрисовано подробно, оно всегда упоминается только двумя - тремя словами: “Ехал долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли”. Эта формула содержит отказ от описания пути. Путь есть только в композиции, но его нет в фактуре. Второй этап пути <... > в иное царство. Оно отделено огромным расстоянием, но это пространство берется мигом… Опять мы имеем по существу отказ от эпической разработки этого мотива».1

У древних славян аспект динамики не является доминантным в смысловом контексте архетипа дороги.

Со временем пространственная оппозиция «свое» - «чужое» перестает носить буквальный характер, под «своим» подразумевается все «обжитое» (от слова «жить») пространство, под «чужим» соответственно - «необжитое» (отсюда - «нежить», то есть существо, не являющееся живым), «иное царство», «тридесятое царство-государство», таким образом, топический диполь становится предельно широким и трансформируется в оппозиционную пару «жизнь» - «смерть», которая ложится в основу многих обрядовых комплексов древних славян, при этом мотив путешествия-перехода в них занимает важнейшее место. В первую очередь это относится к свадебной и погребальной обрядности.

Согласно восточнославянской языческой мифологии после смерти человек продолжает жить, точнее, возрождается к жизни в ином качестве и в другой реальности, умирая, он отправляется в далекий путь, конечным пунктом которого является «иное» царство, «тридесятое государство», «чужая сторонушка». Покойник уподобляется страннику, поэтому ему дают снаряжения-атрибуты долгого путешествия: металлическую палицу (она же посох, костыль; функции оружия нивелируются - об этом можно судить по так называемым «женским» сказкам), обувь и хлеб («просвиру»). Этнографически доказано, что обувь, посох и хлеб были теми предметами, которыми снабжали умерших для странствования по пути в иной мир. Металл (чаще всего встречаются железо, медь и чугун), по всей видимости, символизирует долготу пути. Эти атрибуты переходят в сказочный фольклор. Так, лейтмотивом волшебной сказки являются поиски героем (или героиней) своей избранницы (избранника). Существует две модификации подобного мотива:

а) главный герой просит кузнеца выковать ему палицу, посох и хлеб. Кузнец является знаковой фигурой: в представлении восточных славян он выступает носителем тайного знания, также как мельнику, плотнику и пасечнику ему приписываются особого рода способности - умение управлять природными субстанционными стихиями (огонь, металлы);

б) герой добывает все вышеназванные предметы в процессе путешествия. Получая их, он, тем самым, приобретает своеобразный «пропуск» в «тридесятое царство», кроме того, герой приобщается к тому самому «темному», «нечистому» знанию, которое позволяет ему проникнуть в иную топическую реальность.

Свадебный и погребальный обрядовые комплексы обладают генетической близостью.2 «У всех славянских народов брак и погребение, любовь и смерть имеют между собой тождественную аналогию».3 Несомненно, эта связь становится вполне явной, если в ходе исследования анализируется мотив дороги.

В свадебном действе в роли путника выступает невеста, именно она осуществляет переход из «своего» пространства в «чужое». Она является лиминальным существом, которое пребывает в состоянии перехода (уподобление смерти). Девушка, становясь невестой, вступает в «ничью землю», «нулевой» топос, где она - «никто»; для всех окружающих, в том числе для своих родителей, родственников, подруг она - «незнакомая», «неведомая» (по М. Фасмеру «невеста» этимологируется как «неизвестная»), «чужая» и, как следствие этого, в какой-то степени «опасная», потому что все прежние связи и отношения рвутся, происходит своеобразная «стерилизация», «нивелировка». Для древних славян было очевидным, что этот краткий период в жизни женщины следует воспринимать как смерть, именно на таком представлении построена вся начальная, «до-престольная» часть свадебного обрядового комплекса: невесту оплакивают, одевают ее в траурные одежды (феномен «невеста в черном»), шьют ей саван, устраивают «прощания». (Следует отметить, что женщина скорее всего воспринималась как перманентно лиминальное существо, потому что все важнейшие события в ее жизни сопровождались обрядовыми «прощаниями», в первую очередь это относилось к свадьбе и родам).

Путешествие включает в себя славянскую «инициацию»:4 девушка умирает в своем прежнем качестве, с ней умирает и ее родовое имя, и возрождается в новой ипостаси, обретая при этом новое имя. Показательно, что в славянской традиции жених в подобной роли не выступает,5 мужское начало, в отличие от женского, обладает такой характеристикой, как постоянство, ему чужды какие-либо смены состояний. Женская природа, напротив, стремится к изменению, перерождению самой себя. Роль путника выполняет именно невеста, и главным объяснением здесь следует считать отождествление женщины и земли, а следовательно, приписывание первой способности неоднократно «умирать» и «воскресать» (то есть переходить из «родного» пространства в табуированное и обратно).

Кроме того, аналогичная трактовка дороги становится генетическим источником целого ряда мифологических и сказочных мотивов. Например, мотив охоты, часто встречающийся в сказках, а позже в былинах. Результаты охоты героя в них зависят о его способности путешествовать в «иные миры», «власть над животными и способность путешествовать в “страну духов” взаимосвязаны».6

Архетип дороги в мифопоэтическом творчестве славян претерпевает различного рода мутации. Так, его трансформированными вариантами выступают переправа и порог, при этом их смысловые поля во многом тождественны семантике дороги за исключением некоторых частных аспектов.

Мотив переправы получает свое наиболее полное отражение в сказках и былинах. Многочисленные и разнообразные (на лодке, на коне, на птице, по дереву и т. д.)7 переправы представляют собой, подобно дороге, момент перехода из царства живых в царство мертвых; герой, попадающий в такую ситуацию, как и охотник, колдун, покойник и невеста, становится «путником», лиминальным существом.8 Источником возникновения мотива переправы являются представления славян о существовании двух типов топосов и наличии континуально выраженной связи между ними.

Образ порога также играет немаловажную роль в славянской поэзии, прежде всего это относится к обрядовой поэзии. Порог выступает, с одной стороны, как упрощенный вариант архетипа пути, с другой, он усложняет и обогащает его семантику. Порог - граница, четкая, линеарная, в отличие от дороги; здесь иной, более простой способ организации пространства, он, наряду с другими составляющими, формирует микрокосм дома. «Во всех случаях порог выступает как граница между двумя мирами. В основе лежат специфические представления древних о “добром” и “злом” пространстве. Порог выступает в качестве определенной промежуточной полосы, где могут быть и положительные, и отрицательные силы».9 М. М. Бахтин, исследуя творчество Ф. М. Достоевского, пишет о пороге как о «кризисном», «ненормальном», смертельном топосе, объясняя это тем, что именно на пороге и подобных ему местах происходят страшные и судьбоносные события. Такая интерпретация данной континуальной категории не только не противоречит, но наоборот, вполне согласуется с пространственными представлениями восточных славян (ср.: порог как могила предков; жилище сверхъестественных существ - отсюда ряд поведенческих табу), что свидетельствует об архетипической природе этого явления.

Таким образом, дорога в славянском макрокосме есть ни что иное, как своеобразный пространственный разграничитель, делящий мир на два амбивалентных топоса. Если «свой» мир рассматривается в большей степени как положительный, а «чужой» как отрицательный (здесь имеется в виду не столько этическая оппозиция «добрый» - «злой», сколько присутствие таких характеристик, как «наличие» - «отсутствие», «норма» - «отклонение» и т. д., то есть мир «родной» мыслится полной противоположностью «чужому», где все наоборот). Дорога же представляется «нулевым» пространством, в котором все зыбко, неясно, топические характеристики нечеткие, временные законы трансформированы.

Дорога в космософии восточных славян занимает одно из важных мест, эта реалия мира материального предстает как особое семантизированное пространство, что находит отражение в мифопоэтическом творчестве.

1 Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. - Л., 1946. - С. 36.

2 В фольклористике и этнографии существует ряд работ, рассматривающих свадебную и погребальную обрядность как родственные явления. (См.: Костомаров Н. И. Об историческом значении русской народной поэзии. - Харьков, 1943; Балашов Д. М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба. - М., 1985; Данилов В. Красный траур в малорусском погребальном обряде // Живая старина. - СПб., 1909. - Вып. 4; Еремина В. И. К вопросу об исторической общности представлений свадебной и погребальной обрядности (невеста в «черном») // Русский фольклор XXIV. - Л., 1987), однако вопрос, касающийся роли мотива дороги остается за рамками данных исследований.

3 Костомаров Н. И. Указ. соч. С. 34.

4 В русской этнографии существует мнение о том, что славяне не знали ритуала инициации как такового, тем не менее, в некоторых обрядах можно наблюдать его «суррогатные», усеченные формы.

5 В славянской (тяготеющей в этом смысле к европейской) традиции, в отличии от ряда азиатских и африканских этнических культур, лиминируется и инициируется женщина, а не мужчина.

6 О мотиве охоты см.: Рюхина С. Б. Мотив охоты в русской волшебной сказке // Русский фольклор XXIV. - Л., 1987. - С. 28.

7 Мотив переправы подробно исследуется В. Я. Проппом в кн. «Исторические корни волшебной сказки». - Л., 1946.

8 В. Тернер пишет о том, что лиминальные существа «ни здесь, ни там, ни то, ни се; они в промежутке между положениями», (см.: Тернер В. Символ и ритуал. - М., 1983).

9 Функциональная роль порога в фольклоре и верованиях карел // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. Л., 1984.

Начало см. в № 18, 20, 22, 24/2009; 1/2010

Лекция 6

Архетипические образы -
вечные модели образного мышления

Что такое архетип. Мировое древо - универсальная концепция мира. Дорога как способ освоения пространства. Практикум

ЧТО ТАКОЕ АРХЕТИП

Понятие архетипа (греч . первообраз) впервые исследовано и введено психоаналитиком К.Г. Юнгом (1) . Согласно Юнгу, архетип является “не чем иным, как возможностью, той самой возможностью, которая передается нам по наследству с древних времен посредством определенной формы мнемических образов или, выражаясь анатомически, через структуры мозга. Нет врожденных представлений, но есть врожденная возможность представлений, которая определяет границы даже самой смелой фантазии, в известной степени идеи a priori , о существовании которых невозможно судить без наличия соответствующего опыта. Они проявляются в оформленном материале в качестве регуляторных принципов его оформления”.

С.С. Аверинцев подчеркивал, что “понятие архетипа означало первичные схемы образов , воспроизводимые бессознательно и априорно формирующие активность воображения … Содержательную характеристику первообраз получает лишь тогда, когда он проникает в сознание и при этом наполняется материалом сознательного опыта”.

Форму архетипа Юнг сравнивает с системой осей кристалла, еще не выделившегося из раствора, но имеющего предпосылки к данной форме.

В теме об архетипах очень важно правильно расставить акценты и уяснить, что архетип содержателен и является исходным элементом, из которого формируются миф и образы искусства, и в то же время он несет в себе конструктивные принципы построения и задает образам основу формальной организации. Одним словом, архетип можно определить как единство мысли и формы , своеобразную “мыслеформу” (К.Г. Юнг ).

Наша задача на уроках творческого развития - помочь детям, с одной стороны, извлечь из своей ментальности и опыта первообразы (из сказок, загадок, произведений детской литературы, из жизненного опыта), то есть активизировать воображение, а с другой - обогатить опыт детей на основе приобщения к историческому и художественному опыту мифотворчества и искусства. Затем на основе этого мы можем предоставить им возможность самостоятельно трансформировать схему архетипа в индивидуальный образ .

В результате мы не только расширяем творческий опыт детей с содержательной точки зрения, но и помогаем ему подняться на более высокий уровень обобщения. Юнг писал, что “тот, кто говорит архетипами, глаголет как бы тысячей голосов… он подымает изображаемое им из мира единократного и преходящего в сферу вечного; притом и свою личную судьбу он возвышает до всечеловеческой судьбы”.

Статья опубликована при поддержке компании "Киевские Инженерные Системы", оказывающей услуги в области электромонтажа и сантехнических работ любого уровня сложности. Некоторым из нас, наверное, знакома ситуация, когда поиск мастера по объявлению "услуги электрика киев " оборачивался большими проблемами – выходу из строя бытовой техники, замыканиями и даже возгораниями. Не играйте с огнем, не доверяйте безопасность свою и своего имущества таким "горе-специалистам"! В компании "Киевские Инженерные Системы" Вам гарантируют качество при выполнении любых электротехнических и электромонтажных работ, начиная от банальной замены ламп и заканчивая установкой сложного оборудования, как в жилых, так и в промышленных зданиях. Ознакомиться с подробной информацией об услугах, оказываемых компанией, а также заказать предварительный просчет стоимости предстоящих работ Вы можете на сайте kis.in.ua.

МИРОВОЕ ДРЕВО – УНИВЕРСИЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ МИРА

Одним из базовых архетипов для культуры является первообраз Мирового древа. Мировое древо (космическое, небесное, древо жизни, древо познания, древо плодородия, древо восхождения, антидрево потустороннего мира) воплощает универсальную концепцию мира, само по себе является миром. Древо воссоединяет пространство и время, бинарные оппозиции, наглядно демонстрирует образное воплощение единства и трансформации кодовых цепочек. С его помощью мир структурируется и вновь обретает единство, причем сам рост древа придает этому процессу динамику жизни.

Как и в предыдущих темах, способность всего превращаться во всё является первостепенным условием обогащения ассоциативного мышления детей. С этой точки зрения данный архетип очень важен для творческого развития детей.

Мировое древо прежде всего является центром мира. В этом качестве оно может трансформироваться в Мировую гору, первочеловека (мужское или женское божество), храм, колонну, столб, обелиск, лестницу, цепь, крест, трон и др. По вертикали древо связывает три основные пространственные зоны: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). По этим зонам распределяется весь животный мир. Наверху - птицы (орел, сокол, ворон, петух, феникс, жар-птица), в середине - копытные жертвенные животные (олени, коровы, лошади, антилопы), пчелы (символ человеческого рода), белка (посредница, снующая вверх и вниз), внизу - хтонические животные (змеи, лягушки, мыши, бобры, рыбы, чудовища) и животные хищные и “ночные” (львы, леопарды, кошка, медведь как спящий в корнях дерева или пещере).

На ветвях дерева часто изображают солнце, звезды, огни, шары или плоды, символы небесных светил. По ярусам ветвей, как по ступеням, можно подниматься или спускаться, из-за чего древо уподобляется лестнице в небо. Той же “ступенчатой” структурой обладают лира и арфа. Ветви подобны струнам, и ветер играет на них, порождая космическую музыку. Так что образ поющего дерева не только красивая метафора, но и глубокий мифологический символ связи с трансцендентным миром. “Древо-арфа имеет ту же символику, как и такие вестники перехода и связи между разными планами бытия, как белый конь и корабль смерти” (Энциклопедия “Символы, знаки, эмблемы”).

Детские работы

Название Мирового древа скандинавов - ясеня Иггдрасиль - означает “лошадь бога Игга” Одина. Известно, что бог-колдун Один сам себя пригвоздил копьем к “кривому дереву” на девять дней ради постижения глубинных основ мира. “Из уподобления Иггдрасиля коню следует, что Один может трактоваться не только как висящий на дереве, но и как всадник на коне, с которым он связан (или даже, возможно привязан к стремени коня-дерева). Во всяком случае, эддическая поэзия создала здесь удивительно емкий контекст, который отсылает... к образам колыбели и стремени как “раскачивающихся” частей конструкции, несущей на себе… бога-первогероя, висящего и/или раскачивающегося на ветвях мирового дерева и рождающегося к мудрости, обретающего ее (ср. жердь как вырожденный вариант мирового дерева, а младенец в колыбели как профанический вариант “рождающегося”, проходящего инициацию божественного персонажа)” (В.Н. Топоров ).

Через Мировое древо описывается горизонтальная структура мира с деревом в центре, двумя направлениями (левое - правое, спереди - сзади) и четырьмя сторонами света (боги ветров, стихий). В финском эпосе “Калевала” говорится о том, что первоначальное дерево (дуб) было слишком высоким, мешало солнцу, месяцу, тучам, застило свет и в результате было срублено морским малюткой-великаном (2) :

Положил он ствол к востоку,
Бросил к западу верхушки,
Раскидал он листья к югу,
Разбросал на север ветки.

О том же говорится и в загадках: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился”, “Лежит брус во всю Русь. Встанет - до неба достанет, а ляжет - так всю Русь обоймет”. Отгадками к обеим загадкам является слово “дорога” (общий с “деревом” индоевропейский корень deru/dr(e)u, dreu ), чей образ, соединяя вертикальную и горизонтальную проекции мира, обнаруживает мифологическую связь с деревом.

С помощью Мирового древа описываются все мыслимые временные закономерности: деление года на сезоны, месяцы, недели, дни (“Стоит дуб, на дубу двенадцать гнезд, на каждом гнезде четыре синицы, у каждой синицы по четырнадцать яиц: семь беленьких да семь черненьких”, “У меня есть дерево - на нем двенадцать веток, на каждой ветке тридцать листьев, одна сторона у листа черная, другая - белая”); движение от прошлого (корни), через настоящее (ствол) к будущему (ветви); жизнь рода (генеалогическое древо); жизнь и смерть (древо жизни и парное ему, зачастую перевернутое древо смерти), бессмертие (отождествляется с сердцевиной дерева).

В целом древо жизни является символом “жизненной силы, вечной жизни, бессмертия, хранящимся в нем” (В.В. Иванов, В.Н. Топоров ). Тайна жизни хранится в плодах древа жизни (золотые яблоки Гесперид, яблоки скандинавской Идун, райские и молодильные яблоки, персики в китайской мифологии), а также в соках древа (молоко смоковницы, выкормившей Ромула и Рема, вино лозы, поэтический мед скандинавской мифологии) и в водах у его корней (три источника в корнях Иггдрасиля, Нефритовый источник у подножия Нефритового дерева на горе Куньлунь).

Образы Богини-матери могут сливаться с Мировым древом: фигуры Инанны и Макоши прорастают ветвями и цветами. В разных странах в качестве Мирового древа могут выступать наиболее значимые для местности деревья (ясень в Скандинавии, дуб у славян и греков, ель у германских племен, баньян у индусов, пальма в Месопотамии).

Трем частям Мирового древа соответствуют три части человеческого тела: голова - крона, туловище - ствол, ноги - корни. В загадке “Ася разлеглася, кабы встала - небо достала, кабы руки - вора связала, кабы ноги - коня догнала, кабы глаза - увидала, кабы язык - рассказала” соединились три мифологических образа: дерево, дорога и человек, которые тянут за собой, с одной стороны, мифологему творения Вселенной из частей тела первого человека-великана (скандинавский Имир, китайский Паньгу и др.), а с другой - мифологему о боге, слившемся с Мировым древом (Осирис, Один, Христос) и миф о творении человека из дерева (скандинавская мифология: мужчина-ясень, женщина-ольха; сказки о Пиноккио, Буратино, о Щелкунчике, деревянных солдатах Урфина Джюса (и др.) (в. Медведев. Иллюстрация к сказке А. Волкова (3) ).

С Мировым древом соотносятся и три первоэлемента мира: ветви - огонь, ствол - земля, корни - вода. Если размотать всю цепочку, связанную с индоевропейским корнем deru , от которого произошло русское “дерево”, то получится целый сказочный мир: Мировое древо служит соединению разных миров, в том числе и потустороннего, другого мира. В мифологическом сознании в этот же другой мир чаще всего ведет дорога , а в сказках он оборачивается лесом дремучим за три девять земель, где обязательно появится друг , который поддер жит в трудном деле продир ания через этот лес, сквозь заросли и три жды выручит из беды (от индоевропейского ter - три и der - дерево) (см.: М.М. Маковский ).

В художественной литературе образ Мирового древа используется очень часто (см. лекцию 1). Особенно емким и значимым для нашей культуры является образ знаменитого дуба у Лукоморья в поэме А.С. Пушкина “Руслан и Людмила”. Изображая его, дети, по существу, окунаются в мир русской мифологии и фольклора и с легкостью интегрируют вокруг мировой вертикали мотивы из волшебных сказок, из сказок Пушкина и Ершова. Однако, используя текст Пушкина, необходимо избегать распространенной ошибки - сажать кота на цепь. Кот “ходит по цепи”, а не привязан цепью. Златая цепь - это аналог мирового змея, удерживающего мироздание на себе. Золото указывает на ее божественное естество. Ее кольцо ограждает и охраняет мир, “запирая” его от порчи. Кот связан с подземным богом Велесом, который мог оборачиваться черным котом и тоже любил “баять” песни и сказки (вещий Баян - внук Велеса). Русалкам же положено быть на русский манер девушками-птицами. А Лукоморье, согласно русской мифологической картине мира, означает изогнутую, как лук, страну, то есть иной (“кривой”) мир, находящийся на краю вселенной. В качестве толчка для более свободного творческого изображения текста Пушкина могут послужить иллюстрации Т.А. Мавриной.

Другой вариант Мирового древа, описанный Пушкиным - ель во дворце князя Гвидона из “Сказки о царе Салтане”, - более близка германо-скандинавской традиции, о чем говорит и сам выбор дерева, и белка, прообразом которой является белка Рататоск - посредница между богами и людьми. Вокруг ели в запредельном царстве князя Гвидона тоже можно развернуть целый мир, тем более что Пушкин сам дает к тому повод.

Крайне необычным и оттого побуждающим к творчеству является образ дерева Фусан из китайской мифологии. Оно растет в центре Поднебесной (древнее название Китая, означающее нахождение его под сенью круга неба, которая проецируется на квадрат земли). На нем живут нефритовый петух и десять солнц - десять золотых воронов. Каждый день одно из солнц купается в море, а затем по дереву поднимается в небо. Вечером солнце спускается вниз по другому солнечному дереву - красному дереву жо, цветы которого освещают землю светом вечерней зари. Во время страшной засухи небесный стрелок И истребляет лишние девять солнц и остается только одно (А.Н. Куликов ).

У ацтеков по сторонам света стояли четыре дерева, каждое окрашено в свой цвет: восточное - в красный, северное - в черный, западное - в белый, южное - в синий.

В качестве иллюстраций желательно использовать близкие мифологии древние изображения неолита, месопотамского, египетского и индийского искусства, традиционного искусства северных народов (изображения на бубнах, на одежде), прориси русских народных вышивок (изображение Макоши) и росписи прялок с растительными мотивами, фрески и кодексы племен майя и ацтеков.

Среди авторов реалистического направления с оговорками можно использовать работы И. Шишкина - его “Корабельную рощу” как пример могучей силы леса, стоящего “стеной”, как в сказке. Несомненно, сосны в его же картине “Рожь” играют роль опор мира, что надо увидеть и почувствовать в этом несколько заезженном произведении.

Более ощутима архетипическая возвышенная суть древесных образов в произведениях романтиков К.Д.Фридриха (“Сельский пейзаж в утреннем свете. Одинокая гора” (4) , “Дуб на снегу” (5) , “Дольмен под снегом”) и М.Врубеля (“Богатырь”, “Сирень”), а также символистов Н.К.Рериха (“Поцелуй земли”, “Гнездо преблагое”) (6) , П.Кузнецова (“Акация”), В.А.Фаворского (иллюстрации к книге “Руфь”), М.Эшера (гравюра “Дерево”, 1919 (7) ).

Творческим заданием по этой теме может стать любой мифологический или литературный образ: Дерево - мир, Дерево - время, Дерево - стихия, Дерево - человек и др. Чтобы охватить все темы, класс может работать по группам.

ДОРОГА КАК СПОСОБ ОСВОЕНИЯ ПРОСТРАНСТВА

Дорога - это еще один, помимо Мирового древа, архетипический образ мировой связи, космического “пути-дороги” Она связывает между собой все объекты, которые обозначали мифологическое пространство, тем самым подтверждает его существование, является главным способом его освоения.

Само понятие движения, которое предполагает дорога, в древности имело двойственное значение: положительное или отрицательное, спасительное или гибельное. Дорога могла вести и чаще всего вела по ту сторону бытия: “Дорога, да никто по ней не хаживал, никого за собой не важивал”, “Если больной бредит дорогой, то умрет”, “Еду, еду - ни пути, ни следу, смерть подо мной, Бог надо мной” - о путешествии по реке. Однако именно там, в иномирье, находились некие сакральные ценности, жизненно необходимые миру или герою (семена культурных растений, орудия труда, огонь, плоды бессмертия или живая вода, книга судеб Мэ для месопотамской богини Иштар и др.).

Путешествие предпринималось ради приумножения богатства мира, расширения пределов освоенного космоса путем отвоевывания его у хаоса, ради компенсации утраченного (вернуть жизнь умершему, например миф об Орфее и Эвридике (Античный барельеф “Орфей (8) , Эвридика и Гермес). Согласно В.Н. Топорову, “постоянное и неотъемлемое свойство пути - его трудность. Путь строится по линии все возрастающих трудностей и опасностей, угрожающих мифологическому герою-путнику, поэтому преодоление пути есть подвиг, подвижничество путника”.

Самым первым мифологическим путником считается Путник-Солнце, ежедневно спускающийся в подземный мир, сражающийся с мрачными силами преисподней и ежедневно побеждающий их (путешествие Ра через 14 врат нижнего мира и его битва с Апопом (Древнеегипетский рельеф. 19 династия (9) ).

Существует два вида пути: постепенное приближение к сакральному центру (периферия, город, храм, алтарь) и дорога в чужой мир, которая начинается у дома, а далее, как в заговоре: “Пойду из дверей в двери, из ворот в ворота, в чисто поле, на путь на дорогу…” Вехами такого пути становятся лес, горы, болото, дыра, колодец, пещера.

“Знаешь, Фродо, как опасно выходить из дверей. Ступишь на дорогу - и сразу хватайся за ноги, а то живо окажешься там, куда ворон костей не заносил. Вот видишь тропку? Так это она самая ведет через Лихолесье к Одинокой горе, а оттуда прямиком в тартарары”, - говорит Бильбо, главный герой книги Дж.Р.Р. Толкиена “Хоббит”, своему племяннику, которому предстоит опасное, гибельное путешествие к Ородруину - Огненной горе, в которой должно сгинуть Кольцо Всевластья.

Вехами на дороге являются перекресток, который предлагает выбор, определяющий дальнейшую судьбу (съешь или не съешь кислое яблочко, убьешь или пожалеешь “малых детушек”), особо опасное препятствие (огненная река, дракон, демон, зверь, разбойник), мост (символ перехода между мирами и в силу этого требующий проявления особых качеств от героя). В результате дорога становится испытанием-становлением героя, его судьбой (“жизненный путь”). Загадка типа “тянется нитка, а в клубок не смотать” связана с понятием “нити судьбы”, или: “А что такое, что в узелок не свяжешь?” (узел - знак судьбы, жизни и смерти). Сами изгибы извилистой дороги становятся пластическим символом превратностей судьбы. Особой формой пути в этом отношении является лабиринт (миф о Минотавре и нити Ариадны).

Путь чаще всего имеет круговую структуру. Дорога начинается у порога Дома, который мыслился как центр мира, внутреннее пространство, оберегающее и защищающее человека от внешнего мира, и там же и кончается:

Дорога вдаль и вдаль ведет,
Под солнцем или под луной,
Но голос сердца позовет -
И возвращаешься домой.
Молчишь, глядишь, глядишь кругом,
И на лугу увидишь ты
Знакомый с детства отчий дом,
Холмы, деревья и цветы.

Дж.Р.Р. Толкиен
(перевод Н. Рахмановой)

Путешествие и Дорога имеют свои постоянные атрибуты. Прежде всего это посох, плащ и обувь. Посох - это, по существу, портативное Мировое древо, чье передвижение и установление в новом месте приводит к тому, что чужое становится своим. Путешественник “несет” свой сакральный центр с собой. Ту же роль играет и плащ. Его квадрат, подстеленный на сон грядущий, - это часть “своей территории”.

Обувь часто бывает волшебной (сапоги-скороходы, крылатые сандалии Гермеса), но высшей сакральной значимостью обладает отсутствие обуви (потеря обуви с левой ноги, как у Ясона, босоногость, как у хоббитов Фродо и Сэма).

Колесница, образ которой восходит к солнечной колеснице и колесу-солнцу, является средством передвижения богов. Лошадь как спутник амбивалентна - она может быть помощником (Конек-горбунок (В. Милашевский. Иллюстрация к сказке П. Ершова (10) ) или препровождать в мир иной (Конь Блед из Апокалипсиса). Божественные кони всегда отмечены некоей особенностью: у Пегаса - крылья, у коня Одина, Слепнира, - восемь ног (Колесница с крылатыми конями Гелиоса. Рисунок на вазе (11) ).

Амбивалентна также символика лодки/корабля - скандинавы и славяне хоронили в ладьях, у греков ладья Харона перевозит души умерших, однако у иудеев и христиан с кораблем связана идея безопасности - это ковчег Ноя и церковь как корабль среди житейских бурь. Сани как зимнее средство передвижения в “зимний” потусторонний мир тоже могли использоваться в погребальных обрядах.

В архаических заговорах перед дорогой существует устойчивая образная формула: “умоюсь водою-росою, утрусь платком тканым”. И вода, и полотенце связаны с дорогой. Полотенце является непосредственным символом дороги (отсюда их использование в свадебных и погребальных обрядах). Снование утка по основе в процессе тканья является наглядной моделью пути. Пенелопа, ткущая саван для свекра, магически вторила движениям Одиссея. Умывание, выплескивание воды на дорогу означало договор с водными стихиями о милостивом отношении к путнику.

Реалистические картины Нового времени в качестве иллюстрации не годятся. Наиболее подходящими по идее к нашей задаче являются работы австралийских художников на эвкалиптовой коре, изображающие мифы “времен сновидений”, а также топографические картины-карты XVII века (ковер стенной безворсовый с планом усадьбы (12) , гравюра из исторического повествования с описанием путешествия, предпринятого Кунрадом Ван Кленком (13) , “Петров чертеж” – первый план Москвы (14) ). Близки детям иллюстрации к сказкам Т.А. Мавриной.

На мотиве дороги/пути строятся все волшебные сказки, эпос (герои совершают подвиги во время странствия), многие произведения Нового времени (от “Божественной комедии” Данте до “Властелина колец” Дж.Р.Р. Толкиена). Дорога как поиск самого себя, своей сущности - по этому древнему принципу строятся многие детские книги. В “Волшебнике Изумрудного города” А. Волкова дорога из желтых кирпичей ведет каждого из героев к его сущностному предназначению, к тому, чего он хочет больше всего: Льва приводит к смелости, Дровосека - к любви, Страшилу - к мудрости, а Элли - к родительскому дому (А. Владимирский. Иллюстрация к сказке (15) ). Путешествие Алисы по Зазеркалью (“Алиса в Зазеркалье” Л.Кэрролла) - это путешествие по причудливому лабиринту детских фантазий, путь к взрослению. Странствие Бастиана Балтазара Букса (“Бесконечная книга” М.Энде) по стране Фантазии - странствие в мире желаний, от желания быть самым красивым, самым сильным, самым умным, через жажду власти и желание быть всеми любимым к единственному достойному человека желанию - любить других, прежде всего своих близких, и быть самим собою. Та же идея в “Маленьком принце” А. де Сент-Экзюпери.

Каждое из вышеперечисленных произведений может стать предметом рассмотрения в качестве реализации древнего архетипа пути в современной литературе (а также любая волшебная сказка, миф или эпическое произведение). Разговор о пути героев может быть дополнен играми на прохождение испытаний, заполнением игровых анкет по произведению, играми, в которых дети сами в парах придумывают “испытания” для своего товарища в роли героя-путешественника. В качестве иллюстрации лучше всего составить карту путешествия на большом листе (коллективная или индивидуальная работа), книжку-раскладушку.

По возможности, рекомендуется инсценировать изучаемое произведение. Это облегчается тем, что чаще всего повествование строится путем нанизывания отдельных, достаточно завершенных внутри себя эпизодов, которые дети могут разыграть по группам, с тем чтобы как можно большее их количество побывало в роли главных героев, а сама группа могла самоорганизоваться на малом эпизоде.

ПРАКТИКУМ

1. Попробуйте самостоятельно заполнить таблицу:

2. Нарисуйте одну из моделей мира (в растительном, животном, антропоморфном виде) по вашему выбору и в выбранной вами технике.

3. Проанализируйте стихотворение А.С. Пушкина “Анчар” и скажите, о каком дереве в мифологической классификации идет речь?

4. В каких кодах записана структура мира в стихотворении А.С. Пушкина “Пророк”?

5. Нарисуйте свой жизненный путь.

6. Дополните список литературных произведений, в которых использованы первообразы Мирового древа и Дороги.

ЛИТЕРАТУРА

Аверинцев С.С. Архетип // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. Т. 1. - М., 1980.

Иванов В.В., Топоров В.Н. Древо жизни // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. Т. 1. - М., 1980.

Куликов А.Н. Китай: боги и герои. - Тверь–М., 1995.

Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. - М., 1996.

Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. - М.: Лабиринт, 2004.

Топоров В.Н. Исследования по этимологии и семантике. Т. 2.: Индоевропейские языки и индоевропеистика. - М.: Языки славянских культур, 2006.

Топоров В.Н. Путь // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. Т. 2. - М., 1982.

Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы / Авт.-сост. В. Андреева и др. - М., 2004.

Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. - М.: МПСИ, 2006.